正文
儒家主要是講道德。道德離不開人與人的相互關係，人我之間，凡合情合理的關係，孔子概括謂之「仁」。從淺處講，「仁」一字就是二人，我們做個人，少不了跟人來往，事事情理之中的關鍵，在於須過得了自己，又過得了別人，中庸合宜，允為人道。
仁是互相的，感通的，越多人能進入這種交流互感便越好。此一做人的講究，本應是人人終身的學問，無論智愚，不必高言大智，都可以從平常的生活之中體會得到，從善精進。孔子以仁為核心的這思想，合乎人情人性，是社會長治久安之道，為行王道仁政之必由。正因儒家有這好理想，極權霸政，也會打它的主意，不予放過試圖好好利用。比如好吃的東西放上枱，會引來蒼蠅亂飛。我們不能因見蟲影點點，便一定丟掉整個食物。先把蟲子趕走，再將食物外表受汙染的部份切除，美食依然美食，我們仍大可放心享用。
儒家是個好東西，但有可能由好變壞，需要警惕。好東西給壞心眼利用，是一問題，這個剛剛說過，但它尚容易辨認。特別麻煩的是，人即使好心，有時也會做壞事，雖經不覺，此則更加未可不知。「仁」從二人，永為交互之道。假若不管君君，唯追究臣臣，父不知父慈，卻命子必當子孝，一旦成了單向單行之路，便出問題。仁是雙向兩麵的要求，要想有來必先有往。即使果然君為仁君父為慈父，因而受惠者感恩知報，自然講出心底謝忱，並以忠孝回饋，這些善言義行，值得鼓勵，但施惠者不宜自己不離嘴邊，強人答恩。德貴於施，若變質為交易議價的買賣，本可喜之美事，竟成了可惡的嘮叨，反令人厭煩。
此外儒家之仁，為德性原則，東西雖好，卻非萬能，不能拿來代替其他的原則。俗謂道德不能當飯吃，未嘗無理。道德是道德，經濟是經濟，法律是法律，政治是政治，各個範疇不同，自有運作的方式和軌道。不是說從商執法秉政，就可以不問道德，商業倫理，法律倫理，政治倫理，都是當代學府裡有科可學又有課可教的學問。吃飯不等於是一切，隻講飯吃得多，不問道德，到頭來連飯也沒得吃。然反過來以為有道德即萬事大吉，問題一樣嚴重，道德不能直接變成商業或法律或政治。我們的傳統，自古找到德治這把鑰匙，可惜走著走著，到了後來不隻沒有把這德性原則與其他原則的分際弄清楚，反而越過越把那條界線搞混了，於是事事道德化，人人泛道德，德治變人治，乃成社會病態的一大根源。
所以宋明以下，中土越來越拿抽象的德理和慣性的禮教無限上綱約束人心，甚麼不同習見的新事物一出，自上到下便道德大棍齊揮，群起誅心審判。道德禮教所以搞到吃人，是因光說不做，做也是要人家做，自己最重要的是能說。至今之中國社會，即使已對傳統道德心死，道德不道德實大多無所謂，然一旦中間發現異己，概皆慣性對人不對事，先看出身續定成份再猜疑居心動機，如此下來，便當果有其事，說翻臉就翻臉，勢成水火。
孔子的德治，貴在反求諸己。自省能力強並肯健行不息的君子得以在位，雖為國家之幸，可惜人在政在，人亡政息，仍屬人治，是依人不依法的治道，沒能開出客觀的政道。道德可以幫助政治，但不可代替政治。中國傳統政治，越是拚命講道德，政治上實際沒有找到超出人治的客觀軌道，結果泛道德，圖用道德解決一切，結局反淪為政治災難。
西方中世經過耶穌教，一度以宗教代替政治，或模糊了政治，結果泛宗教，一樣成災難。這不是宗教不好，隻是有她的範圍，凱撒政治的東西，仍應歸政治的方法辦才行。不同於中國的是，西方在跌跌撞撞中，找到民主法治政道，雖非萬能，也不是最好，但有偉光正高大全的人治辦不到的能耐，及無端轉變成最壞的防範。儒家治道，沒走上這樣的政道，更何況我們今之謂儒家，泰半非儒家，殿堂上的孔家店，早已是隻異變的怪獸了。
儒家目前對我們可有用嗎？還實際嗎？我看中國人很多基本思維，仍是很儒家，如家庭，如認命，如喜講做人天地良心，又如勤勞盡力而為的積極工作倫理等......，隻是對原儒真精神，日益隔閡，有變調變味的毛病。但那核心的價值，依然是我們共同努力的動力，一旦點醒，民族凝聚的生命力，必將再起。儒家的天下觀、大同觀，原是超越一家一國，而今孔子在境外，國際上由衷的肯定與接受，反而比在國內權力中心和民間群眾裡都多出許多。現在儒家好不好，最大問題，最終還是須看我們自己。我們到底爭不爭氣，有沒有足夠的識見，正視儒家應有的價值所在，並且具備足夠的魄力，肯來重新還它一個實在！
西方沒有孔夫子，（實際上很多人也根本不信耶穌），社會還是一樣的誠信！
孔夫子的道德、聖人，直接導致中國人說假話成了習慣！！！
為啥中國落後？ 源於此！！！
意思是：人權至上，國家主權次之，統治者最次之。
看看，中國古人的思想與現在的普世價值思想是相通的。
可惜，中國人的思想是在退化的。