宗教，唯物思想如何將之替換？

馬克思於《資本論》卷一說道：「資本來到人世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯髒的東西。」在他眼裡，私有製使少數人佔有資本，集中生產資料於手，麵目猙獰。資本積累，尤其是它的原始積累，照他所言，「同原罪在神學中所起的作用幾乎是一樣的。亞當吃了蘋果，人類就有了罪。」於是大多數窮人被告知，注定須汗流滿麵才得糊口，而少數人卻早就毋需勞動，財富還不斷增加。其實關於勞動，他早有具體勞動和抽象勞動之說，工人在工廠血汗勞動，而他躲書齋裡腦汁勞動，所以一樣是勞動，為此他生活有權要麵包加牛排配酒。但不知他為何一見資本家就冒火，指他們不勞動？資本家非無所事事，天天也搞盡腦汁，計量支付勞動價值、生產資料價值，運用資本，再投資再分配，為有形產品提供服務、輸入附加價值，促之成富使用價值更具吸引的商品。如此雖未必有時數決定的生產作業勞動，不斷生產經營勞動卻是無法計算的，勞心之外時又奔波勞力，這些怎麼都不成勞動了？

私有製，包括它的資本原始積累和持續積累，馬克思視之形同神學原罪，是資本家欲以欺騙無產者的把戲，好讓工人認命，甘給他們顧主當牛馬。馬克思學說的目的為戳破這一神話，消除無產者的自卑罪感，勞動階級因乃獲解放，恢復勞動之作為自由創造性活動。但凡是產業革命高度發展的社會，必須依賴積累的資本和協作的勞動，自主資本的資本家，自由勞動的勞動者，應都有貢獻。資本是物質，與貪婪心理非一。資本需由人持有及運用，沒道理假定凡私產資本在手者的第一桶金必是剝削暗搶的，以後若一桶一桶金更會是明奪的。扭曲資本形象，把創造財富描繪成盜竊，繼而將之人格化，在馬克思原話中或多少仍屬個人寫作風格下的刻薄修辭，後世馬克思主義的宣傳中，卻變為歷史的現實和規律了。資本增長尤其是漸多通過法人的方式，以宏觀的角度視之，仍為社會財富，藏富於民。當馬克思步入中老年看到新興資本經濟，非如他早年初見及想象般到處肆虐，煽動性專針對私有製言論便趨溫和。資本論卷一過後接著的分卷已異其調，消滅私有製乃歷史的必然使命，雖他本人曾主張，但非一再所欲強調。唯他早年的態度，恨資仇富，確具感染力，原始公義很容易有市場：為啥你能吃兩塊麵包我吃一塊？把你多出那塊搶過來天公地義！於是仇恨有理，激化矛盾，反更推動世界進步。這一來仇恨的循環和暴力的輪廻乃視作正常，一治一亂，竟為政軌，唯恐天下不亂，這才好漢。馬克思寫下的是他自認需不斷完善的學說，未幾被崇信作主義，奉為治世經典，天下焉得不亂？

仇恨絕無可能成為天下歸治的出發點，此理實非常淺顯，無奈腦中條理紙上詳細，皆成鋪蓋迷宮歧途，人類歷史中，由觀念引生之災難，以此最為沉痛！凡私必反，本已是問題，再添之以仇恨，則更危險。仇私推其極，不隻仇私產，僅及於物質，更變作精神的摧殘，「狠鬥私字一念閃，靈魂深處鬧革命」，要你交出靈魂！堅持唯物一路走下來，竟成誅心，唯心到不能再唯心，終製造了個大顛倒的時代！宗教交出靈魂，是良心直麵上帝，乃個人與萬物主宰間之私事，中世的錯誤在扭曲成須轉向宗教組織，後幸獲糾正。前半馬克思一度仇私，誓要消滅原罪之想，身後被人教條化成主義，甚至搞到向組織交出靈魂，這是馬克思主義異化類同宗教之根本。

馬克思《資本論》寫到卷三，沒等看到資本主義進一步完善的全過程，但他的認識已起變化。資本原來可予駕馭，未一旦私有，自此必私佔，任意用私，恃財淩人。佔有資本者非如其初之想當然，便能使得鬼推磨，而磨動背後推手不必鬼蜮。尤其他漸發現，資本主義體係在自身基礎上，竟發生揚棄私有產業的勢頭，如股份製之出現和普及，任何人包括顧員與工人，都可購票持股，搖身同時變了小老闆，分紅沾潤，因乃宣告，此資本主義生產方式，「是一個會自行揚棄的矛盾，那顯然隻是過渡點，以便進入到一個新的生產形式中去。」因此鬥爭是可以和平的，矛盾不是不能解決的，而革命是能予避免的。思格斯在馬克思身後代老同誌出版《資本論》英文版時，向英國讀者寫下閱讀指引，作如下提示：「毫無疑問，在這樣的時刻，應當傾聽這樣一個人的聲音，這人的全部理論是他畢生研究英國經濟史和經濟狀況的結果，他得出這樣的結論：至少在歐洲，英國是唯一可完全通過和平的和合法的手段，來實現不可避免的社會革命的國家。」在超出《資本論》一書有關他們整體思想學說的範圍，思格斯另文更明確寫到，1848年的鬥爭方法，即《共產黨宣言》提及的暴力革命，「今天在一切方麵都已陳舊了。」「由自覺的少數人帶領不自覺的群眾實現革命的時代，已經過去了。無產階級一種嶄新鬥爭方式就開始被採用，並迅速獲得進一步發展。原來在資產階級藉以組織其統治的國家機構中，也有許多東西是工人階級可利用來對這些機構本身作鬥爭的。工人開始參加各邦議會、市鎮委員會及工商仲裁法庭的選舉，他們同資產階級爭奪每一由選舉產生的職位，隻要在該職位換人時有足夠工人票數參加表決。結果資產階級和政府，害怕工人政黨的合法活動，更甚於害怕它的不合法活動，害怕選舉成就，更甚於害怕起義成就。」

跟金錢萬惡這種過於簡化籠統的全稱命題一樣，所謂的資本或資本家萬惡，經不起事實檢證。相對於廣大勞工，資本家畢竟是一小撮。他們的資本不再投資便無效，投資難免風險，資本會變大也會變小。所以資本家的困境甚至破產，馬恩有眼看。資本家需工人合作，好提高生產，就要改善工人待遇和工作環境。資本若欲善用，常得靠集資，股份分散權與利，連工人也可持股，均享更多的勞動成果。許多老闆起頭也是工人，當把餅做大，他聘用的工人益顯重要，而工作性質隨著工資的增長和新機器的幫助，工人越過越不隻被動出賣純粹體力，勞資是互需的利益共同體，差距不拉大而是縮小。資本家與工人必處於對立地位，從來便是無法證明的神話。而僅在馬恩生年可看到的那短短資本主義歷程中，已出現他們原初完全意想不到的發展，勞資矛盾和資本主義本身矛盾非不可調解，時甚至更自然化解。他們身後，資本主義社會的工運和工會力量漸與資方旗鼓相當，工人隨時可要求坐下來議價，不然啟動示威罷工等手段逼使資方回到談判桌麵對麵，有不明白的大家就說明白，連耍刀弄槍虛晃幾招也一概免掉，更別說要暴力人頭落地才得解決。為甚麼非要把這一最廣大普羅階層的貧窮問題，偏都看成必是矛盾呢？純粹的矛盾光存在於抽象的邏輯演繹和數學推算中，生活中隻有麻煩的現實問題，針對問題，找出癥結解決就是，毋須先去假設成勢不兩立水火不容的「矛盾」，動輒便化問題為「矛盾」。把任何具體之事都要硬扣上個互相排斥的矛盾才有統一可言，是馬克思主義越過越意識型態化後，最為蠱惑人心的災難性觀念。其結果不是直麵解決當下具體問題，而是去虛構抽象的「矛盾」。統一是暫時的，矛盾是永遠的，耐不住統一，統一了便快快找矛盾，這才叫進步？整個腦袋天天用去顛黑倒白，終成折騰透頂的邪門！

歷史告訴我們，資本主義成熟的地方勞資問題非必惡化，出現早年馬列預言的製度崩潰。事實剛好相反，因並不存在甚麼先天本質的「矛盾」。欲真正能積累資本，創造大量剩餘價值，實無法靠所謂「剝削」。資本家若不顧一切剝削工人，等於跟自己開玩笑，工人剝削殆盡之日自己也完蛋了。勞資對立多是表麵的，唇齒相依才根本。隻有觀念革新、科技進步、產品改良和商管完善，才能顯著創造大量的剩餘價值，融聚資本，積累財富。產業的攻關突破和結構轉型，皆須辛勤勞動才取得，剩餘價值不由剝削獲，富創新具素質的勞動，才是剩餘價值的根本來源，凡有眼光和魄力的企業家，不必也無法單靠錙銖必計的剋扣剝削便發跡。當然資本主義正如所有製度一樣也存在自身的缺陷困難，然通過銀行投資及證券基金保險等金融手段的調整，有助重整產業與資本，並以教育培訓調度提升勞力，維持社會階層流動，製造就業機會，理順勞資矛盾，克服經濟危機。資本主義之發展涉及產業經貿法製政治的層層轉型，乃至教育、醫療、福利之全方位推進，商業競爭固然仍極激烈，但容社會關懷落到實處。那種忙抓矛盾專搞鬥爭的共產主義，又怎能與之競勝呢？

共產主義者或認為，資本主義即使有今天，不過是改良主義暫時成功，未達真正的公正並平等，有待共產主義消滅私產，生產資料歸公，人人各盡所能、按需分配，才有人的真正解放。問題是，自有《宣言》個半世紀以來，共產主義仍不過是無法實現的畫餅，連其初階的社會主義，也紛告破產，唯中國臨危勒馬，肯改革開放，引入資本主義成份，才九死一生，摸著石頭過河，吉凶未卜。其實人生之事，難以齊一，人各有智愚傷健美醜災祥。天時地利人和，自然分配結果如此，自然差異之公不公正，非隨人意就輕易改變。社會公義，首要不在於匆匆改變既定事實。消除自然差異的偶然性，當在於今後需以怎樣的製度，取得集體協議共識，讓自然分配完了之總體，成一可分擔同享的公共財產，令偶然中的最不幸者，重獲分享命運的機會，同亦受惠。這是自由主義政治哲學家羅爾斯有差異性之正義論，乃成熟資本主義所實踐體驗的平等思想之擷英。相對共產主義，視世之不公，皆因私產原罪，隻要奪權專政讓老子分配，天下便公正了。唯物思想無上帝，故何不我來當上帝？

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