宗教，是說「神」呢？還是「非神」呢？

宗教是實踐的，不是說的，不是光為去說神是怎樣又或不是怎樣的。宗教的情操，離不開對人的關懷。這關懷中的人，非為抽象的類，而是對當下一個一個具體的我，乃至一眾之我，以極大的心量，作出全麵的關懷。一宗教關懷人的度量會有多大，不在乎其教理多高，而緣於人之真正覺悟，看到人之在此，與此在及永在，為何又如何建立起富有意義關係的生活。這一覺悟，踐證的部分，乃為宗教，而理解後紛說的部分，即為神學。神學知識所以可能，因有宗教覺悟性的實踐。若不能接通宗教覺悟，神學就變無源之水無根之木，成了封閉係統套套邏輯，循環論證，便不存在知識命題了。神學說出神的經驗知識，其間的了解即常謂之懂，有信也有解，含理性的知識知見，對宗教實踐的行與證，分析衡量並綜合評價，永為開放過程，絕非總結。作總結的是信經，縷述信仰基要教條，但神學卻該是對神或神性或神聖的持續探討。神學探討為一理性的程序，同時默默持守其人之記憶與預期，不空有思想的形式操作，還具情感的、審美的、道德的種種意指，使人所以為人之價值，更加趨近於圓滿充實。正因此一特殊學術形態，神學又自別於宗教研究及哲學。

神學theology，為神theos之說logos，即一種說神的方式。然人無法直接說神，而是由神聖感間接說神。所以人藉經典、教路、信理、學派，分別予以探究，因乃產生詮釋學的、實踐法的、係統論的、發展史的不同神學進路。當中人想要說出其神聖的體會覺悟，約存兩大方向：解讀自彼的天啟，和檢證自己的尋討。前者敘述得之天的言語與行為，因有聖經神學、教會神學；後者議論發之人的思考與反思，乃成教義神學、歷史神學。神學因著手的方向有別而作各種進路，結果產生不同內容的神學。神學家通常會以天啟之敘述與人言之議論雙向並進，參互鉤稽，覓證尋源。正因就天啟或人議各有偏重，又產生自然神學，肯定神學，辯證神學，否定神學，數種論證模式，即怎樣陳說神的原則性方法。今將這四模式，簡介一下。

間接說神，把天啟暫予懸置，憑著人自然而然與生俱來的能力，即理性思維和知性經驗，作為認知基本的，是「自然神學」。自然神學因用哲學方法，故為形上學的一部門，過去曾稱作神的哲學Philosophy of God，或神義論theodicy ，今則常見歸之宗教哲學。因不管怎樣據自然現象以哲學方式說神，主張神應然之義，皆涉自然外之超驗不可說，為純粹哲學無論。有者復以自然神學缺乏超自然啟示作其論述基礎，僅在理上立一神圖為世界之始因，不過是光講理上之神的自然神論deism，則又拒絕其為神學。然視自然神學仍屬神學範圍的依然所在非少，尤其公教。因支持者認為，對神的理性知識，非絕不能，並可予以作概念陳述，判斷陳述真假。人若肯承認邏輯的普遍有效和必然，即普遍概念的客觀有效性，因果原理的必然超越性，確存在於有限的或非必然的內在經驗及外在世界。那麼既有了這一基本，我們應可接受經驗世界中之存有，雖非必然卻均其來有自，斷非無因。凡表麵上好像是可有可無的存有事物，悉屬有所待的存有者，仰賴其他原因而有。非必然者，其存在的本質僅為潛在之可能，若實現其可能性而成實然之有，不能全憑其自身，還需依靠獨立於這非必然存在者之外的助力。存在者之實現，由隱至顯，由不完善到更完善，自身的條件不足為自己發展的充分解釋，更應緣於另外的主動因。這種循著經驗事實的非必然性或有限性出發，由相對推論趨絕對，從邏輯的必須，作出經驗範圍以外的有效類比，而要說宇宙論的第一因，數學的絕對無限，存有論的圓實完滿，一概同為神之證。這種根據理性所作的形上之證，當中含形上論述的公理及定義，如再盡所能拿掉，僅回到經驗中的一個最簡單不過的基本堅持，隻要承認這宇宙非絕對混沌無序，便容我們再作理性的經驗論證。其中如宇宙秩序的目的論、人生存方式獨特的人類學、道德信仰廣泛的倫理學、民俗普遍信念的歷史學、學術前題的超越論據等，皆可轉借為神之證。所以原應從信仰證成的那些神之問題，其中有些仍能以理性分別作形上與經驗推證，並非無理之可說。當然此種由相似或一致關係建立的知識，無法強逼理智一定認可，非信徒不必接受但無從證偽，但又確為信徒提供信仰以外的理性基礎，所以自然神學仍可為神學的一種論證模式。

神學論證的另一模式，亦神學的根本模式，乃超自然神學，即以非出於自然理性、經驗的天啟，作陳述之本的「肯定神學」模式。神既為超然存在，非人之智慧經驗所能參透，那麼人由有限此岸至無限彼岸的理解，需要由彼岸至此岸的啟發幫助。啟示神學在西方耶教傳統，天啟是指獨一真神，分別在道成肉身的「基督」、元首基督的身體「教會」和「聖經」這三方麵的顯現。隻不過，正教對基督的黙觀強調一些，公教對教會傳統的詮釋堅持一些，新教對聖經的權威重視一些。依據在基督、教會、聖經中的天啟，尋證，立論，思辨，為信理教義作出全麵論述，乃為係統神學。教派各自表述自己的係統神學而為其宗門的正統神學，多屬肯定神學。

正統神學目的是肯定道統，乃一最常見的神學模式，針對此方式的現代反應，出現另一模式的「辯證神學」，落在具體學派名稱上常被叫做新正統神學。他們非泛泛注重天啟的重要性，更強調天啟中聖經權威的絕對性，上帝的超越，人類的墮落，及個人的存在處境意義。他們意圖摒棄正統神學對自然神學的兼容立場，而以敗壞的人性絕無法明白上帝救恩的奧妙，理性和經驗在上帝的事上無能為力，唯有當下存在的抉擇，用信仰才能跨越人神之間的鴻溝接近上帝。他們回到上帝的聖言核心，指出創世事件和新約福音裡上帝之超絕與人類之沉淪的真理意義，而為一更新的正統。這種在積極肯定真理的過程裡，同時抓住消極否定的價值，注視存在危機的焦慮，由彼之無限與此之有限的意誌兩極互動張力中，辯證地重新詮釋道統。辯證神學為新教神學之一支，不承認神之事與世之事可有信理的某種類比意義，罪進入世界使人不但失落屬天的恩寵，人的天性非僅僅受到限製，更對真理道德全然乏力，隻有憑信接受聖經的啟示，在基督裡才有得救的盼望，這係列主張明顯站在公教教會傳統神學之外。不過新正統神學之批評教會權威而主張聖經唯一的新教立場，同時吸收聖經文本批判的若幹見解，不取基要主義以聖經文本絕對無誤的聖經觀。他們高舉道本神學，以寫出的神之道聖經，是為見證降生的神之道基督，隻包含著永生之道真理，神之道透過聖經的見證，還需要待人以信心接受基督，才為真實，聖經不能簡單等同真實及真理。因此這使新正統神學與新教中二大係統有別：既非基本教義派客觀化聖經真理的道統堅證，也不是自由神學派理性化聖經之道的道統別解，而是追求進入具體存在關係，辯證地呈現的神之道，乃為一新正統。

新正統的辯證神學，以肯、否互用的模式論道，非對正統唯肯定是用的道統之革命，而是將過去一相對主流神學比較隱性的傳統，予以局部重新承繼。主流正統論道，基本為肯定，但歷世其實還有一否定模式。正統肯定神學巨擘亞奎那，亦曾坦承：「與其知道神是甚麼，毋寧說知道祂不是甚麼。」取否定方式Via Negativa表述以說神的否定神學，素為傳統中的一種言說。保羅說愛是恒久忍耐又有恩慈，更說愛是不嫉妒不自誇不…不…不…。說愛是恒久忍耐，像很清楚，可是愛隻是如此嗎？所以又說是有恩慈。但愛是忍耐、恩慈所能窮盡的嗎？這樣「是甚麼」一一舉證，可沒完沒了，故此改用反麵說愛「不是甚麼」，走出特定指謂。所有肯定，實即限定，是甚麼乃把對象限於一定，雖清楚但卻縮略。反之由否定的不是甚麼，排除限定，可啟無限思緒，生無窮意蘊！聖經之上帝係無限體，雖由自我宣示的「我是耶和華，在我以外並沒有別神」（賽45:5, 21），及由先知使徒代神宣示「以色列的神啊天上地下沒有神可比你」（王下5:15; 下6:14），又以神是「愛」是「光」是「靈」（約壹4:8, 1:5; 約4:24）……許許多多由神啟以直接說神或作的肯稱，但由常人而言，一般卻隻以神聖的經驗間接說神，說有神的愛，有神的恩，有神知道，有神同在，有神作見證，有神叫他生長…。其實這都不過是對那一名叫「我是」者（出3:14原文），用人類有限的語言嚐試作種種說。這位創造者乃「我是」，並非「是甚麼」，恒為一永在的主語，難以放入謂語，表述明白。祂是愛，不僅是愛；祂更是光，不僅是光；祂更是靈，又不僅是靈…。祂是一切，又非你我所想之一切；祂是神，又非人常道的神；神是自稱的我是，非人所謂之神是！故要說神，肯定cataphatic詮表，總見不足，還需否稱apophatic遮表，即「否定神學」。這是神雲雲，又不得非神雲雲，此情基督教內，西方公教與新教靈修偶有，東方正教密契習見。至若中、印宗教傳統，說道說佛說梵，以遮撥為表的非神教，就更加為常法了。

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