宗教，要予領會，需靠「超理性」嗎？

宗教是人類理性的表現，要求合理安頓生命中的不理性，抗衡生活裡的非理性。自歷史黎明起，宗教即為人類理性第一道耀目的光芒，欲使人類行為與人生目的相協完滿。人心之所寄，終極的關懷，超越的嚮往，絕對的追尋，都一一透過宗教，領悟天啟，在不同時空條件下，以自洽適合的方式予以實現。

直到今天，宗教依然是當代社會中的顯赫現象，人類若要享受生之美善喜悅，正待宗教的實踐理性形成力量，並與日益擴張的科學、民主、法製這一切工具理性，並存協作。溌??娨詾楣ぞ呃硇贓M步，遂有實踐理性衰退，既不合理也非事實。宗教的實踐理性，與科學民主法製的工具理性，同為理性之表現，在人生裡發揮作用，為有涯之生尋找指往超越、絕對、終極的新維度。

宗教乃為人心合理的生之欲求，人生如理的精進實踐，人情盡理的目的歸趨，若把如此之宗教硬說成非理性的，實屬極不負責任的說法，因為完全忽視宗教作為實踐理性這一本質；同時也是很危險的說法，蓋非理性與理性必然對立，任意否定理性，蠻不講理，又或歪曲理性，講理也都強辭奪理。

宗教所以常被人誤作非理性，乃因宗教的踐履雖為理性，但宗教處理人生問題中十之八九的不理性。不理性者，不同反智乖理的非理性，不理性乃屬人類之理性有所不逮，無從索解無以說清的生存狀況，乃人生應當如此而做出來的又無奈不必如此的東西。像克林頓雖說貴為總統，律師出身的精明，政客閑熟的圓滑，教徒十誡的禁忌，都不能免他拿出尊體供小女實習生口咬之荒唐。具體生活存在之處境當下，莫說科學民主法製的工具理性每每用不上，即使連信仰的恪守與道德的抉擇也時或不靈光，滑離理性的軌道，迷失所認定的目的！唯宗教實踐理性，才是人類最積極轉化此生命中不理性的傳統經驗。

啟蒙邉癰哢胬硇曰鵓媯?尦?惺賴撓陌擔?^以兩三世紀的樂觀前瞻，信理性可長此往無所不至。不入廿世紀，人類尚未真正認識到理性之用畢竟有所窮。物理學測不準原理告訴我們，邉又須娮擁奈恢煤退俁齲?覀儾荒芡瑫r兼得，測量行為無法完全超然於測量對象，測量者及測量器都無可避免參與了被觀測現象並改變這一現象。浸入水中量溫的溫度計，必然改變比它熱或冷的水溫，人類的理性及其工具不論多麼完備，永遠也無以越過大自然本身最後的屏障。理性思及之物，甫一接觸隨即丕變，成為由自在狀態崩解之物，理性之所得，隻能是一定觀察設置下建構的個別現象，科學勘探的完結常是另一個謎的誕生。數理邏輯的哥德爾定理Godel's theorem揭示，每一係統皆奠基於自身之內不能
證明的命題之上，素以為晶瑩通透的數理邏輯體係，原來仍佈滿暗角，連科學這水晶宮展館的鎮館之寶也不得免。同時社會科學發現，人類文明，絕非理性的直接設計產物，一種未可預期之自發秩序，似鬼推神使，令事事正好到位，合理達情，遂心適意。窺之每一文明的成就，都有宗教的底蘊，因宗教經驗是深刻的理性實踐，最能抗衡世間之非理性，轉化生命之不理性。

宗教實踐理性是合目的的理性，並非程序性的工具理性所能以概括的。但它絕不是野蠻的非理性，它是目的性的合理，調整生命裡的不理性使之順適與理性全然相協。生命不都是暢旺健康的，人事會失常，人生要患病，人心需心藥，宗教是良藥。正信之宗教不是鴉片或搖頭丸，致幻或鎮痛非其全部功用。據說青少年把咳嗽藥水與可樂同喝，可生興奮幻象，我們不可因該咳嗽水出現流弊便指之為毒品不是藥。宗教有予誤用的可能，麻醉自己或控製他人，然這不是宗教之正常。觸電足可致命，我們絕不會因此作廢止科技生產電力之議。所以千萬年影響世道人心與文明俱進之宗教，又怎可任意貶損輕言拋棄呢？

不同宗教傳統有不同宗教的理性之實踐，因都屬實踐理性，其義亦非僅僅手續合理的工具理性所賅備。耶教理性之實踐是信，佛教理性之實踐是悟，因不是一般工具理性的方式簡單能予透入，一知半解者遂以此為非理性，實則大謬，然有教徒改口謂之「超理性」，亦極不妥。甚麼是「超理性」？這個「超」，應該是超英趕美的surpass？還是超人的super？前者超越，比理性更優越，當是優越於理性的東西。後者超絕，出類拔萃，卓爾不群，是人而非常人，是理性而為非常之理性。超越理性，在人類理性之上還另置一事，自此人之理性偶遇不盡通之時，動輒可有放棄理性之用的藉口，飛越理性，實為非理性開了方便之門。超絕理性，當為至上之理性，科學主義擅智自專，以科學為唯一，此類理性霸權，上世紀有種族滅絕生態破壞的災難，禍延百代。一種不容挑戰毋經論證必然淩駕他者之理性，本身即一非理性。超越也罷，超絕也罷，任何欲在這種人類建立常道的理性之外別立名目的所謂理性，我們都當警惕！

有無「超」理性？我們當先姑且不論，因科學無徵，即使宗教經典也不是這一說法。如耶教之信，佛教之悟，都為理性活動範圍內的事，並非甚麼超理性，若要超越也在理性內超越，超絕也在理性內超絕。

新約的「信」不同乏於立足點的迷信，而是「所望之事的實底，是未見之事的確據」，這實底原文hupostasis，又譯本體、確實，有在下支持之義，乃憑底據能證驗之事。並要「本於信，以致於信」－－信心不斷長進，以至「我如今所知道的有限，到那時候就全知道」，知道是ginosko，全知道是epiginosko，信心長進，認知也長進，心意更新變化（參見來11:1、羅1:17、林前13:12、羅12:2）。上帝造人，是按照自己的形像和樣式造人，有靈魂有身體，故能知道並回應天啟。靈魂內的知、情、意活動，不隻為肉身的生存，並要使軀體最終與實踐理性、道德情感、善願良心一致，過著精神的生活。正統神學無論靈、肉對列的雙生說，還是靈、魂、體鼎立的三義說，都會贊成理想的靈性生活一定是身與心二者合和。有限的人生人心雖不能包蘊參透屬靈的奧秘，但人心的自由性、意向性、目的性，是進入靈性的秩序、意義、完滿所不能缺，而基本的信念、清晰的理解、開放的陳述又必不能無。總之信心之真義非可任意跳脫的甚麼超理性，乃一不離人類理性容以深化的真理實底。理性是上帝創造人之為人在心靈內設置的特殊恩賜，不因人之墮落而報廢，人接受救恩由稱義以至成聖皆需理性這恩賜，隻為追求屬靈而拒絕理性恩賜的基督徒極易不慎偏差。

佛教言「悟」，大乘則為成佛問題。成佛基本乃一般若，即體證真實的智慧。般若智之妙用是蕩相遣執，「不壞假名而說諸法實相」，能根本了解一切道理事物，名實相應，概皆無對，湛然一相，所謂無相，空無所得。般若是活智，不捨離又不固著一切法，而自由自在具足一切法，故真空即妙有，是成就一切的圓妙作用。這裡麵不避施設假名，假名計執客觀自性是「有」，並不以絕無真實諦性，順此以往無礙成就科學知識，隻要知其為計執而不執實，仍不失為方便俗諦。假名幻有，若撥而去之，亦見實相是「無」，真俗不二。

般若智慧妙用下之一切法，皆自由咿D作用中之一切法，永無肯定所得，因而大乘還要追究圓智妙用的存在，替修行時一切流轉還滅之法，作出根源的說明，因此需再進為唯識學。唯識者以一切萬法，唯由心識變現，同時此心識亦從一切萬法所生，心識與萬法互成因果。萬法唯識，一切雜染法、清淨法皆現於識，舉凡色、聲、香、味、觸之種種相，法、我之種種見，均識之集聚變現。佛為覺者，不離識而成佛，然而眾生之心識，為煩惱漏泄流注不止，無明掩蓋昏昏沉沉，若要窮明萬法各別的相狀，則需轉識成智，變化心識成為智慧才有覺悟。佛教認為這一大覺大悟的圓滿智慧，不由恩賜，眾生悉有不改的覺性，此即佛性，又作「如來藏」，乃一潛在藏庫為成佛之性，眾生有之，僅受無明煩惱所覆，暫時不顯。如來藏是人自內在現實那不覺之虛妄迷染惡習中超拔，突顯覺性超越的根據。佛性是無量無邊功德之所成就者，不可思議，人之在迷在悟，隻是不修與修、有執與無執、心識與智慧之別。智慧並非甚麼超理性，僅心識之轉，翻然成悟。修證進路容有不同，然離此共法，不得正覺。

上舉耶佛二教理性實踐，僅取信與悟為例，提要略示其義理規模之輪廓，以明宗教的踐履，仍屬理性之事，既不得譫言非理性，也勿輕言超理性！至若信、悟之詳，多所未備，望讀者諒之。更一步之了解，則竢另文分別交代。

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