王言之
心有所想，姑妄言之
博文
(2018-11-06 08:16:56)
“真我”依然是現象，沒有主體，比如天空中雲彩的形狀，是自然的。不是它要這樣或者那樣。
假如有一個本體，這個本體中出現“意識”，也是自然的。這種局部意識可以暫名“真我”，它還不是起心動念。
假設雲彩呈現出了金黃色，好象發光一樣，此時雲彩想：“噢，我發光了”，或者“我反光了”----這就是起心動念了，就形成我們現[閱讀全文]
(2018-11-06 07:45:50)
假如你擁有一株珍貴的蘭花，你一定盡全力把它保護好，讓它茁壯美麗。
假如你擁有一個小花園，你也一定盡力把它照顧好，讓它生機盎然。
假如你有一片森林呢？你還能把你的意誌灌注到森林的每個角落，每株植物上麵嗎？不會了。你最多會雇一個或幾個園藝公司。你與植物的擁有關係，已經與上麵兩種情況不同了。
假如你擁有整個地球的土地呢？你與植物的擁有[閱讀全文]
(2018-11-05 13:30:20)
莊子之為書，被道家尊為南華經。這本書隻談些逸聞典故，怎麽會成為道教經典呢？
隻看一段，就知道它雖不談抽鉛煉汞取坎添離的仙家妙法，說的卻是比這些“有為法”更基本的道理，而且精妙絕倫：
舜問乎丞曰：「道可得而有乎﹖」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道﹖」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉﹖」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和[閱讀全文]
(2018-11-05 13:26:54)
俺說的真我，也不是大我、梵我之類的我，而是“我”的真實的樣子----他依然是現象，依然沒有主體性，但跟現在“我”感覺到的“我”不同。
從見說起。一般常識，我們能見，是因為我們有健康的視覺係統。然而，事實可能不是這樣。
楞嚴經中有這樣一段對話。佛問阿難：眼盲的人能見嗎？阿難說他們眼前一片黑，不能見。佛說那麽你怎麽能看見呢[閱讀全文]
(2018-11-05 12:08:14)
“我”這麽不真實，這麽有欺騙性，這麽壞，為什麽擺脫不掉呢？
因為“我”其實“真實”，不“壞”。他隻是一個現象，不是主體，但也不是障礙。
一般人先是執著“我”是主體，接下來再發現“我”不是主體，於是又要另外找一個“主體”，找不到就認為現在的“我”是障礙。這是兩個極端-----要麽極端地肯定，要麽極[閱讀全文]
(2018-11-05 12:06:56)
“我”的意識非常強大非常狡猾，無論你怎樣做，他都有辦法成為主導。甚至你說“我要覺悟”，“我要超越”時。因為，如果你跟著這個意識走，一般來說都不會“克服”或者“超越”“我”，因為這種意識本身就是強化“我”的產物。走下去，你隻是又一次成了“我”的仆人。
可是，如果沒有“我要”，人又怎麽活[閱讀全文]
(2018-11-03 11:22:23)
太極一般被理解為劃圓，深一點兒的是陰陽互動互補。其實太極還有一個重要內涵：整體觀。
說起整體觀，又被機械化為形體上的這三合那三合。其實整體觀還有一個層麵，就是局部與整體相合，精到手與足，細到指尖與丹田-----不是外形上的相應，而是內在的相通。比如，腰一動，指尖上有反應，反過來，指尖動，腰上也會有反應。
能體會到這種整體性，時刻都可以練[閱讀全文]
(2018-11-03 10:56:37)
把握相-----見相非相，不執相-----說起來容易明白，但這種“明白”還是一種相，靠這種“明白”是沒有辦法超越相的。
關於性與相，能與所的關係，楞嚴經中有非常細致的剖析。如果想明白道理，建議看看。
如果想有實際的感知或者突破，最直接有力的辦法是參禪-----不要被這個名字嚇住或者騙了，其實就是要把意識滲透到相的裏邊去。我們的意識平時就在[閱讀全文]
(2018-11-01 11:24:16)
如果追隨意識認知，那麽世界深不可測，向上向下，都永遠沒有盡頭。
如果參透意識認知，那麽世界就是一個相。
以一棵樹為例。如果我們追隨意識來尋求真相，那麽就會逐層剖析，從樹到樹的植物構成，組織，細胞，分子，原子，重重細分，沒有止境。在這個意義上，無論我們的認識到了多麽細微的程度，都有更細更多的未知等在前麵。
如果我們對對樹的認知本身[閱讀全文]
(2018-11-01 10:37:13)
養氣之說出自孟子。原文是：
（孟子曰：）「我知言，我善養吾浩然之氣。。。其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰：告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『[閱讀全文]
