莊子說“我”

莊子之為書，被道家尊為南華經。這本書隻談些逸聞典故，怎麽會成為道教經典呢？

隻看一段，就知道它雖不談抽鉛煉汞取坎添離的仙家妙法，說的卻是比這些“有為法”更基本的道理，而且精妙絕倫：

舜問乎丞曰：「道可得而有乎﹖」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道﹖」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉﹖」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」

大意就是道 不可得，“我” 非“我”有。

 了不起吧？莊子也不說“我”是什麽，也不說“我”不是什麽，隻說“我”的本質----天地運行呈現出來的現象。沒有這個認識，修仙煉道九轉金丹也就沒有基礎了。

而這個認識如此簡潔，如此明了，如此透徹，與今天我們的認識如此不同，又如此的振聾發聵，讓人不得不服。