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如果追隨意識認知,那麽世界深不可測,向上向下,都永遠沒有盡頭。
如果參透意識認知,那麽世界就是一個相。
以一棵樹為例。如果我們追隨意識來尋求真相,那麽就會逐層剖析,從樹到樹的植物構成,組織,細胞,分子,原子,重重細分,沒有止境。在這個意義上,無論我們的認識到了多麽細微的程度,都有更細更多的未知等在前麵。
如果我們對對樹的認知本身來進行分析,就會發現:樹和對樹的認知其實是一件事情的兩個角度。離開認知,不會有樹的獨立存在,離開樹,也不會有對樹的認知的存在。
說到此處,就一定有人會說,你死掉了,盲掉了,我們依然可以看到樹,可見你是錯的。
這話展示了一定的聰明,但是本貼討論的不是個體經驗的認知,而就是認知本身。就個體與個體,個體與整體的關係而言,認識的功能說起來更複雜,但是不改變其本質。因此為了簡單明了,本貼隻說抽象的認知與對象的關係,並且把這種關係限定在對一棵樹的認知上----假設世界就是這一棵樹,認知的主體也沒有其他感官,而是隻有視覺係統。
在這種情況下,世界的存在就隻是感覺中的存在。你可以把樹分析到極微小的單位,也可以把人的認知分析到微小的神經功能,無論這兩者多細微,對存在的本質都沒有任何觸動。有科學家同時信奉佛法和量子力學,認為量子世界是物質世界與覺悟世界融合的場所。他或者他們可能有自己的角度,另有深意。但俺的看法不同。真正的覺悟,不挑剔對象的精粗大小。也不作分析式的轉化與提升,而是當下統一,所知與能知的統一: 以識觀之,以相觀之,無條件地統一在相。除了相,什麽也沒有,分析也沒有,不分析也沒有。