真假之間：俺也說說我之四

“真我”依然是現象，沒有主體，比如天空中雲彩的形狀，是自然的。不是它要這樣或者那樣。

假如有一個本體，這個本體中出現“意識”，也是自然的。這種局部意識可以暫名“真我”，它還不是起心動念。

假設雲彩呈現出了金黃色，好象發光一樣，此時雲彩想：“噢，我發光了”，或者“我反光了”----這就是起心動念了，就形成我們現在的我了。

 

我們現在感到的“我”，其實是影子，是失去靈動性的意識，或者是意識走過的痕跡。

說他是影子，就好比皮影戲，我們看到人物和情節，其實不過是幾具皮偶在動。

說他失去靈動性，就好比火山噴發。剛噴出來的岩漿是活的，但落下來冷卻，就變成石頭了。

說他是痕跡，就好比我們走在沙灘上，留下一串腳印。腳印是我們留下的痕跡，但不是我們的生命。

我們所謂的我，我的身體，我的意識，就是這種情況。最初的意識活動落下來，沉澱，凝結，就會形成思維的意識，身體的意識以及相應的身體。

 

當然，在我們說“身體”，“我”，把他當成一個物理實體進行否定時，我們已經又一次陷在意識中了。

實際地講，我們所感受到的“真實”（比如感官真實，世界真實）依然隻是感覺，而不是真的有這種東西。這就是中西文明的根本不同。西方文明會在這個“真實”上麵一路追下去，得到身體，髒器，組織，分子，原子，量子，直到空有臨界。但中國古代則不是這個路線，它把“有”當成一個整體來處理，有一個名字叫“物”。物是怎麽來的？-------精氣為物。世界是精氣所成（細致理解有幾種，此處不綴）。得了，就這麽簡單。而如果我們隻從認知來分析，這種解釋是有道理的。比如我們認為是實體的東西（比如牆壁），換一種存在方式就可能不是實體：比如手機信號。

如果我們可以把自己的意識調到手 機信號的頻率上去，那就會穿 牆術了。但這種調不是靠我們想，我們願意 能實現的。因為我想，我要，都隻是意識的最淺層，而決定人的存在形態的，是意識的深層。

修行，是在深層用功。