報怨以德，安可以為善？
老幾
中國傳統文化的一個特點是“大而化之”，用簡單的語言來說明複雜的事物；因此多用比喻和暗喻，來隱含其廣泛代表之意。漢字是個象形文字，本身就是圖案，英文裏說“A picture is worth a thousand words“，用來說明古漢語高度簡練而又清楚明白的特點最恰當不過。老子感慨道，“吾言甚易知，甚易行”，說我的話足夠明白了，“天下莫能知，莫能行”，沒有人願意去挖掘隱含之意而遵照執行。
由於這些特點，《道德經》隨著文字的演變，單從字麵上已經不能直接領會老子之意。好在有前人不斷的續解，特別是《道德經》一以貫之，邏輯高度一致，隻要用心體會，學懂老子的核心思想還是不難的，至少不應該會比學習詩詞歌賦更難。但要譯文完整表達原意，幾無可能，因為裏麵的隱喻很難完全展現，就像評論一幅畫，無論如何解說，也不能代表原作。當然，這並不是說，就可以沒有根據亂說。老子強說道，老幾強說老，姑且說之，姑且聽之。以前說過的，“老幾說出來的，就一定是錯的”，引道而已。
言歸正傳。《道德經》第七十九章裏說：“和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人”。意思是說：“和解大的怨恨，必然會留有餘怨；以德報怨，這哪裏可以算作是妥善的辦法呢？因此，聖人持契約為憑據，而不以德怨指責於人。依據契約即為有德，背離契約即為無德。天道對人沒有偏愛，常得助的是善人。”
如前所言，《道德經》裏麵的比喻和暗喻隨處都是。比如“飄風不終朝，驟雨不終日”，“孔德之容”，“聖人被褐而懷玉”等等。這裏左契，司契，司徹都是此類，具體意思任由文人墨客去研究，不提。老子這裏實際強調的是規則契約協議，不是道德。那些以道德來解的都是胡扯。何以見得？老子說的：“報怨以德，安可以為善？！”
老子在《道德經》第六十三章裏麵，也有提到“抱怨以德”。全句是“大小多少，抱怨以德”，“大小多少”是前提，意思是把“小的加大，大的減小，多的減少，少的增多”，是個公平的概念。也就是說“抱怨以德”在這兩句話裏麵，都是一個意思。不明白這一點，就不懂得孔子和老子思想一致的方麵。
老子的“報怨以德，安可以為善？”和孔子的“以德報怨，何以報德？”有區別嗎？兩者都反對“以德報怨”，主張的都是“報怨以直”。孔子的“直”是倫理道德，是德；老子的“直”是“天道”，是自然規律，是“上德”是“不德”，不是“德”。
關於老莊與孔孟的關係，“三語掾”那個”將無同” 最有代表性。南朝 宋 劉義慶 《世說新語·文學》：“ 阮宣子有令聞，太尉王夷甫見而問曰：‘老莊與聖教同異？’對曰：‘將無同？’”（亦作“ 將毋同 ”）說的就是老子與孔子思想既同又不同的情況。今人隻知其不同，不知其同，所以多說幾句。
“是以聖人執左契，而不責於人”，是說以“契”為據，就事論事，對事不對人。對君主管理國家而言，重要的是依據契約規矩法律製度，而不是靠個人的好惡。“司契”即為“有德”，抓不住這個重點，以個人好惡去“司徹”即為“無德”。
合乎天道的契約規矩本身沒有偏向，善人自然會遵守契約；惡人則不然，總想獲利而背約。因此這些規矩實際上總是有利於善人。所以說“天道無親，常與善人”。
這裏也可以再順便比較一下孔子和老子。兩人都主張“司契”，孔子的“契”是“周禮”，是周朝官家定下的上下有序的禮；老子的“契”是“天道”，是君主與人，人與人在“天道無親” 的自然狀態下的協議。二者目的一樣，都是為了救世；方法不同，孔子治表，老子治根，其高下一目了然。所以今天講要抑儒揚道，就是這個道理。
道可持，“德”不可持。道法自然，為客觀規律，為真；孔子的“德”為對錯，為價值判斷。休謨指出的西方哲學在社會應用方麵的死穴“實然無法生應然”，在老子這裏根本就不是問題，因為老子的道是自然規律即實然，也同時是應然，二者一體。
老子思想之所以能夠超越古今中外，無可匹敵，實然即應然是它的一個根本點。另外還有一個方麵，就是我們以前談論過的《道德經》的超越邏輯因果的思想觀念，羅素悖論和休謨因果這些現代思想的緊箍咒，對老子一點約束都沒有。
有人以為孔老皆空談，豈不知他們被歪曲的思想已經影響中國兩千多年？！如果把被歪曲的糾正過來，結果會怎麽樣？恐怕是真正的民族文化複興。而民族文化複興的關鍵，就是先要打倒“道德”，把道德請下神壇，把它放到一個適當的位置。這個觀點受到過很多置疑，那麽請反過來看，在西方文明社會裏麵，有沒有誰整天把道德放在嘴邊？除了政客沒有別人。
所以你可以說老幾是個壞蛋，不可以說老幾是個道德君子，這對老幾來說比罵人還厲害。:-)
有人還是不信，哪你再看看實際生活中，互相指責的雙方，憑借的是不是“道德”？我們大陸出來的人，哪一個不是“道德磚家”？我們在“社會主義道德”下，最後社會的道德是個什麽樣的結果？見人有難不敢救！
所以說學老子要“證著說”，要用科學實證，不能想當然。
