老子《道德經》第18章 大道廢,有仁義 （帝王篇之二）

老子《道德經》第18章 大道廢,有仁義 （帝王篇之二）

大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和，有孝慈；

國家昏亂，有忠臣。

主旨：老子對世俗追求崇尚的“仁義，智慧，孝慈，忠孝” 等道德標準表示異義 。指出這是大道缺失的背景之下才會出現的現象，是尋求真理的失焦。是人類在大道衰微之後社會出現問題之後的補救措施。人應當聚焦大道，不應當把這些中間出現的補救現象當作追求目標 。同時指出，人背離大道去追求一些世俗認為美的“虛名”，是舍本逐末，最終危害社會。

 大道廢，有仁義；

大道衰微，社會出現亂象 ，人才知道仁義的可貴。以至社會推崇，呼鑒'仁義'的出現。

 不是說仁義有什麽不好，而是說仁義產生的背景條件一定是大道缺位受損之後。因此把仁義當成追求的目標就是舍棄了'道'這個根本。

 離開水的魚“相濡以沫”，互助以求活久一點，不如魚在江湖之中，即使相忘也比離開水好。

 智慧出，有大偽；

 當君王企圖用謀略，技巧去管理社會時，百姓回饋的一定是偽詐。

 這個智慧不是來自於道，而是來自於世俗，裏麵有許多名利之心，有許多不公義。主要是用方法，技巧，計謀對社會進行施治。

 象中國曆史上的鬼穀子，蘇秦，張儀等，屬於世俗的高端智慧。三國人物在其以下。這樣的智慧可能對他的祖國，對他的主人有一時之利。但把天下看成一盤棋，就可以看出他們的不公義之處。也不可能長久。

 如果把你放在一個居天觀地的角度，各國各邦都是你的孩子，你希望用這種計謀讓一個孩子攻打另一個孩子嗎？

 道創造天地萬物。當你有兩個以上的孩子，你就能明白道的心情。你就會用天德去分析世俗的動機，公平正義便是你的不二選擇。

 當人與人之間開始鬥智，玩心眼的時候，一個因應偽詐的世界就出現了。

 當你以道的恩慈公義去對待社會時，你閉著眼睛走路也不會有危殆。當你成了愛與關護者的時候，誰還給你使心眼兒呢？誰給你使心眼兒，誰就少得愛與關護。

 六親不和，有孝慈；

 當父失慈，子失孝，六親不和的時候，人們才開始明白孝慈的重要與不可或缺。

 當大道在，六親和睦之時，未嚐沒有孝慈。隻是那時如魚在水中，感覺不到孝慈的存在。

 當孝慈被一個社會崇尚的時候，一定是大道缺位的時候。那麽，把孝慈之名當成追求目標，當成社會道德標準，豈不荒謬？那是在追求一種社會失衡之後的名聲。

 猶太版道德經中，代表憲法的“十戒”中，就有“當孝敬父母”。對違反者的懲戒也相當嚴重，重者治死。道是明白我們生命中的根本需求的。

 國家昏亂，有忠臣。

 在國君昏，國家亂的時候，人們期待有“忠臣”出來匡正社稷，才明白忠臣的重要性。

 有道的治世，臣未必不忠。 

在不多的幾大盛世中，文景時代的河上公；貞觀時期的魏征，徐茂公；開元盛世中的李隆基；明朝的大治被康熙尊為“治隆唐宋”，君王朱元璋和暗中輔助他的周癲道人；到清朝的康乾盛世，清朝的第一任君王順治帝，和他的兒子康熙皇帝都是了得的人物。這些有天道背景的君王或輔臣，成就了盛世。曆史上有四大君王解釋《道德經》，李隆基，朱元璋，順治帝就占了三個。這些輔臣並沒有明顯的行動讓他們有忠誠的名聲。因為社會太平，他們不需要，也沒有機會成為忠臣。 

再看亂世中，比幹，淇子，嶽飛等，既使殺身諍諫，也沒有給百姓帶來太平。沒有亂世又何來忠臣之名？茫然求得忠臣之名聲，豈不糊塗？ 

總結：要追求大道，不要被大道缺失之後才被人重視的“仁義，智慧，孝慈，忠臣”等虛名誤導。崇本而末自息；舍本逐末的結局必然是一場空。