下學而上達

孔子從齊、衛之間周遊了一圈回來，雖然也做過官，也進過政協，終究沒有能改變什麽。歸途上還被＂不明真相＂的群眾持械包圍，差點沒餓死，連子路都抱怨說：＂君子亦有窮乎！＂

後來有一天孔子和子貢憶苦思甜，聊起這段難忘的記憶，總結道："不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！"

＂知我者其天乎？＂古今學者們的解釋，基本上都是望文生義：“隻有老天才了解我吧？” 以為這是他眼見＂大道不行＂、＂禮壞樂崩＂、自己的理想又不能實現，隻好在無奈之中而發辛酸的感慨。

其實，這裏的＂天＂，並不是一個人稱代詞。跟我們所理解的＂老天爺＂、＂玉皇大帝＂可不是一回事。孔子是一個態度積極的教育家。《論語》是一本教科書，也不會浪費筆墨記錄牢騷話。作為一個傳道者，孔子總是不放過任何一個言傳身教的機會。他對子貢所說的這番話，包含的哲理是很豐富的。

首先還要從＂下學而上達＂這幾個字說起。

《周易》有雲：＂形而上者謂之道，形而下者謂之器＂。對於古代思想家們來說。物質生活中直觀的物、事、人，以及行為狀態，都是＂形而下＂的，而超乎於物質層麵上的那個不可直觀的世界，就屬於＂形而上＂的範疇。

比如說，是什麽在左右世界、人類、國家、社會、乃至個人的命運？世間萬物生息榮枯，背後到底有沒有一條規律法則可循？這些“形而上”的東西，自人類開始有智慧以來，就在不斷追求探索之中。從文明早期的天地鬼神，發展到後來的宗教與哲學。在西方，古希臘的哲學家亞裏士多德建立了“形而上學”。而中國兩千年前的先秦諸子，則稱之為＂天命＂、＂天＂、＂天道＂，有時就稱為＂道＂。今天人們曰“真理”。

不過，孔子在這裏所說的＂上＂與＂下＂，含義還要更廣一些。籠統地說，＂上＂就是理論，＂下＂就是實踐。＂道可道，非常道＂，真理可悟不可學；可以意會，難以言傳。所以隻能“達”。

＂達＂－ 領悟，通曉之意。以佛家語，即為＂開悟＂。所以說＂君子安貧，達人知命。＂。

但怎樣才能做到＂上達＂？從前王陽明為了＂格物致知＂，不是盯著一朵花發呆，就是到山洞裏去麵壁，幾乎吐血發狂。也沒有＂達＂。現在有很多人喜歡吹噓：我讀了多少多少本高深的書，我比你們都懂。其實食書不化，或脫離實際去空想，終究有害無益。有個極端的例子－尼采，最後就真成了瘋子。

王陽明是幸運的。在飽經現實生活的挫折磨煉後，終於領會到了個中深意。

＂大學之道，在明明德＂。＂明德＂，就是生活中隨處可見的、淺顯的道理。

在我們的現實生活中，念書的時候學習好，工作的時候活幹的漂亮，甚至如何教育好一個孩子，如何做出一頓美味的菜肴。手頭點點滴滴的小事之中，無不蘊藏智慧。若是有心人，便能把涓涓細流匯成江海。學做事，學做人，＂則近道矣＂。宋代理學家程頤注解得好：＂下學人事，便是上達天理。＂

為什麽＂不怨天，不尤人＂？因為＂怨天＂，＂尤人＂就是放棄的借口。而古人哲言樸素，事物的客觀規律，自然的法則，一個＂天＂字便可代替。＂知我者天＂，意即＂上天自會驗證我＂，透著幾分倔強與自信。

所以孔子這番話，既是在鼓勵自己，也是在教育子貢：＂沒有人理解我們，這不要緊。別怨天尤人，更不要放棄。埋頭苦學，從小事做起，就能領悟最深的真理。我們的追求，一定會經得起上天的考驗。＂

或者用現代人更明了的語言－＂時間自會證明一切＂。