\'塔木德式\'猶太人的思維(補充)

 

 

 

   (這篇文章是我的隨筆之一，但因為這個主題過於龐大，所以我將經常予以更新。)

  

《塔木德》是以六卷密西拿為主體的闡釋和辯論展開的一本宗教典籍，但它實際上很難真正被定義成宗教典籍。不像你去讀一本《新約》或《古蘭經》可能得到的體會，一個係統進入耶路撒冷猶太經學院的學生是不會覺得自己在涉足某個和世俗無關的領域的。因為任何一個正統猶太人都已把猶太法典的思考融合進自己生活的每一處，換個說法，每個塔木德式猶太人都有能力把任何一個世俗的生活細節，演變成神聖的秩序，這個秩序直接歸上帝負責。

  

現在我們早已得知他們有兩類托拉，一類是書麵的，譬如說我們目前讀到的希伯來《聖經》，另一類則是口頭的，譬如說我們所接觸最多的拉比式律法。我們很難認定這兩類律法之間存在普遍意義上的繼承關係，事實上，口頭律法更多重塑了書麵律法，反過來說，拉比猶太教認為，如果你不知道口頭律法，也不可能真正讀懂書麵律法。

  

關於口頭律法和書麵律法，我們需要做一些必要的說明。當人們說猶太人和其他人的異同時，我們都會提到《聖經》，但當我們提到這個詞語時，我們需要做出解釋，猶太人說的聖經當然並不包含新約，但當我們說《希伯來聖經》的同時，我們也暗示了即便是基督教的舊約和當然和《希伯來聖經》有很多細微的差別。當時如果我們更深的去理解，即使是兩個同樣的舊約裏的一段話，在猶太人和基督徒眼裏也有區別，什麽意思呢？我們其實是在說：猶太人通過塔木德去看聖經，但基督徒卻不是。這裏也就提到了我們前麵說的口頭托拉和書麵托拉。以前我們提到聖經裏的“以眼還眼”一詞，希伯來《聖經》中的“以眼還眼”是眾所周知的，即使沒有讀過希伯來《聖經》的人都知道“以眼還眼”這個詞，人們對他的理解通常是：“別人怎樣向你行，你也怎麽向他行。”因此，如果你挖了別人一隻眼睛，那麽按字麵意思就是說，你也可以把別人的一隻眼睛挖出來，同理，如果別人打碎了你一口牙，你也可以打碎別人一口牙。然而，《塔木德》從沒有這麽去理解。對照《塔木德.首門書卷》第83頁下（Talmud 

Baba Kamma 

83b），你可以發現聖哲們對“以眼還眼”的理解是：你可以拿金錢去賠償而不是用肉體懲罰，換句話說，如果你打傷了別人的眼睛，那麽你隻需要賠償他受損眼睛的同等金錢價值即可。問題是：這難道是一個“拉比猶太教”超越“聖經猶太教”的典型例子嗎？你真的覺得拉比們在扭曲《聖經》嗎？或者聖哲們覺得某處經文令他們覺得反感，所以他們就變換經文的原意以便符合自己的理解？經文上明明寫著“以眼還眼”，拉比們如何可以去“曲解”它呢？

 

這裏我們便可以引來一段精美的阿噶達資料（來自《塔木德.安息日卷31頁上）來說明這個問題：從前有一個異教徒來找沙邁並問他：“你們有幾部托拉？”沙邁回答說：“2部，書麵的和口頭的。”然後異教徒就說：“我相信你們書麵的托拉，但口頭的，我卻不相信，你讓我做你學生吧，當然了，你隻要教我書麵的就OKAY！”沙邁氣得把那個異教徒趕出了學堂。然後這個異教徒來找希勒並問他同樣的問題並且做出同樣的請求，希勒和氣地收下了他。第一天，希勒按照正常的順序教導他念希伯來字母表，第二天，他按照顛倒的順序教導他念和昨天完全不一樣的字母表，於是異教徒就問希勒：“昨天你教的不一樣！”希勒回答說：“學習字母你不要要依靠我嗎？那麽同樣，解釋《托拉》你也必須依靠我！”

 

這段故事集中體現了我們的核心觀點，書麵托拉當然是根本，但沒有了口傳的傳統，那麽書麵托拉就隻是擺設，卻毫無真正可供猶太人理解的基礎，而對我們來說，兩者同樣重要，失去任何一個都將意味著拉比猶太教的徹底崩塌。

 回到前麵，那六卷密西拿可以做為最主軸的口頭律法而放在這裏予以討論，它們分別是：

 

 

（1）種子（Zeraim）：如果我們看到這一卷所包含的內容，我們就不難理解它所希望教導的肯定是涉及以色列土地上的農業問題，例如，混種（Dammai）的農事以及安息年（Shebiith）的農事法，都毫無疑問在表達這個想法。顯然，以色列是上帝給自己選民的應許之地。這種關係在古代人的觀念裏，首先是確保土地的聖潔（請記住：古代猶太教仍然存在於某種以農業為基礎的社會中），這種聖潔又直接標誌著那塊土地以及在其之上的莊稼都必須被賦予特殊的規則。盡管我們發現現代猶太人的農業問題已經不再成為他們主要關心的問題了（雖然我們現在的糧食危機成為這個時代的焦點），猶太人後期的散居生活使他們重新考慮自己在以色列土地外的農事問題。在種子卷裏，我們不能回避的是為什麽祝禱書（Berachoth）會被放進這個卷中？我們難道能找出它和農事主題的聯係比其他卷裏的其他問題更強烈嗎？（最值得關切的一種解釋是：在祝禱書（Berachoth）的議題上，人們發現各種伯爾哈（祈禱式）和農業問題甚至無法分開的。）

 

（2）節期（Moed）：上麵的農業問題被賦予空間意義上的神聖，然而，由於農事活動本身和曆法有著緊密的聯係，尤其是在人們把收獲奉獻到聖殿之時，這種神聖的概念也同時被賦予給了時間。按照學者雅各布.紐斯訥的說法就是“在那裏被劃出一個神聖的空間，人們必須在神聖期間處於其內”，所以，我們看到了“安息日書”（Shabbath）以及“朝聖書”（chagigah）等等。顯然，聖人們為聖潔的生活指出了確定的節日、以及在這些節日中必須保持的禮儀和活動。這些節期和以色列土地上的農曆放在一起考慮，成就了猶太教曆法和以色列人、以及他們和上帝之間的關係的最大時空體係。

 

（3）婦女（Nashim）：我們看到人們在田地裏或節日裏確保自己神聖後對家庭的觀點，在這個卷落裏，我們發現了女人和男人的關係，而這種關係成為人們處理家庭關係的重要神聖之事。我們甚至讀到了猶太教賦予理想社會的一個模型，這個模型是以家庭為代表，但卻毫無疑問將家庭中的婚姻問題（包括婚姻文書Kethuboth、離婚文書Gittin等等）變成另一類神聖並超乎現實的關注點。

 

（4）民事（Nezikin）：家庭之事被拓展到人與人的關係，這種關係涉及經濟事務或各種民事事務，同時確保社會神聖的法庭體係（民事法和刑事法）也被一一確立，所以我們讀到了三門書（首門Babakamma、中門Babametzia、末門Bababathra），我們也讀法庭書（Sanhedrin）等。對讀者來說，我經常論及的中門書就處在這個部分，它們集中體現了猶太法對經濟事務的關心，例如我們確實在中門書裏看到了委托問題的討論或古代貨幣政策的討論。

 

（5）聖職（Kodashim)）：超越時間意義的聖殿規則被細化，和上帝有關的聖職被一一界定，因此我們看到了祭品（Zebachim）和獻祭（Tamid）的規則，也看到了人們如何處理宰殺動物的規則。

 

（6）潔淨（Teharoth）：猶太教的神聖直接和潔淨聯係起來，潔和不潔都一一被具體規範，任何世俗的接觸都帶來對這一問題的闡釋，所以我們看到人們對器皿做出潔淨的聯係（Kelim），人們討論女人的例假問題（Niddah）等。

 

 

 

        一種導讀

 

 

  第一卷：種子（zeraim)

1, berachoth　祝禱書，聖餐儀式（必讀，這裏充滿很多必要的阿噶達資料）

2, peah　　　地角。見《利未記》19：9中的律法

3, dammai　　疑問。從被疑沒有交納稅款的人那裏購買糧食。

4, kilayim　　混種和雜交。

5, shebiith　 安息年的律法

6, terumoth　 舉祭的律法

7, maaseroth　稅的問題

8, maaseroth sheni　另外一種稅

9, challah　　祭司的生麵

10, orlah　　沒有接受割禮。樹木種後四年果實的問題

11, bikkurim  剛剛熟的果實去獻祭

 

第二卷 節期（moed)　

 

1, 

shabbath　安息日書。涉及安息日禁止做的39件事情，以及相關事宜。（必讀，相當重要，因為這一卷是哈拉哈和阿噶達完全展示魅力的一卷，裏麵不僅有希勒和沙邁的故事，而且也集中體現了猶太律法問題的精致性，你可以從中知道為什麽猶太法典是嚴謹思維和發散思維同時融合的精彩文本）

2, 

erubin　　涉及安息日的問題，關於界限問題。（必讀，但這一卷相當有難度，那涉及各種物理空間的瑣碎爭論，重要的是，這一段裏的邏輯相當精致，非常值得去學習）

3, pesachim　 逾越節書（選讀，但這一部分不是非常困難）

4, shekalim　 每年給聖殿的稅

5, yoma　　　贖罪日書

6, sukkah　　 住棚節書

7, beitzah　  禮蛋書。關於節日期間禁止和允許的勞動問題。（必讀，為了希勒和沙邁的名義）

8, rosh hashanah　新年守歲書

9, taanith　　齋戒書

10, megillah　經卷書。

11, moe katan 小節日，關於逾越節與住棚節之間的日子。

12, chagigah  三個朝聖日子的祭祀

 

第三卷 婦女（nashim)

 

1, jebamoth　關於婚姻，叔嫂婚姻，關於婚姻所禁止的東西的討論

2, kethuboth　婚姻的文書。嫁妝和訂婚。

3, nedarim　　許願書

4, nazir　　  拿細耳人的願

5, sotah　　  懷疑妻子淫亂

6, gittin　　 離婚的律法問題（必讀，尤其是後半部分，當然，這一卷相當有難度）

7, kiddushin　聖化書。關於婚姻的情況

 

第四卷 民事侵權（nezikin)

 

1, baba kamma　首門書。關於對人身的傷害和財產的損害。（必讀）

2, baba metzia  中門書。拾遺，委托和銷售租賃。（必讀，尤其是那些希望從猶太教法典中獲取商業智慧的讀者）

3, baba 

bathra　末門書。房產和遺產問題。（必讀，注意，實際上，首門、中門和末門很難說是獨立的部分，它們必須的聯係是顯著的，各種話題都存在非常強烈的關聯性）

4, sanhedrin　  大議會書。司法問題。（必讀，這是討論宗教法律如何得以實施的猶太法學經典一卷）

5, makkoth　　  鞭撻書。偽證問題，以及逃城和犯罪問題。

6, shebuoth　　誓言書。在法庭和私底下宣誓問題。（從這一卷，人們可以明白“話怎麽說”比“說什麽話”更加重要）

7, eduyyoth　　證言書。拉比的證言。

8, abodah zarah 異教書。異教徒的禮俗。

9, pirke aboth　先賢書。格言集。（毫無疑問，沒有哪一卷比這一卷更要緊的，這卷《阿伯特》已經不需要經我強調，實際上，國內已有2個譯本）

10, horayoth　  裁定書。權威造成的過失。

 

第五卷 神聖的義務（kodashim)

 

1, zebachim　 祭品書。 

2, menachoth　飯祭書。

3, chullin　  

瀆神書。關於動物的宰殺和涉及飲食的問題。（必讀，表明上看這卷更多是教你如何做一個合格的猶太屠夫，但是實際上，這裏涉及的生物學問題好象更加集中，當然，這一卷的邏輯辯論非常精彩）

4, bechoroth　頭生書。

5, arachin　　估價書。

6, temurah　　替換書。

7, kerithoth　斷肢書。關於斷肢的懲罰。

8, meilah　　盜竊書。關於盜竊聖殿的財物。

9, tamid　　  連續獻祭書。聖殿裏每天的儀式。

10, middoth　 尺寸書。關於怎麽建立聖殿。

11, kinnim　  鳥巢書。關於祭鳥類。

 

第六卷 潔淨（teharoth)

 

1, kelim　　器皿書。關於祭祀中涉及的器皿的汙染。 

2, ohaloth　 帳篷書。屍體的不潔淨。

3, negaim　  瘟疫書。關於麻風的律法。

4, parah　　母牛書。關於純紅母牛。

5, teharoth  純潔書。關於到落日的不潔淨的婉轉語。

6, mikwaoth　洗浴書。對潔淨儀式的水罐的要求。

7, niddah　　經期書。（必讀，這裏更多涉及女人月經的問題，當然，從這一卷你可以知道很多米克瓦(mikvah）的道道）

8, machshirin關於液體是不潔淨的媒介問題。

9, zabim　　 漏症書。

10, tebul jom日間浸水問題。

11, jadayim　手潔書。

12, uktzin　莖杆書。關於果樹莖杆不潔的問題。

 

除此，還有一些次經篇:

 

1，aboth d rabbi nathan 對aboth的闡釋篇

2，soperim 猶太教堂和聖餐儀式上托辣經的書寫法規

3，ebel rabbathi 葬禮和悼念的法規

4，kallah 新娘貞操的闡釋

5，derech eretz rabbah 不被接受的婚姻倫理行為（必讀）

6，derech eretz zuta 善行法規集（必讀，也就是國內翻譯成的《天下通道精義篇》，國內已有譯本，注意這一卷當然可以和《阿伯特》做一個比較）

7，perek shalom 和平

8，gerim 皈依猶太教的法規

9，kuthim 關於撒馬人對於猶太教的法則

10，abadm 關於猶太人奴隸

11，sepher torah  律法經

12，mezuzah 門框經

13，tephillin 方匣經

14，tzitzith 衣邊經穗

 

 

 

 

猶太教法典已經確定了自己所要圍繞的諸多主題，緊接著，一種思維體係就可以隨之被展開。一方麵，密西拿時期以前的釋經體係早已在聖人的大腦中漸趨成熟，人們也受到希臘化的必然影響，他們所吸取的多元化的邏輯性已經逐漸和先前的聖經猶太教有了融合，另一方麵，流亡的生活使人們對聖殿毀滅後的律法問題更加具備靈活的處理態度，這種態度使人們不得不把心思放到聖殿外的世俗生活中去。於是，一種思維毫無疑問就產生在塔木德式猶太人的生活中：他們將生活中的各個細節與邏輯聯係在一起，這種理性的思考又同時和聖殿毀滅後時代的聖潔觀聯係在一起，顯然，任何一件事都被理性的神聖化了，包括吃一個雞蛋、包括在沙灘上揀到一塊金幣、包括吃一頓飯、包括在某一個節日中能做什麽或不能做什麽，都被一一放進上麵的思維框架中去，這一原則被模式化成類似“這麽做合法，而那麽做不合法”的形式，這些討論意味著人與上帝的關係從聖殿中煩瑣的禮儀被解放出來，人們轉而求助於“將生活中的任何一個方麵變成理性的秩序”，從而接近上帝所喜悅的神聖境界。當然，上帝是完滿一致的，所以，我們借助於上麵的律法生活，必然可以使自己的信條和世俗生活保持邏輯上和宗教上的一致，這種一致性對於拉比猶太教的精神，有了進一步的推動，從而我們看到了現在塔木德式猶太人的基本思維方式。

 

因此，不斷學習、不斷解釋、不斷辯論，並且將思考的成果直接和生活聯係在一起，組成富有傳統和秩序的生活，這一切都逐漸滲透進流散猶太人的思想中。而在猶太人的生活外，世界上沒有任何一種宗教做到了這一點，似乎猶太人將質疑本身完美地和信仰變為一體，同時，矛盾和悖論成為上帝的一部分，甚至有聖人說：“如果你沒有找到不同的觀點，你就無權認為你在按照上帝喜悅的方式去生活。”

 

 

很少有一個中國人有機會在某個假期深入某個猶太教經學院去學習，因此，人們無法真正了解那種奇特的學習方式和生活方式。旁觀者可以看到在那裏，人們成雙成對地將猶太教法典上的文字讀出來，並且通過兩人一組的辯論（哈伐如塔）將自己所讀的經文裏所有概念都全數辯論而出，這種精細的學習在其他地方似乎很難尋見（除了在加州理工大學的理論物理實驗室？哈哈）。

 

兩人一組的辯論不是偶然的，這是塔木德式猶太生活的必然結論。讓我們看看塔木德主體（革馬拉）裏的格局吧，在裏麵，不同時代的聖人集中在一起進行辯論，好幾個時代的拉比在就同一個問題進行超時空的探討，根據其中某個人的說法就是：“正如在上帝的眼裏，時間毫無意義，而我們的學習中，時間也不是線性的。”在任何一頁塔木德中，我們都看到這個方式的完美展現：拉比們的爭論被模糊的時間性混雜起來，學者拉瓦和阿巴葉參與了幾百年前的希勒和沙邁的某次爭論，而其他猶太祖先則又參與了進來，似乎他們圍坐在一起，從沒有誰在誰之前出生或死亡，人們的思維超越了時間和空間，一切都為了永恒的律法。

 

辯論性的超時空文本的另一特性是強大的理性式的質疑，這種質疑甚至是猶太厚顏無恥式（Chutzpah）的，同時，塔木德式猶太人對這種質疑的尊重體現在其特有的“平行邏輯”之上，正如我在另一篇文章中所敘述的那樣：““平行邏輯”，最簡單的說法就是A和-A同時可以成立。最典型的希勒和沙邁之間的爭論，即使2個人說的觀點分歧到從表麵上看根本不能同時成立，但是，他們兩個人的話仍然同時為“真”。這種“真”不是希臘式或數學意義上的真，而是拉比精神中對待律法討論意義上的“真”，這種“真”具體體現在對分歧的尊重，也就是說，人們並不打算把分歧消滅或和諧掉，而是尊重這種分歧，保留多元觀念中的分歧性。”

 

 

讓我們再說一說平行邏輯，嚴格地說，平行邏輯很難定義成一種邏輯，A和-A當然不能同時成立，猶太人之所以采用平行邏輯，其實是一種細化分析的必要手段。所謂A和-A同時成立，其實在於讓我們去把A和-A進行進一步的細化，以便挖掘裏麵的更多概念。舉一個例子：“摩西是一個男子”和“摩西不是一個男子”同時成立，這就是平行邏輯，但是怎麽回事呢？他怎麽可能既是男子又不是男子呢！而當我們進一步了解情況後才發現，原來這個邏輯之所以成立是因為：摩西在28歲以後做了變性手術。所以上麵的話應該說成“摩西在28以前是一個男子”和“摩西在28歲以後不是男子”。或者，如果我們進一步了解情況後發現，29歲的摩西雖然做過了變性手術成為女子，但是他的性格和其他各種思維方式還是屬於男子的，因此，實際上我們又可以理解成“摩西在心理上是一個男子”和“摩西在生理上不是一個男子”。你看！其實，從真正的邏輯角度看，A和-A仍然不能同時成立，猶太人采取平行邏輯隻是用它去挖掘文本更多的概念定義和現實意義。從數學角度看，平行邏輯隻是一種文本解讀的方法，不能認為是一種真正的邏輯。

  

至於猶太人是怎麽將平行邏輯演變成一種塔木德式的論點梳理的：譬如說我上麵對摩西的分析就是一種方式，而這種方式還引來另一種方式，譬如說：“摩西在28以前是一個男子”和“摩西在28歲以後不是男子”，以及，“摩西在心理上是一個男子”和“摩西在生理上不是一個男子”，這2段話如何進行協調？我們可以分析成類似“摩西在28以前從生理上和心理上都是一個男子”和“摩西在28歲以後在心理上是男子而在生理上不是男子”的論點。這個方式就是將很多論點聯係起來，或者說是把它們進行梳理。猶太教還有很多邏輯訓練，這裏就不一一說明了。

  在猶太教法典裏有兩段精美的阿噶達，值得放在這裏去解釋平行邏輯：

A：

 

拉比阿哈.本.哈尼納說：在拉比邁爾的時代裏，在律法問題上，沒有人是他的對手，但是為什麽哈拉卡沒有依據他的觀點作出結論？這是因為它的同僚從未和他在結論上達成過一致，如果拉比邁爾判決某個表麵上看不潔的東西是潔淨的，那麽他就給他的同僚充分的理由來證明自己的觀點，反之亦然。但是巴萊塔卻指出這個人不是邁爾而是納赫萊拉比，為什麽說是邁爾？因為他點亮了他同僚對律法的洞察力，為什麽說是納赫萊拉比？因為他總是澄清了他同僚眼中模糊的律法問題。

 

拉巴哈說：為什麽我比別的同僚更聰明？因為我曾看過拉比邁爾的一個背影，倘若我看過他光耀的臉龐，我會更加睿智，如《聖經》所說：“你的眼必看見你的老師。”（《以賽亞書》30：20）

 

拉比阿巴胡以拉比約哈南的名義說：拉比邁爾有一個門徒，他的名字叫斯姆尼霍斯，他可以給出48個理由證明為什麽某些東西是不潔淨的，同樣他可以給出48個理由證明為什麽某些東西是潔淨的。

 

阿巴拉比以塞繆爾拉比的名義說：沙邁學派和希勒學派花了三年時間去爭論，沙邁學派堅持認為哈拉卡隻有依照他們才得以判決，而希勒學派則堅持認為哈拉卡隻有依照他們才得以判決，最後從天上傳出一個聲音，告訴他們兩個學派爭論的言辭都是真神的話語。但是最後，哈拉卡采用了希勒學派的觀點。

 

那麽，疑問產生了！既然兩個學派爭論的言辭都是真神的話語，為什麽最後仍然采取了希勒學派的觀點？這是因為希勒學派的氛圍總是謙遜和寬容的，他們總是願意在論證自己觀點的時候引用沙邁學派的觀點，而不是隻顧自己的口舌之快盡說一麵之辭。同樣，他們在引述沙邁觀點論證自己論點的同時，也總是把對手的觀點放在優先的位置進行思考，我們在《塔木德.住棚節書》中學到：希勒學派對沙邁學派說：“以前，沙邁學派的老師和希勒學派的老師一同去拜見拉比約哈南的時候，我們聽說希勒學派總是讓沙邁學派居先拜見。”因此，我們可以學到：謙卑寬容的人總是受神愛捧，而傲慢狹窄的人總是受神鄙夷；同樣，誰刻意去追名奪利，名譽就離他而去，而誰無心無私，名譽就自然去接近他；同樣，欲速則不達，而靜侯時機的人，時機就會歡喜他！

 

拉比說：沙邁學派和希勒學派花了兩年半的時間去爭論，一個學派說，如果人類沒有創造出來，這個世界會更好，而另一個學派則堅持認為，如果人類沒有創造出來，這個世界不會更好。最後兩個學派終於達成一致：如果人類沒有創造出來，這個世界也許會更好，但是現在既然人類被創造的事實已經發生了，那麽人類就應該時常反省自己的行為，使周圍的世界務必更好。

 

 B：

 在《塔木德.中門書》的第59頁上，說到這麽一件事情（這是一段精美的阿噶達）：

 

拉比艾利澤在某個猶太律法問題上與很多同僚都不一致，於是拉比艾利澤就請求神跡的發生，據說拉比艾利澤發願說：“如果我的觀點是準確的，那麽就請讓樹移動吧！”於是樹就移動了；同時，拉比艾利澤還通過“讓水倒流”、“讓牆壁傾斜但不倒下”來證明自己觀點是正確的。但結果是，他的那些同僚還是不同意拉比艾利澤的論點。

 

最後拉比艾利澤使出了絕招，他說：“如果我的論點是正確的，那麽就讓上天為我做證吧！”結果是，從天上傳出一個聲音：“你們為什麽和拉比艾利澤爭執呢！在這些律法問題上，大家都應該同意他的論點！”

 這時，拉比約書阿站出來質疑天上的聲音說道：“這裏不是天堂，所以還是要按照多數勝少數的規則來做出判決！”

 

後期的拉比耶利米亞評論說：“因為《托拉》已經在很久以前就給予了以色列人，所以在這裏我們仍然要按照拉比們合理的思考去獲得判決，而不能讓任何權威說了算，甚至連上帝也不能！”更有趣的是，根據《塔木德》的記載，上帝在天堂上看到人們對他的質疑和反駁，他的反應是“他站起身來，笑著拍手，並且說‘我的孩子們已經打敗了我！我的孩子們已經打敗了我’。”

 

 從上麵2個故事中，我們可以學到平行邏輯適用的三個條件：

（1）平行邏輯雖然意味著：A和-A同時正確，但並不意味著在做出決定的時候，A和-A都同時放在行動的優先位置上。即使我們認為幾種不同的論點都是正確的，但我們最後仍然需要做出某種判決。

（2）我們選擇某一方的論點作為判決結果，並不意味著另外一些論點就是錯誤的；同時我們的判決方式不會因為權威而發生變化，而隻會依據合理的理性證明和牢不可破的邏輯性。

（3）爭論各方都彼此尊重對方，因此觀點的分歧性並不會帶到大家所爭論問題之外的地方，通俗的說，“對事不對人”必須真正落實到位。

 

這些條件說起來很簡單，真正實踐起來卻是相當困難，對多數人來說，違背經典邏輯的思維習慣就已經很困難了，更不用說真正做到“對事不對人”了。而且，當我們在很多分歧中選擇一個作為最後結果時，我們通常總是習慣性認為那些落選的論點就是錯誤的，但這恰恰是平行邏輯所忌諱的。而一旦人們簡單把論點分成對錯，那麽創造力就很難得到發揮。

 

同時，盡管平行邏輯有點匪夷所思，但並不影響最後的判決。對於如何從分歧中得到判決的結論，平行邏輯有自己的方式，例如多數勝少數，例如從可能性的概率出發去判斷，例如從倫理角度出發去考慮，等等。

 

 

根據上麵的討論，人們似乎覺得塔木德式的學者隻在意思考，但恰恰這是完全片麵的想法。正如我前麵說的，人們所做的一切，隻是為聖殿儀式之外的世俗生活找出神聖的意義，他們不是隻去學，而更多要去實踐。從字麵上來說，托拉意指“萬識之體”或“教導”，從這個意義上說，它很像中國人所說的“道”（萬物之道）；它是生活之徑，它告訴你應該如何構造你的生活。然而，托拉不僅僅隻是“識”，更合適的說，應該是“知”與“行”的圓渾一體。如果我們用一個物理圖景去解釋托拉的含義，那麽它就好象一個有“矢量”的知識之體，你除了得到‘求識’的樂趣，還得到如何在你的人生中恰當的‘行路’的答案，而其他知識則是‘非矢量’的。所以，托拉並不僅僅是一連串事實或知性的累積，而且它始終以一個“萬識之體”的形式去給予你一種生活的方式。因此，區別“學習托拉”和“學習其他知識”，就向區別“學習簡單的維數數學”和“學習矢量數學”一樣。為求準確我要補充一點，“托拉”在多數時候當然指《摩西五經》，但是當我們在《阿伯特》這些書中看到“托拉”這個詞時候，它的意思更多是我前麵所說的知行之道而非簡單的摩西律法書。在《米德拉西.大創世記》第10章裏寫道：“每一樣東西，包括俗世和天堂，都有自己的局限性，惟獨托拉沒有局限性。”當然，學習托拉本身，很少是情緒或直覺的工作，相反，猶太律法的學習更像是數學思辯，它可以定義為：針對很多直觀的材料進行一種科學的、辨證的，有邏輯性和組織性的工作。而這個工作，在猶太世界裏是持久不息直到永遠的。

 

 

這篇文章就寫到這裏吧，因為打字比較累，而且更重要的原因是，俺肚子實在是餓了；思考是多麽容易的一件事情啊，但烹飪一個好吃的雞蛋填飽肚子好象難多了（可見做一個廚師比做一個學者要艱難的多！），再見，親愛的讀者！

 

                                                                             

2008.05.03