尋找初戀情人似乎是一件非常浪漫的事情。
事業有成的阿梅40年之後從大都市重返老家小鎮，想找回自己當年失落的情感，企圖彌補自己啥也不缺、隻缺愛情的生活。
回到家鄉，熱情滿懷的阿梅終於與她少女時代非常愛戀、如今淪為單身的張哥哥見麵了。然而，十幾分鍾後，阿梅黯然離開，感歎道：“那不是她朝思暮想的張哥哥。”
我怎麽不是原來的我了？
阿梅認為，無論從哪方麵來講，這次見到的他與40年前的張哥哥完全不是同一個人：曾經風流倜儻的俠義哥哥，如今庸俗不堪；那個俊帥的美男子變成了禿頭凸肚的小老頭；關愛貼心的張哥哥已經不見，麵對的人是那麽虛偽私利。阿梅想不通，以前那個睿智敏捷的張哥哥怎麽會變得如此陌生粗俗？
實事上，張哥哥還是那個張哥哥，張哥哥自己也是一千個一萬個不明白：“我怎麽不是原來的我了？今天的我不是昨天的我了嗎？”
公元一世紀，希臘作家普魯塔克就提出過類似的問題：一艘在海上航行的百年老船忒修斯，需要不間斷地維修和替換破舊的部件，直到所有的木頭和零件都不是原來的木頭和零件，那這艘船還是原來的忒修斯船嗎？或是一艘完全不同的船？如果不是原來的船，那麽在什麽時候它不再是原來的船了？
這是古老的思想實驗之一，這類問題現在被稱作“忒修斯之船”。
忒修斯船
在哲學和心理學中，人格同一性（personal identity）是個經典問題，用以解釋或證明某個人何以是某個人。在時空不斷變化的情況下，我們試圖說明張哥哥作為一個社會實體，他仍然是同一個他，仍然是那個張哥哥。但要解釋這個問題，涉及到個體的持續性、個體的改變和時間的變遷。
英國哲學家約翰·洛克（John Locke，1632-1704）認為，個人同一性的標準在於意識，而非心靈實體或物質實體的同一性。
在洛克看來，我所能感受到的“我”等同於精神實體，即靈魂。物質會變化，身體會消亡，但是靈魂具有同一性，不會隨物質的毀壞而消失。“我”的同一性，或者說人格的同一性就等同於靈魂實體的同一性。
許多哲學家對洛克的觀點提出異議，表示一個人的過去與現在如果具備同樣的人格，那麽我們才可以說這個人在過去、現在是同一個人。隨著時間的推移，每個人的身心都處於不斷的變化之中，物質會變，靈魂也會變。因此，過去的我與現在的我，具備了不同的性質，在這個推論下，過去的我和現在的我不具備同一性。
戈特佛裏德·萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646-1716）曾經提出不可識別的同一性原則，該原則認為，任何東西的x和y，如果具有同樣的性質，那麽x和y就會是同一的；如果x和y是同一的，x與y就會具備一樣的性質。
問題又返回到“忒修斯之船”的難題，船的木板換到什麽時候，x和y不一樣了，這船已經不是原來的忒修斯老船了？
同樣的問題，那位張哥哥在什麽時候已經身心都變得不是原來的張哥哥了？或者說，要如何證明並解釋，過去的張哥哥、現在的張哥哥，以及未來的張哥哥仍然具備同樣的人格，可以繼續被視為一個連續的實體？
這就是人格同一性問題。哲學家和心理學家們在探究著，爭論著。
