六韜 卷一
文韜 文師第一
文王將田，史編布卜曰：“田於渭陽，將大得焉。非龍、非彲[2]，非虎、非羆，兆得公侯，天遺汝師，以之佐昌，施及王三。”文王曰：“兆致是乎？”史編曰：“編之太祖史疇，為舜占，得皋陶，兆比於此。”文王乃齋三日，乘田車，駕田馬，田於渭陽。卒見太公，坐茅以漁。
文王勞而問之曰：“子樂漁邪？”太公曰：“君子樂得其誌，小人樂得其事。今吾漁，甚有似也。”文王曰：“何謂其有似也？”太公曰：“釣有三權：祿等以權，死等以權，官等以權。夫釣以求得也，其情深，可以觀大矣。”文王曰：“願聞其情。”太公曰：“源深而水流，水流而魚生之，情也；根深而木長，木長而實生之，情也；君子情同而親合，親合而事生之，情也。言語應對者，情之飾也；言至情者，事之極也。今臣言至情不諱，君其惡之乎？”
文王曰：“惟仁人能受正諫，不惡至情，何為其然？”太公曰：“緡微餌明，小魚食之；緡綢餌香，中魚食之；緡隆餌豐，大魚食之。夫魚食其餌，乃牽於緡；人食其祿，乃服於君。故以餌取魚，魚可殺；以祿取人，人可竭；以家取國，國可拔；以國取天下，天下可畢。
嗚呼！曼曼綿綿，其聚必散；嘿嘿昧昧，其光必遠。微哉！聖人之德，誘乎獨見。樂哉！聖人之慮，各歸其次，而立斂焉。”
文王曰：“立斂若何，而天下歸之？”太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也，同天下之利者，則得天下；擅天下之利者，則失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂，同好同惡，義也。義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之。”
文王再拜曰：“允哉，敢不受天之詔命乎！”乃載與俱歸，立為師。
譯文：
周文王姬昌將要外出打獵，命太史編占卜吉凶。太史編占得卜兆說：“這次到渭河北岸打獵，將有很大的收獲。所得的不是龍，不是螭，不是虎，也不是羆，根據卜兆將會得到一位公侯之才，是上天賜給你的老師，輔佐你成就功業，其恩澤將惠施於你之後三代稱王的子孫。”文王問：“兆詞是如此吉祥嗎？”太史編答道：“我的遠祖太史疇，曾為舜王占卜，得到了皋陶這位賢臣。那次的征兆正與今天的相似。”文王於是齋戒三日，然後乘著獵車，駕著獵馬，到渭水北岸打獵。在狩獵期間終於遇見了太公薑尚，他正坐在長滿茅草的河岸上釣魚。
文王上前慰問太公道：“您十分喜歡釣魚嗎？”太公回答說：“君子樂於實現自己的誌向，凡人樂於做好自己的事情。現在我釣魚，與這個道理很相似。”文王問：“為什麽說釣魚的情況與此相似？”太公回答說：“釣魚中能體現出用人的三種權謀。用魚餌誘魚上鉤，等於人君用祿位誘人入仕；用香餌誘魚冒死來食，等於人君用重賞誘人盡忠致死；把釣得的魚按大小不同，分別各盡其用，等於人君把求仕的人按才能高下分別任以各種官職。釣魚和求賢都是為了有所收獲，所以釣魚的意義十分深邃，並且可以用來參透更大的道理。”文王說：“我願意聽聽其中深奧的道理。”太公回答說：“源遠泉深，水流才能不息；水流不息，魚類就能生存，這是自然的道理。根深蒂固，樹木才能茂盛；樹木茂盛，果實才能結成，這是自然的道理。君子情投意合，才能親密合作；親密合作，才能成就事業，這是自然的道理。言語應對，是人情感的外露形式；通達深摯情理的人，掌握了事物最深的本質。現在我若道出肺腑之言而無所忌諱，恐怕會引起您的反感吧？”
文王說：“隻有具備仁德品質的人才能接受直率的規諫，而不厭惡真情實話。怎樣做能夠達到這樣呢？”太公說：“釣絲細微，魚餌可見，小魚就會上鉤；釣絲適中，魚餌味香，中等大小的魚就會上鉤；釣絲粗長，魚餌豐盛，大魚就會來吞餌上鉤。魚吞食了魚餌，就會受製於釣絲；人享用了俸祿，就會臣服於君王。所以，用香餌釣魚，魚就可以得而殺之；用爵祿網羅人，人才就能盡歸己用。以對待家的情懷來治理國家，國家就可出類拔萃；以治國之理來謀取天下，天下就會完全歸附。
啊！萬物漫漫綿綿廣遠久長，有聚合就必定有離散；萬物幽昧混沌，它的光芒卻必定久遠。微妙啊！聖人的德澤，循循善誘而匠心獨運。歡樂啊！聖人的智慧，使人們各得其所，又給人們樹立起同心同德的核心。”
文王問道：“怎樣樹立能同德的核心用以收攬人心而使天下歸順呢？”太公回答說：“天下不是一個人的天下，而是天下之人共有的天下。能同天下之人共享其利的人，就能得到天下；想獨占天下利益的人，就會失去天下。天有歲時變化，地有貨財滋生，能和人們共同享用的，就是“仁”。“仁”存在的地方，天下之人就會歸附。能免除人們死亡的危險，解除人們麵臨的危難，救助人們遭受的禍患，救濟人們陷入的危急，這就是“德”。“德”存在的地方，天下之人就會歸附。能與人們一起分擔憂慮，一起享用歡樂，喜好人們所喜好的，憎惡人們所憎惡的，這就是“義”。“義”存在的地方，天下之人就會爭相歸附。民眾都是喜歡生存而厭惡死亡，喜歡仁德而趨向利益，能使天下人獲得利益的，就是“道”。“道”存在的地方，天下之人就會歸附。”
文王再次拜謝致禮，說道：“好啊！我怎敢不接受上天的旨意呢！”於是請太公坐上獵車一同回朝，並立為國師。
文韜 盈虛第二
文王問太公曰：“天下熙熙，一盈一虛，一治一亂，所以然者，何也？其君賢不肖不等乎？其天時變化自然乎？”
太公曰：“君不肖，則國危而民亂；君賢聖，則國安而民治。禍福在君，不在天時。”
文王曰：“古之賢聖可得聞乎？”太公曰：“昔者堯舜之王天下，上世所謂賢君也。”
文王曰：“其治如何？”
太公曰：“帝堯王天下之時，金銀珠玉不飾，錦繡文綺不衣，奇怪珍異不視，玩好之器不寶，淫佚之樂不聽，宮垣屋室不堊，甍桷椽楹不斫，茅茨徧庭不剪。鹿裘禦寒，布衣掩形，糲粱之飯，藜藿之羹。不以役作之故，害民耕織之時，削心約誌，從事於無為。吏，忠正奉法者，尊其位；廉潔愛人者，厚其祿。民，有孝慈者，愛敬之；盡力農桑者，慰勉之。旌別淑慝，表其門閭，平心正節，以法度禁邪偽。所憎者，有功必賞；所愛者，有罪必罰。存養天下鰥寡孤獨，賑贍禍亡之家。其自奉也甚薄，其賦役也甚寡，故萬民富樂而無饑寒之色。百姓戴其君如日月，親其君如父母。”
文王曰：“大哉！賢德之君也。”
譯文：
文王問太公說：“天下的事情紛雜熙攘，氣運有時強盛，有時衰弱，國家有時安定，有時混亂，其所以這樣，是什麽緣故呢？是因為君主賢與不賢的不同所致呢？還是因為天時氣運自然變化的結果呢？”
太公回答說：“君主不賢，國家就會危險而民眾也會混亂；君主賢明，國家就會安定而民眾得到治理。所以，是禍是福在於君主而不在於天時氣運的變化。”
文王問道：“古代聖者賢君的典故我可以聽聽嗎？”
太公回答說：“從前堯舜統治天下，上古的人都稱讚他們為賢明的君主。”
文王問道：“他是怎樣治理的呢？”
太公回答說：“帝堯統治天下時，不用金銀珠玉作裝飾，不穿錦繡華麗的衣服，不顧盼珍貴奇異的物品，不珍愛可供玩賞的器物，不聽不莊重的靡靡之音，不粉飾宮牆房室，不雕飾屋脊椽柱，不修剪屋頂的茅草。以鹿裘禦寒，用粗布蔽體，吃粗糧飯，喝野菜湯。不因國家勞役的緣故，而耽誤民眾耕種紡織的季節，抑製自己的欲望，約束自己的貪念，用清靜無為來治理國家。官吏，忠正守法的，就升遷他的爵位；廉潔愛民的，就增加他的俸祿。民眾，孝敬長者慈愛晚輩的，給予他們愛護和尊敬；盡力農桑發展生產的，給予他們慰勞和獎勉。甄別賢淑與奸邪的人，在他們的門閭加上標誌。心誌公平節操端正，用法令製度禁止邪惡偽詐的言行。對自己所憎恨的人，如果他建立了功勳，一定要給予獎賞；對自己所喜愛的人，如果他犯有罪行，也必定進行懲罰。安撫養護天下鰥寡孤獨無依無靠的人，救濟蒙受天災人禍的家庭。至於帝堯自己的生活，則是十分儉樸，征收的賦稅勞役十分微薄，因此，天下民眾富足安樂，完全沒有挨餓受凍的麵容。百姓擁戴他們的君主如同日月，親近他們的君主如同父母。”
文王說：“偉大啊！這就是賢德君主的德行了！”
文韜 國務第三
文王問太公曰：“願聞為國之大務，欲使主尊人安，為之奈何？”
太公曰：“愛民而已。”
文王曰：“愛民奈何？”
太公曰：“利而勿害，成而勿敗，生而勿殺，予而勿奪，樂而勿苦，喜而勿怒。”
文王曰：“敢請釋其故。”
太公曰：“民不失務，則利之；農不失時，則成之；不罰無罪，則生之；薄賦斂，則與之；儉宮室台榭，則樂之；吏清不苛擾，則喜之。民失其務，則害之；農失其時，則敗之；無罪而罰，則殺之；重賦斂，則奪之。多營宮室台榭以疲民力，則苦之；吏濁苛擾，則怒之。故善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑寒，則為之哀；見其勞苦，則為之悲；賞罰如加於身，賦斂如取諸己。此愛民之道也。”
譯文：
文王問太公道：“我願聽聽治理國家的戰略要務，若想使君主受到臣民的尊崇，民眾安居樂業，應該怎麽做呢？”
太公答道：“隻要愛護民眾就可以了。”
文王問道：“應當怎樣愛護民眾呢？”
太公回答說：“為民眾謀利而不要加以損害，促成民事而不要加以敗壞，讓民眾生存而不妄加殺戮，給民眾實惠而不掠奪侵占，讓民眾安樂而不讓他們蒙受苦難，使民眾歡喜而不要惹得他們發怒。”
文王說：“懇請您解釋其中的道理。”
太公說：“使民眾不失去所從事的工作，就是有利於他們；使民眾不耽誤務農的時節，就是成全了他們；不懲罰無罪的民眾，就是讓他們得到了生息；減輕賦斂，就是給了民眾實惠；少修建宮室台榭，就是給了民眾安樂；官吏清廉不苛暴騷擾，就是給了民眾歡喜。使民眾失去所從事的工作，就是損害了他們的利益；讓民眾不能按農時耕種收獲，就是敗壞了他們的正事；民眾無罪而受到懲罰，就是對他們的妄加殺戮；多次加重賦斂，就是對民眾的掠奪。大興土木修建宮室台榭而疲勞民力，就是強迫民眾受苦；官吏汙濁苛暴擾民，就是要惹民眾發怒。所以，善於治理國家的君主，統馭民眾就像父母愛護子女，哥哥愛護弟弟那樣，看到他們挨餓受凍就為他們哀愁，看到他們吃苦受累就為他們悲痛。對他們施行獎賞或懲罰，就象加到自己身上一樣；對他們征收賦稅，就象是索取自己的財物一樣。這就是愛民之道了。”
文韜 大禮第四
文王謂太公曰：“君臣之禮如何？”太公曰：“為上惟臨，為下惟沉。臨而無遠，沉而無隱。為上惟周，為下惟定。周則天也，定則地也。或天或地，大禮乃成。”
文王曰：“主位如何？”太公曰：“安徐而靜，柔節先定，善與而不爭，虛心平誌，待物以正。”
文王曰：“主聽如何？”太公曰：“勿妄而許，勿逆而拒。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰止，不可極也；深淵度之，不可測也。神明之德，正靜其極。”
文王曰：“主明如何？”太公曰：“目貴明，耳貴聰，心貴智，以天下之目視，則無不見也；以天下之耳聰，則無不聞也；以天下之心慮，則無不知也。輻輳並進，則明不蔽矣。”
譯文：
文王問太公道：“君與臣之間的禮法應該是怎樣的？”太公回答說：“身處君位最重要的是由上而下洞察萬情，身處臣位最重要的是將身心浸沒於大眾之中體察民情。洞察下情就不會與民眾疏遠，體察民情就不會有隱匿不明的情理。身處君主上位最重要的是周遍恩惠，身處臣子下位最重要的是安定國家。周遍恩惠，就是在行持普照萬物的天之道；穩重安定，就是在行持厚德載物的地之道。有在君位的天，有在臣位的地，這樣君臣之間的禮法就圓滿建成了。”
文王問道：“身居君主之位應該如何去做？”太公答道：“應該安詳緩和而沉著冷靜，柔和有節而胸有成竹，善於施惠而不與民爭利，虛懷若穀平和心誌，對待萬物無私中正。”
文王問：“君主應該如何傾聽意見呢？”太公答道：“不要輕易隨便的應允，不要因違逆己意而拒絕。輕率接受就容易喪失主見操守，粗暴拒絕就會閉塞言路。君主要像高山那樣，使臣下仰望而難以看到峰巔；君主要像深淵那樣，使臣下揣摩而難以測其深度。神聖英明君主的品德，就是公正與寧靜都達到了極致。”
文王問：“君主怎樣才能做到洞察一切呢？”太公答道：“眼睛貴在明察事物，耳朵貴在敏聽意見，心識貴在了知大道。以天下人的眼睛為眼睛去觀察事物，就能無所不見；以天下人的耳朵為耳朵去傾聽，就能無所不聞；以天下人的心神思慮為君主的思慮，就能無所不知。這就像車輻與車轂完全一體共同前進一般，明見的智慧就不會被自我的耳目所蒙蔽了。”
文韜 明傳第五
文王寢疾召太公望、太子發在側。曰：“嗚呼！天將棄予，周之社稷將以屬汝。令予欲師至道之言，以明傳之子孫。”
太公曰：“王何所問？”文王曰：“先聖之言，其所止，其所起，可得聞乎？”太公曰：“見善而怠，時至而疑，知非而處，此三者道之所止也。柔而靜，恭而敬，強而弱，忍而剛，此四者道之所起也。故義勝欲則昌，欲勝義則亡；敬勝怠則吉，怠勝敬則滅。”
譯文：
文王臥病在床，召太公望、太子姬發到床前。說：“唉！上天將要遺棄我，周朝的社稷將要歸屬於你來主持。想要令你師法至高無上的根本法則，並將此明白傳授給子孫後代。”
太公問：“君王想問什麽？”
文王說：“古代先賢聖者所說的至理真言，他們所舍棄停止的是什麽，他們所生發行持的又是什麽，可以聽聞嗎？”
太公回答道：“見到善事卻懈怠不做，時機來臨卻遲疑不決，明知不對卻泰然處之，這三種情況是行持大道時所應舍棄與禁止的。品質柔和而清靜，待人謙恭而敬謹，即使強大卻自居弱小，性情安忍而內在剛毅，這四種情況是行持大道時所應生發的。所以，道義勝過欲望就能昌盛，欲望勝過道義就會衰亡；敬謹勝過懈怠就會吉祥，懈怠勝過敬謹就會滅亡。”
文韜 六守第六
文王問太公曰：“君國主民者，其所以失之者何也？”太公曰：“不謹所與也。人君有六守、三寶。”
文王曰：“六守者何也？”太公曰：“一曰仁，二曰義，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰謀，是謂六守。”
文王曰：“謹擇六守者何？”太公曰：“富之而觀其無犯，貴之而觀其無驕，付之而觀其無轉，使之而觀其無隱，危之而觀其無恐，事之而觀其無窮。富之而不犯者，仁也；貴之而不驕者，義也；付之而不轉者，忠也；使之而不隱者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不窮者，謀也。人君無以三寶借人，借人則君失其威。”
文王曰：“敢問三寶？”太公曰：“大農、大工、大商，謂之三寶。農一其鄉則國足；工一其鄉則器足；商一其鄉則貨足。三寶各安其處，民乃不慮。無亂其鄉，無亂其族，臣無富於君，都無大於國。六守長，則君昌；三寶全，則國安。”
譯文：
文王問太公道：“統治國家管理民眾的君主，其所以失去國家和民眾的原因是什麽？”太公答道：“那是由於沒有選擇好適當的人才和建立適當的事業所造成的。君主應該以六守來選擇人才，謀劃三寶以經營事業。”
文王問：“六守是什麽呢？”太公回答說：“一是仁愛，二是正義，三是忠誠，四是信用，五是勇敢，六是智謀，六守是這六種德性。”
文王問：“如何審慎地選擇具備此六種德性的人呢？”太公說：“使他富裕，觀察他是否不逾越禮法；使他尊貴，觀察他是否不驕橫不馴；委以重任，觀察他是否不轉變心意；派他出使，觀察他是否隱瞞實情；任以危難，觀察他是否臨危不懼；使以突變，觀察他是否應變無窮。富裕而不逾禮法的，是仁愛之人；尊貴而不驕橫的，是正義之人；身負重任而堅定不移的，是忠誠之人；出使四方而不隱瞞藏私的，是有信之人；身處危難而無所畏懼的，是勇敢之人；麵對突發事變而應對自如的，是有智謀的人。君主不可將處理三寶的權力借給他人，借給他人，君主就會喪失權威。”
文王問：“請問什麽是三寶？”太公答道：“三寶乃是大農、大工、大商三種經濟組織。農者聚居在鄉裏進行生產國家就會充足；工匠聚居在鄉裏一起工作器用就會充足；商賈聚居在鄉裏進行貿易財貨就會充足。大農、大工、大商這三大行業各安其處，民眾就能各安其業而無有憂慮。不要擾亂他們的鄉裏，不要擾亂他們的親族。臣下的財富不富於君主，都邑的範圍不大於國都。以六守作為標準長期不變選拔人才，君主的事業就能昌盛發達；以三寶完備健全經濟製度，國家就會長治久安。”
文韜 守土第七
文王問太公曰：“守土奈何？”
太公曰：“無疏其親，無怠其眾，撫其左右，禦其四旁。無借人國柄，借人國柄，則失其權。無掘壑而附丘，無舍本而治末。日中必彗，操刀必割，執斧必伐。日中不彗，是謂失時；操刀不割，失利之期；執斧不伐，賊人將來。涓涓不塞，將為江河；熒熒不救，炎炎奈何；兩葉不去，將用斧柯。是故人君必從事於富，不富無以為仁，不施無以合親。疏其親則害，失其眾則敗。無借人利器，借人利器則為人所害，而不終其世。”
文王曰：“何謂仁義？”
太公曰：“敬其眾，合其親。敬其眾則和，合其親則喜，是謂仁義之紀。無使人奪汝威，因其明，順其常。順者任之以德，逆者絕之以力。敬之勿疑，天下和服。”
譯文：
文王問太公說：“如何才能守衛國土呢？”
太公答道：“不可疏遠宗族盟邦，不可怠慢天下民眾，安撫左右鄰邦之國，控禦天下四方之遠。不要把治國大權委托別人，把治國大權委托別人，君主就會失去自己的權威。不可掘已深之壑增已高之丘，不可舍棄根本而治理枝末。太陽在正午時分必定是要曝曬的，把刀握在手裏必定是要宰割的，手執斧鉞必定是要伐殺的。正午陽光充足時而不去晾曬，這叫做喪失天時；舉起大刀而不宰割，喪失了獲得利益的約定；手執斧鉞而不討伐，作亂之人就必定會前來。涓涓的細流不堵塞，將會匯成滔滔江河；微弱的火星不撲滅，將會釀成熊熊烈火而無可奈何；兩片細小的嫩葉不祛除，終將要用斧柯砍伐。因而君主必須使國家昌盛富裕，國力不富足就無法推行仁政，不能慷慨施予就不能團結宗親。疏遠了宗室貴族就會帶來危害，失去了民眾的擁護就會導致失敗。不要把統禦國家的權力重器交給別人，交給別人就會被人所害而不得善終。”
文王問道：“如何來施行仁義呢？”
太公回答說：“恭敬對待天下民眾，誠心團結宗親盟友。恭敬待眾則天下和順，團結盟親則天下歡喜，這就是施行仁義的準則。不要讓人奪去你的權威，要依靠光明的威德，順應事物的常理。對於順應的人，以仁德加被讓他擔當重任；對於違逆的人，憑借強力斷絕他的行徑。以恭敬無懷疑之心去行持，天下就會和順而馴服。”
文韜 守國第八
文王問太公曰：“守國奈何？”太公曰：“齋，將語君天地之經，四時所生，仁聖之道，民機之情。”
王齋七日，北麵再拜而問之。太公曰：“天生四時，地生萬物，天下有民，聖人牧之。故春道生，萬物榮；夏道長，萬物成；秋道斂，萬物盈；冬道藏，萬物靜。盈則藏，藏則複起，莫知所終，莫知所始。聖人配之，以為天地經紀。故天下治，仁聖藏；天下亂，仁聖昌；至道其然也。
聖人之在天地間也，其寶固大矣。因其常而視之，則民安。夫民動而為機，機動而得失爭矣。故發之以其陰，會之以其陽。為之先倡，而天下和之。極反其常，莫進而爭，莫退而遜。守國如此，與天地同光。”
譯文：
文王問太公道：“固守國家的法度是怎樣的？”太公說：“請先齋戒以正思慮，我將告訴你天地之間運行的規律，四季萬物生長的因由，聖賢行持大道的機理，民眾之心機變的情由。”
文王沐浴齋戒七天，向北麵再度叩拜後請教太公。太公說：“天有四時之運行，地有萬物之滋生，天下有民眾，民眾要由聖賢做君主統治管理。因為春天的規律是滋生，所以萬物都欣欣向榮；夏天的規律是成長，所以萬物都繁榮茂盛；秋天的規律是收獲，所以萬物都飽滿成熟；冬天的規律是貯藏，所以萬物都潛藏不動。萬物充盈則需收藏，藏至春時則又重新滋生，如此四時迭運，周而複始、循環往複，不知其所終，不知其所始。聖人參照效法這一自然規律，以此為天地的基本綱常與普遍原則。因此在天下平治之時，天時與萬物皆有序運行，符合天地之道的仁聖之功隱而不顯；在天下大亂之時，符合大道的規律遭到悖逆，仁聖之人的功德就會顯現出來。這種現象是由天地之間的根本規律所決定的。
聖人處於天地之間，他最寶貴之處在於能夠固守這永恒不變的大道而已。遵循順應天地的常理去觀察對待天下，則民眾就會安定。民心不定而浮動是事物要發生變化的跡象與征兆，變動的契機一旦發動，得失之爭也必然隨之而起。事物原本在生發之初都是潛藏而隱忍的，能量匯集成熟之後都是顯現而張揚的。在事物生發之初就能有所作為並先行倡導，天下就能欣然應和。在事物已經發展到違反常理的極端之時，不要冒然前進而去爭奪，不要畏懼退縮而去辭讓。固守國家的法度就是這樣，是可以與天地共存與日月同光的。
文韜 上賢第九
文王問太公曰：“王人者，何上何下，何取何去，何禁何止？”太公曰：“上賢下不肖；取誠信去詐偽；禁暴亂，止奢侈。故王人者，有六賊七害。”
文王曰：“願聞其道。”太公曰：“夫六賊者：一曰，臣有大作宮室池榭，遊觀倡樂者，傷王之德。二曰，民有不事農桑，任氣遊俠，犯曆法禁，不從吏教者，傷王之化。三曰，臣有結朋黨，蔽賢智，障主明者，傷王之權。四曰，士有抗誌高節，以為氣勢，外交諸侯，不重其主者，傷王之威。五曰，臣有輕爵位，賤有司，羞為上犯難者，傷功臣之勞。六曰，強宗侵奪，陵武貧弱，傷庶人之業。
七害者：一曰，無智略權謀，而重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸於外，王者謹勿使為將。二曰，有名無實，出入異言，掩善揚惡，進退為巧，王者謹勿與謀。三曰，樸其身躬，惡其衣食，語無為以求名，言無欲以求利，此偽人也，王者謹勿近。四曰，奇其冠帶，偉其衣服；博聞辯辭，虛論高議，以為容美；窮居靜處，而誹時俗；此奸人也，王者謹勿寵。五曰，讒佞苟得，以求官爵；果敢輕死，以貪祿秩；不圖大事，貪利而動；以高談虛論說於人主，王者謹勿使。六曰，為雕文刻鏤、技巧華飾而傷農事，王者必禁；七曰，偽方異技，巫蠱左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。”
“故民不盡力非吾民也；臣不誠信非吾士也；士不忠諫非吾臣也；吏不平潔愛人非吾吏也；相不能富國強兵，調和陰陽，以安萬乘之主，正群臣，定名實，明賞罰，樂萬民，非吾相也。
夫王者之道如龍首，高居而遠望，深視而審聽，示其形，隱其情，若天之高不可極也，若淵之深不可測也。故可怒而不怒，奸臣乃作；可殺而不殺，大賊乃發；兵勢不行，敵國乃強。”
文王曰：“善哉！”
譯文：
文王問太公道：“為君王所用的人，哪種人應當居於上位，哪種人應當居於下位？應該任用哪種人，去除哪種人？應該嚴禁什麽行為，製止什麽舉動？”太公回答說：“作為君王，應該讓賢明聖人居於上位，不肖之徒居於下位；應該任用忠誠信實之人，去除奸詐虛偽之徒；應該嚴禁殘暴猛烈的行為，製止奢侈的風氣。所以君王應當警惕六賊七害。”
文王說：“我願意聆聽六賊七害中的道理。”太公說：“所謂六賊：第一是指臣下中有人大興土木修建宮室台池亭榭，以供遊樂觀賞舞樂，這是在敗壞君王的德行。第二是指民眾中有人不從事農桑之業，任血氣之勇遊俠於四方，觸犯法律禁令，不服從官吏管教，這是在敗壞君王的教化；第三是指臣下中有人結黨營私，阻礙賢智之才的選用，蒙蔽君主之視聽，這是在敗壞君王的權勢；第四是指學士中有人有抗逆的心誌，標榜高傲的節操，並因此而表現出一定的力量與形勢，在外結交諸侯，不尊重王主，這是在敗壞君王的威嚴；第五是指臣下中有人輕視君王所給的爵位，藐視官守的職責，以為君王冒險犯難為可恥，這是在敗壞有功之臣的功勳；第六是指強宗大族中有人侵擾掠奪，欺壓淩辱貧弱，這是在敗壞民眾的生業。
“所謂七害：第一種是指沒有智略權謀，但卻看重賞賜爵位尊榮，因而憑借勇敢，輕率赴戰，企圖僥幸取勝顯赫於外的，君王要小心不要讓這種人擔任將帥。第二種是指徒有虛名而無真才實學，言語不一前後矛盾，掩人之善揚人之惡，行動進退鑽營取巧的，君王要小心不要同這種人共謀大事。第三種是指身形樸實，穿著飲食粗劣簡單，談論無為之道用以求得美名，口稱無欲無求用以邀取實利，這是虛偽之人，君王要小心不要親近。第四種是指將冠帶修飾的很奇特，將衣著裝飾的很華麗；博聞善辯，高談空論，以此來裝點自己的儀容之美；身居偏僻安靜之處，卻又誹謗時事世俗；這是奸詐之人，君王要小心不要把這種人當作珍寶。第五種是指以讒言詆毀、花言諂媚都是為一時之所得，用以求取官祿爵位；魯莽輕率不惜性命，用以貪圖為官的俸祿；不圖謀大事顧念全局，見到有利可圖便輕舉妄動；用不切實際的高談闊論說服君王，君王要小心不要任用這樣的人。第六種是指致力於高超的雕刻彩繪紋飾，用此技藝奢華器物，因而妨害農業生產的，君王必須對這種行為加以禁止；第七種是指用虛假的方術，奇特詭異的技藝，符咒巫蠱旁門左道，不吉祥的妖惑言詞，虛假的幻相迷惑善良民眾的，君王必須對這種行為加以製止。”
“因此民眾不盡力從事耕作，就等於不是君王自己的民眾；有學識的人不誠實信用，就等於不是君王自己的士人；臣子不忠心進諫，就等於不是君王自己的大臣；官吏不公平廉潔愛護民眾，就等於不是君王自己的官吏；宰相不能富足國力強盛兵戎，平衡陰陽，用以確保萬乘之國的君主地位穩固，整飭綱紀端正群臣，核定名與實的相符，嚴明賞與罰的法則，使萬民百姓安居樂業，就等於不是君王自己的宰相。”
“為君王的統馭之道如同神龍之首，居於高處遠瞻四方，深刻明敏洞察幽微，審慎仔細聽聞八方，外示莊嚴肅穆的威儀，不露喜怒憂樂的情意，象天空那樣高遠而不可窮極，象深淵那樣深邃而不可測度。因此，君王對應該發怒之人而不發怒，奸臣會生懈怠玩忽之心而興風作浪；君王對應該殺的而不殺，叛國禍眾的賊人就會得到發展；君王對於應當興兵討伐的而不討伐，敵國就會強大起來。”
文王說：“您講的真好啊！”
文韜 舉賢第十
文王問太公曰：“君務舉賢而不能獲其功，世亂愈甚，以致危亡者，何也？”太公曰：“舉賢而不用，是有舉賢之名，而無用賢之實也。”
文王曰：“其失安在？”太公曰：“其失在君好用世俗之所譽，而不得其賢也。”文王曰：“何如？”太公曰：“君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖。則多黨者進，少黨者退。若是，則群邪比周而蔽賢，忠臣死於無罪，奸臣以虛譽取爵位。是以世亂愈甚，則國不免於危亡。”
文王曰：“舉賢奈何？”
“將相分職，而各以官名舉人，按名督實。選才考能，令實當其名，名當其實。則得舉賢之道也。”
譯文：
文王問太公說：“君王致力於舉用賢能但卻不能獲得賢才輔佐的功用，世局混亂地越來越厲害，以致國家陷於危亡的境地，這是為什麽呢？”太公答道：“選拔出賢能而不加以任用，這是有舉賢的虛名而沒有用賢的實質。”
文王問道：“導致這種過失的原因是什麽呢？”太公答說：“過失的原因在於君王喜歡任用世俗所稱譽的人，因而就不能得到真正有賢能之實的人。”文王問道：“為什麽這樣？”太公說：“君王以世俗所稱譽的人為賢能，以世俗所詆毀的人為不肖。那麽能多結朋黨互相標榜以造成世俗讚譽的人就被進用，少結朋黨不能造成世俗讚譽的人就被退黜。如果是這樣，則聚而成群的邪惡之人就會結黨營私而遮蔽賢能，忠臣無罪而被讒言置於死地，奸臣憑借虛假的聲譽騙取爵位。是因為這樣世局才會越來越混亂，國家便不能避免危險與滅亡。”
文王問道：“那麽到底應該怎樣舉用賢人呢？”
“軍將與宰相分職行事，各自根據各種官職所需薦舉賢能之人，並根據官職的責權考核其工作實績。選拔各類人才考核其能力強弱，使其真才實學與官職相稱，官職與德才相稱。這樣就算掌握了舉用賢人的原則和方法了。”
文韜 賞罰第十一
文王問太公曰：“賞所以存勸，罰所以存懲。吾欲賞一以勸百，罰一以懲眾，為之奈何？”
太公曰：“凡用賞者貴信，用罰者貴必。賞信罰必於耳目之所聞見，則所不聞見者，莫不陰化矣。夫誠暢於天地，通於神明，而況於人乎？”
譯文：
文王問太公說：“頒行獎賞是用來表明對有功者的勸勉，施行懲罰是用來表示對有罪者的警誡，獎賞一人是為了勸勉百人行善，懲罰一人是為了警誡眾人行惡，為了達到此目的應該怎麽做呢？”
太公回答道：“凡是獎賞貴在言出必信，凡是懲罰貴在有令必行。獎賞守信、懲罰必行要在眾人耳目所能聞見之地施行，並使那些不能親自聞見的人們，也都能暗中受到感化。真誠守信能夠暢行於天地之間，與神明相通，更何況是以此誠信獎懲普通常人使其從中受到感化而同趨於善呢？”
文韜 兵道第十二
武王問太公曰：“兵道何如？”
太公曰：“凡兵之道，莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰：‘一者階於道，幾於神。’用之在於機，顯之在於勢，成之在於君。故聖王號兵為凶器，不得已而用之。今商王知存而不知亡，知樂而不知殃。夫存者非存，在於慮亡；樂者非樂，在於慮殃。今王已慮其源，豈憂其流乎？”
武王曰：“兩軍相遇，彼不可來，此不可往，各設固備，未敢先發，我欲襲之，不得其利，為之奈何？”太公曰：“外亂而內整，示饑而實飽，內精而外鈍。一合一離，一聚一散。陰其謀，密其機，高其壘，伏其銳士，寂若無聲，敵不知我所備，欲其西，襲其東。”
武王曰：“敵知我情，通我謀，為之奈何？”太公曰；“兵勝之術，密察敵人之機，而速乘其利，複疾擊其不意。”
譯文：
武王問太公說：“用兵之道是怎樣的？”
太公回答道：“一切用兵之大道，不過在於精純專一。軍隊精純統一就能不受牽製而獨往、獨來，獨出、獨入，無往而不利。黃帝曾說過：‘精純專一，是通往掌握宇宙萬物根本規律這一境界的階梯，是接近神明的依憑。’運用它，關鍵在於把握時機；顯示它，關鍵在於利用態勢；成就它，關鍵在於君主精純專一之心。因為兵道與大道相通，戰爭所顯現的是殺伐之氣，所以古代聖王稱戰爭為凶器，隻有在不得已的時侯才使用它。現在商王隻知道自己的國家尚且存在，不知道國家已潛伏著滅亡的危險；隻知道貪求享樂，不知道災禍已經逼近。存在的並非是真正的存在，在於時刻要思慮如何救亡；安樂的也並非是永久的安樂，在於時刻要思慮如何避免災禍。今天君王已經開始思考與大道相通的兵道之源頭，還用擔憂不能明了戰術這細枝末節的支流嗎？
武王問道：“兩軍相遇，彼此對峙，敵人不能來進攻我，我也不能去攻打敵人，各自都設了堅固的守備，誰都不敢率先發起進攻，我想要襲擊他，又沒有占據有利的態勢，在這種情況下想要有所作為應該怎麽辦呢？”太公回答說：“應該對外假裝混亂，但在內部嚴密整頓軍紀；應該對外顯露出糧草困乏，但實際內部糧草充足並保證供應；應該做到內部精強而外表笨拙。應該使軍隊或合或離，或聚或散，使敵軍摸不透我軍的用意。要暗中實施計謀，保守住戰略部署的機密，加高鞏固壁壘，埋伏好精銳的部隊，軍隊內保持寂然無聲，使敵人不知道我軍已經備戰。我軍開始行動時，若要攻打敵軍的西翼，則先用小兵力襲擊騷擾敵軍的東翼，迷惑敵軍。”
武王問道：“如果敵方知道了我軍的情況，又通曉了我軍的計謀，那該怎麽辦？”太公答道：“贏得戰爭的法寶，在於周密的窺測敵人的動向，從而迅速的把握有利的戰機，繼之以迅疾的出擊，攻其不意。”
