下略
本篇依舊強調德對於國家的重要性，並指出為王者治理國家要尊於道，道與德二者相輔相成，隻有這兩者得到很好的統一，那國家的安危就可預知，隻有道與德行於天下，那賊人賢士就會自動現其身，隻要賢士皆能歸附，則王者就無敵天下。
能夠拯救天下傾危的，就能得到天下的安寧；能夠解除天下憂患的，就能夠享受天下的快樂；能夠解救國家災禍的，就能夠得到天下的幸福。所以，恩澤遍及於百姓，賢人就會歸附他；恩澤遍及於萬物，聖人就會歸附他。
賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之征。
賢人歸附的，國家就能強盛；聖人歸附的，天下就能統一。使賢人歸附要用“德”，使聖人歸附要用“道”。賢人離去，國家就要衰弱了；聖人離去，國家就要混亂了。衰弱是通向危險的階梯，混亂是即將滅亡的征兆。
賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。
賢人執政，能使人從行動上服從；聖人執政，能使人從內心裏順從。從行動上服從，便可以開始創業了；從內心裏順從，才可以善始善終。使人從行動上服從靠的是禮教，使人從內心裏順從靠的是樂教。所謂的樂教，並非指金、石、絲、竹，而是使人們喜愛自己的家庭，喜愛自己的宗族，喜愛自己的職業，喜愛自己的城邑，喜愛國家的政令，喜愛社會的倫理道德。
如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
這樣治理民眾，然後再製作音樂來陶冶人們的情操，使社會不失和諧。所以有道德的君主，是用音樂來使天下快樂；沒有道德的君主，是用音樂來使自己快樂。使天下快樂的，國家便會長治久安；使自己快樂的，不久便會亡國。
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。
不修內政而向外擴張的，勞而無功；不事擴張而修明內政的，逸而有成。實行與民生息的政策，民眾渴望報答君主，國家就會出現許多忠義之臣；實行勞民傷財的政策，民眾心中抱怨君主，國家就會出現許多怨恨之民。所以說，熱衷於擴張領土的，內政必然荒廢；盡力於擴充德行的，國家就會強盛。能保全自己本來所有的。國家就會平安；一味垂涎別人所有的，國家就會殘破。
殘滅之政，累世受患；造作過製，雖成必敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。
統治殘酷暴虐，世世代代都要受害。事情超過了限度，即使一時成功，最終也難免失敗。不正己而正人者其勢拂逆，先正己而後正人才順乎常理。行為拂逆是招致禍亂的根源，順乎常理是國家安定的關鍵。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之製也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道是人們所應遵循的，德是人們從道中所得到的，仁是人們所親近的，義是人們所應做的，禮是人們的行為規範。這五條缺一不可。所以，起居有節，是禮的約束；討賊報仇，是義的決斷；憐憫之心，是仁的發端；修己安人，是德的途徑；使人均平，各得其所，是道的教化。
出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
君主下達給臣下的指示叫“命”，書寫在竹帛上叫“令”，執行命令叫“政”。“命”有失誤，“令”就不能推行。“令”不推行，“政”便出現偏差。“政”有偏差，治國之“道”便不能通暢。“道”不通暢，奸邪之臣便會得勢。奸邪之臣得勢，君主的威信就要受到損害。
千裏迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。
千裏之外去聘請賢人，路途十分遙遠；招引不肖之徒，路途卻十分近便。所以，英明的君主總是舍棄身邊的不肖之徒，不遠千裏尋求賢人。因此，能夠保全功業，尊崇賢人，臣下也能盡心竭力。棄置一個賢人，眾多的賢人便會引退了；獎賞一個惡人，眾多的惡人便會蜂擁而至。
善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。眾疑，無定國；眾惑，無治民。疑定惑還，國乃可安。一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。
賢人得到保護，惡人受到懲罰，就會國家安定，群賢畢至。民眾都對政令懷有疑慮，國家就不會得到安定；民眾都對政令困惑不解，社會就不會得到治理。疑慮消失，困惑解除，國家才會安寧。一項政令違背民意，其他政令也就無法推行；一項惡政得到實施，無數惡果也就從此結下。所以，對順民要實施仁政，對刁民要嚴加懲治，這樣，政令就會暢通無阻，人無怨言了。
使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。
用民眾所怨恨的政令去治理懷有怨氣的民眾，叫做違背天道；用民眾所仇恨的政令去治理懷有仇恨的民眾，災禍將無法挽救。治理民眾要依靠貧富均平，貧富均平要依靠政治清明。這樣，民眾便會各得其所，天下也就安寧了。犯上的人反而更加高貴，貪鄙的人反而更加富有，雖然有聖明的君王，也無法把國家治理好。犯上的受到懲處，貪鄙的受到拘禁，這樣教化才能得到推行，各種邪惡也就自然銷匿。
清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。
品德高尚的人，是無法用爵祿收買的；講究節操的人，是無法用威刑屈服的。所以聖明的君主征求賢人，必須根據他們的誌趣來羅致。羅致品德高尚的人，要講究禮節；羅致崇尚節操的人，要依靠道義。這樣，賢士便可以聘到，君主的英名也可以保全了。
夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。
聖人君子能夠明察興衰的根源，通曉成敗的端倪，洞悉治亂的關鍵，懂得去就的時節。雖然窮困，也不會貪圖將亡之國的高位：雖然貧苦，也不會苟取衰亂之邦的厚祿。隱姓埋名、胸懷經邦治國之道的人，時機到來後一旦行動，便可以位極人臣。君主的誌向一旦與自己相投，便可以建立絕世的功勳，所以，他的道術高明，美名流芳千古。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。
聖明的君主進行戰爭，並不是出於喜好，而是用來誅滅殘暴，討伐叛亂。用正義討伐不義，就像決開江河之水去淹滅小小的火炬一樣，就好像在無底的深淵旁邊去推下一個搖搖欲墜的人一樣，其勝利是必然的。聖明的君主之所以安靜從容而不急於進兵，是不願造成過多的人員和物質損耗。
夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
戰爭是不吉祥的東西，天道是厭惡戰爭的。隻有在迫不得已時進行戰爭，才是順乎天道的。人和天道的關係，就像魚與水一樣。魚得到水便可以生存，失去水肯定要死亡。所以，君子們常常是心存敬畏，一刻也不敢背離天道。
豪傑秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安；四民用靈，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。
專權跋扈的大臣執政，國君的威望就會受到傷害。生殺大權操於其手，國君的權勢也就衰竭了。專權跋扈之臣俯首從命，國家才能長久。生殺之權操於國君，國家才能安定。百姓窮困，國家就沒有儲備。百姓富足，國家才會安樂。
賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。大臣疑主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏，君當臣處，上下失序。傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。
重用賢臣，奸臣就會被排斥在外了。重用奸臣，賢臣就會被置於死地了。親疏不當，禍亂就會延傳到後世了。大臣自比君主，眾奸就會乘機聚集。人臣享有君主那樣的尊貴，君臣名分就會昏昧不明。君主淪為臣子那樣的地位，上下秩序就會顛倒混亂。傷害賢人的，禍患會殃及子孫三代。埋沒賢人的，自身就會遭到報應。妒忌賢人的，名譽就不會保全。
進賢者，福流子孫，故君子急於進賢，而美名彰焉。利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。
舉薦賢人的，子孫後代都會受惠於他的善行。所以君子總是熱心於推薦賢人，因而美名顯揚。對一個人有好處，對一百個人有害處，民眾就會離開城邑。對一個人有好處，對一萬個人有害處，全國就會人心離散。除掉一個人而有利於一百個人，人們就會感慕他的恩澤。除掉一個人而有利於一萬個人，政治就不會發生混亂了。
