六微旨大論篇第六十八
【原文】
帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也①？
岐伯曰：上下有位，左右有紀【1】②。故少陽之右,陽明治之【2】；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥明治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標【3】，蓋南麵而待也③。故曰，因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之【4】，此之謂也④。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰【5】⑤；陽明之上，燥氣治之，中見太陰⑥；太陽之上，寒氣治之，中見少陰⑦；厥陰之上，風氣治之，中見少陽⑧；少陰之上，熱氣治之，中見太陽⑨；太陰之上，濕氣治之，中見陽明⑩。所謂本【6】也，本之下，中之見也【7】，見之下，氣之標也【8】?。本標不同，氣應異象【9】?。
【原文通解】
●帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也①？
【0】“天道六六之節”一語，首先見於《素問·六節藏象論》。原文雲:“天以六六之節，以成一歲。”因此多數注家均根據《素問·六節髒象論》的一段原文“天有十日，日六竟而周甲，甲六複而終歲，三百六十日法也。”來加以解釋，認為“六六”就是指六個甲子，即六個六十天，六六三百六十天為一年。這個解釋我們認為並不確切。因為，第一:《內經》中對於一年的時間，是采用三百六十五天來計算的，並不是按一年為三百六十天計算的。以五運而言，主運分五步，分司一年中的五個運季，每步所主時間為七十三天零五刻，則每年為三百六十五天多一點;從六氣而言，主氣分六步，把一年二十四節氣分屬於六步之中，從每年大寒日開始計算，十五天多一點為一個節氣，四個節氣為一步，每一步為六十天又八十七刻半，六步為一年，如此則每年也是三百六十五天多一點。就是在《素問·六節髒象論》一篇中，也是首先提出了“三百六十五日而成歲”。文中首先提出了“天為陽，地為陰;日為陽，月為陰;行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣。”然後才提出:“天有十日，日六竟而周甲，甲六複而終歲，三百六十日法也。”從這一段原文中可以明顯看出，《內經》對於一年的時間計算，是采用了三百六十五日，即一回歸年的日數。之所以在後麵又提出三百六十天的問題，隻不過以此說明當時還有三百六十日為一年的曆法。文中提此的原因隻不過以此說明《內經》對一年時間的計算方法上與三百六十日曆法有區別。因此這裏的“六六”，根本不是指六六三百六十天的問題。第二，《六節髒象論》中，對於“六六”一詞，已經作了比較明確的解釋，原文雲:“夫六六之節，九九製會者，所以正天之度，氣之數也。天度者，所以製日月之行也;氣數者，所以紀化生之用也。”這裏所說的“天之度”、“氣之數”，就是指日月運行與氣候變化的規律。因此，這裏所謂“六六”，很明顯地就是指觀測自然氣候變化的一種方法，根本不是隻談什麽六六三百六十天的問題。
我們的意見，所謂“六六之節”，一個“六”字，應該是指風、熱、火、濕、燥、寒六氣;一個“六”字，應該是指三陰三陽(厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽)。“節”，有節令。節段、節製之義。因此，“天道六六之節”一語直譯之，也就是說一年中的風、熱、火、濕、燥、寒等自然界氣候變化情況，可以根據陰陽多少的特點而用三陰三陽區分為六個節令或六個節段。我們的根據:其一，《素問·天元紀大論》中明確指出:“寒暑燥濕風，天之陰陽也,三陰三陽上奉之。”“在天為氣”，王冰注曰:“氣謂風熱燥濕寒。”這就是說，六氣的變化情況可以用三陰三陽來加以歸屬和測算。其二，本篇對“帝曰，願聞天道六六之節盛衰何也”問話的回答完全是以三陰三陽的概念來作回答。整個運氣學說中，在分析風、熱、火、濕、燥、寒等六氣變化時，也無一處不是以三陰三陽來立論的，毫無例外，根本不涉及什麽六六三百六十日的問題。因此，我們認為所謂“六六之節”，實際上也就是以三陰三陽來歸屬和測算六氣的一種方法。這就是“天以六六之節”一語的含義。
〔1〕六六之節,經已啟〔守〕問,天師未敷其旨,故重問之。
▲黃帝說：我想聽聽關於天道六六之節的盛衰情況是怎樣的？▲
●岐伯曰：上下有位，左右有紀【1】②。
【1】上下有位，左右有紀:六氣司天在泉，有一定的位置，左右間氣，有一定運行的規則。
〔2〕上下,謂司天地之氣二也。餘左右四氣,在歲之左右也。
▲岐伯說；六氣司天在泉，有一定的位置，
●故少陽之右,陽明治之【2】；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥明治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。
【2】少陽之右，陽明治之:如少陽的右間氣是陽明主治。
▲左右間氣，是太陽主治；太陽的右間，是厥陰主治；厥陰的右間，是少陰主治；少陰的右間，是太陰主治；太陰的右間，是少陽主治。▲
●此所謂氣之標【3】，蓋南麵而待也③。
【3】氣之標:指三陰三陽為六氣之標。
【0】前已述及“六六”中一個“六”字是指三陰三陽，即陰和陽都可以根據其陰陽之氣的多少而各再分為三。陰可以再分為一陰(厥陰)、二陰(少陰)、三陰(太陰);陽可以再分為一陽(少陽)、二陽(陽明)、三陽(太陽)。按照陰陽學說，陰陽之間總是消長進退，循環運轉，陽極陰生，陰極陽生，由陽入陰，由陰出陽。因此，三陰三陽的運轉總是按一陽(少陽)→二陽(陽明)→三陽(太陽)→一陰(厥陰)→二陰(少陰)→三陰(太陰)→一陽(少陽)這樣的次序進行，如此周而複始，如環無端。它們在一年之中各有一定位置，按照一定規律進行運轉。這也就是原文所謂的:“上下有位，左右有紀。”其在運轉次序先後上總是按照上述次序來進行，由陽入陰，由陰出陽。這也就是原文所謂“少陽之右，陽明治之，陽明之右，太陽治之;太陽之右，厥陰治之;厥陰之右，少陰治之;少陰之右，太陰治之，太陰之右，少陽治之。”“因天之序，盛衰之時也。”不過，以上所述三陰三陽的位置及其運轉次序的確定，是有條件的，即一定是麵向南麵的條件下進行觀測。這也就是原文所謂的“南麵而待”。茲將上述三陰三陽的位置及其運轉情況，示意如下圖:
三陰三陽運轉次序圖
{3〕標,末也。聖人南麵而立,以閱氣之至也。
▲這就是所說的六氣之標，是麵向南方而定的位置。▲
●故曰，因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之【4】，此之謂也④。
【4】移光定位，正立而待之:是古代測天以定節氣的方法，在最初用“樹立木杆”來觀看日影，後來逐步改進而成為一種叫作圭表的天文儀器。
【0】“光”，日光也。“位”，位次也。六氣的變化與日光對地麵的照射密切相關。因此，通過觀察日光照射地麵物體的投影移動變化情況，就可以反映六氣的進退盛衰情況。這也就是說，前述的三陰三陽位置及其運轉次序並不是主觀臆測的，而完全是根據日光在地麵上的投影的移動變化情況實測得出的，即張氏所謂的“其時更氣移，皆視日光而見之矣”。
移光定位，古人是用圭表來進行實測的。圭表是我國最古老、最簡單的天文觀測儀器之一。表，是垂直立於地平麵的一根竹竿或石柱。圭，是正南正北方向水平位置帶有刻度的尺，日中時用來度量表影的長度。圭和表互相垂直，就組成了圭表。一般在日中時量度太陽光照射標杆所成影長，從這個影子的長短周期性變化，可以測定一個回歸年的日數和一年的各個季節。這就是圭表的應用。
“移光定位，正立而待”，運用圭表進行實測，不但說明了我國古代學者的聰明智慧，也同時說明了:運氣學說的基本內容，都是古人在認真觀察自然變化的基礎上的實際測定，不是主觀臆測，更不是隨意編造。
〔4〕移光,謂日移光。定位,謂麵南觀氣,正立觀歲,數氣之至,則氣可待之也。
▲所以說，要根據自然氣象變化的順序和盛衰的時間，即曰影移動的刻度，確定位置，南麵正立以進行觀察。這就是這個意思。▲
●少陽之上，火氣治之，中見厥陰【5】⑤；陽明之上，燥氣治之，中見太陰⑥；太陽之上，寒氣治之，中見少陰⑦；厥陰之上，風氣治之，中見少陽⑧；少陰之上，熱氣治之，中見太陽⑨；太陰之上，濕氣治之，中見陽明⑩。
【5】少陽之上，火氣治之，中見厥陰:張介賓:“此以下言三陰三陽各有表裏，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽之本火，故火氣在上，與厥陰為表裏，故中見厥陰，是以相火而兼風水之化也。”少陽司天，火氣主治，少陽與厥陰相表裏，因而厥陰為中見之氣。
【0】所謂“標”，就是標識或標誌。所謂“本”，就是本氣。所謂“中氣”，就是“中見之氣”，也就是在本氣之中可以見到的氣。標本中氣之間，三陰三陽為標。這是因為三陰三陽本身隻是作為一個標識或標誌，分列以之代表六氣。厥陰代表風，少陰代表熱，太陰代表濕，少陽代表火，陽明代表燥，太陽代表寒。六氣為本。這是因為風、熱、火、濕、燥、寒本身才是六氣變化的本氣。風就是風，熱就是熱，火就是火，濕就是濕，燥就是燥，寒就是寒。中氣為與本氣相關或相反的氣。少陽火的中氣為厥陰風，陽明燥的中氣為太陰濕，太陽寒的中氣為少陰熱。反之也是一樣，厥陰風的中氣為少陽火，少陰熱的中氣為太陽寒，太陰濕的中氣為陽明燥。這就是原文所謂的:“少陽之上，火氣治之，中見厥陰;陽明之上，燥氣治之，中見太陰;太陽之上，寒氣治之，中見少陰;厥陰之上，風氣治之，中見少陽，少陰之上，熱氣治之，中見太陽;太陰之上，濕氣治之，中見陽明。”為什麽本氣之中又可以出現與之相關或相反的中見之氣呢?原因之一是:六氣變化到了一定限度，常可向相反方麵轉化，例如，熱可以向寒方麵轉化，寒也可以向熱的方麵轉化，所以“少陰之上，熱氣治之，中見太陽”，“太陽之上，寒氣治之，中見少陰”。濕，可以向燥方麵轉化，燥也可以向濕方麵轉化，所以“太陰之上，濕氣治之，中見陽明”，“陽明之上，燥氣治之，中見太陰”。風，可以轉化為熱，火借風威;火，可以轉化為風，熱極生風。所以“厥陰之上，風氣治之，中見少陽”，“少陽之上，火氣治之，中見厥陰。”原因之二是:六氣本身也有個盛衰和有餘不及的問題。熱氣有餘是熱，熱氣不及便是寒;寒氣有餘是寒，寒氣不及便是熱;燥氣有餘是燥，燥氣不及便是濕;濕氣有餘是濕，濕氣不及便是燥。總的來說，標本中氣問題，從陰陽概念來說，就是陰陽之間不但要注意到陰陽本身的特點，還要注意到它們之間的相互轉化;從表裏概念來說，要注意到表裏本身的特點，還要注意到它們之間的相互出入，可以由表入裏，也可以由裏達表，這也就是一般所說的:太陽與少陰為表裏，陽明與太陰為表裏，少陽與厥陰為表裏。一句話，不管是推測氣候變化還是分析疾病轉變，都要從整體恒動的觀點來加以認識。這就是標本中氣提法的實質所在。
〔5〕少陽南方火,故上見火氣治之。與厥陰合,故中見厥陰也。
〔6〕陽明西方金,故上燥氣治之。與太陰合,故燥氣之下中見太陰也。
〔7〕太陽北方水,故上寒氣治之。與少陰合,故寒氣之下,中見少陰也。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:太陽所至為寒生,中為溫。與此義同。)
〔8〕厥陰東方木,故上風氣治之。與少陽合,故風氣之下，中見少陽也。
〔9〕少陰東南方君火，故上熱氣治之。與太陽合,故熱氣之下，中見太陽也。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:少陰所至為熱生,中為寒。與此義同。)
〔10〕 太陰西南方土,故上濕氣治之。與陽明合,故濕氣之下,中見陽明也。
▲少陰司天，火氣主治，少陽與厥陰相表裏，故厥陰為中見之氣；陽明司天，燥氣主治，陽明與太陰相表裏，故太陰為中見之氣；太陽司天，寒氣主治，太陽與少陰相表裏，故少陰為中見之氣；厥陰司天，風氣主治，厥陰與少陽相表裏，故少陽為中見之氣；少陰司天，熱氣主治，少陰與太陽相表裏，故太陽為中見之氣；太陰司天，濕氣主治，太陰陽明相表裏，故陽明為為中見之氣。▲
●所謂本【6】也，本之下，中之見也【7】，見之下，氣之標也【8】?。
【6】本:三陰三陽之本元，本元之氣。
【0】《素問·天元紀大論》謂:“所謂本也，是謂六元。”張隱庵亦注:“風寒暑濕燥火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之，故以天氣為本而在上。”六元就是六氣。這就是說，由於六氣是本，居於根本地位，所以六氣在上。“中之見也”，就是中見之氣，前已述及,中見之氣是在本氣的基礎上提出的，所以位列本氣之下，因此原文謂“本之下，中之見也。”“氣之標也”，標是標識或標誌，是代表本氣的符號,所以列位最下，因此原文謂“見之下，氣之標也。”這種以三陰三陽配六氣的方法是 根據 什麽呢?是根據六氣本身客觀的相應表現製定的，因此原文謂:“本標不同，氣應異象。”
【7】本之下，中之見也:本氣之下，為中見之氣。
【8】見之下，氣之標也:中見之氣下是此氣的標象。
〔11〕本,謂元氣也。氣則為主,則文言著矣(新校正雲:詳注雲文言著矣,疑誤)。
▲這就是所謂本元之氣，本氣之下，是中見之氣，中見之下，是氣之標。▲
●本標不同，氣應異象【9】?。
【9】本標不同，氣應異象:由於本和標不同，應之於脈則有差異，而病型也就不一樣。
〔12〕本者應之元，標者病之始,病生形用求之標,方施其用求之本,標本不同求之中,見法萬全。(新校正雲:按(至真要大論》雲：六氣標本不同,氣有從本者,有從標本者,有不從標本者。少陽太陰從本，少陰太陽從本從標,陽明厥陰不從標本從乎中。故從本者化生於本，從標本者有標本之化,從中者以中氣為化。)
▲由於和標不同，應之於脈則有差異，而病形也就不一樣。▲
【譯文】
■黃帝說：我想聽聽關於天道六六之節的盛衰情況是怎樣的？
岐伯說；六氣司天在泉，有一定的位置，左右間氣，是太陽主治；太陽的右間，是厥陰主治；厥陰的右間，是少陰主治；少陰的右間，是太陰主治；太陰的右間，是少陽主治。這就是所說的六氣之標，是麵向南方而定的位置。所以說，要根據自然氣象變化的順序和盛衰的時間，即曰影移動的刻度，確定位置，南麵正立以進行觀察。這就是這個意思。少陰司天，火氣主治，少陽與厥陰相表裏，故厥陰為中見之氣；陽明司天，燥氣主治，陽明與太陰相表裏，故太陰為中見之氣；太陽司天，寒氣主治，太陽與少陰相表裏，故少陰為中見之氣；厥陰司天，風氣主治，厥陰與少陽相表裏，故少陽為中見之氣；少陰司天，熱氣主治，少陰與太陽相表裏，故太陽為中見之氣；太陰司天，濕氣主治，太陰陽明相表裏，故陽明為為中見之氣。這就是所謂本元之氣，本氣之下，是中見之氣，中見之下，是氣之標。由於和標不同，應之於脈則有差異，而病形也就不一樣。■
六微旨大論篇第六十八
【原文】
帝曰：其有至【1】而至【2】，有至而不至【3】，有至而太過【4】，何也①？
岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也②。
帝曰：至而不至，未至而至如何③？
岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變則病④。
帝曰：善。請言其應。
岐伯曰：物，生其應【5】也，氣脈其應【6】也⑤。
【原文通解】
●帝曰：其有至【1】而至【2】，有至而不至【3】，有至而太過【4】，何也①？
【1】至:指時令到。
【2】至:指氣候到。
【3】至而不至:指時至而氣不至。
【4】至而太過:指時未至而氣已至。
【0】“其”，指六氣。“至而至”，前“至”指時至，後“至”指氣至。全句意為六氣有的及時而至，即本氣所主的季節到來之時，就出現相應的氣候變化，如春溫、夏熱、秋涼、冬寒之類。不過在實際觀察時，必須按六氣所主的具體時間考察氣候變化，以下均仿此。“至而不至”，指本氣所主的季節已經到來，而相應的氣候未至，如春應溫而氣寒，夏應熱而氣溫，秋應涼而氣熱，冬應寒而氣不寒等。”“至而太過”，即相應季節的氣候超過常度。如春氣過溫，夏氣過熱，秋氣過涼，冬氣過寒等。按下文內容，還應包括時未至而氣先至的情況，即時節未到，而主時之氣已先至，如春未至而氣溫，夏未至而氣熱，秋未至而氣涼，冬未至而氣寒等，也屬至而太過。以上提出的三種不同情況，是剖析氣候正常與否的關鍵。
〔1〕皆謂天之六氣也。初之氣，起於立春前十五日。餘二三四五終氣次至，而分治六十日餘八十七刻半。
▲黃帝說：六氣有時至而氣亦至的，有時至而氣不至的，有先時而氣至太過的，這是為什麽呢？▲
●岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也②。
【0】“和”，即和平之氣，指正常氣候變 化。“來氣”，指當時到來的氣候。上文意為應時而至的是和平之氣，屬於正常氣候變化。時至而本氣未至，如應溫不溫，應熱不熱，應涼不涼，應寒不寒等，是來氣不及的表現，屬於反常氣候變化。時未至而本氣先至，如春未至而氣溫，夏未至而氣熱，秋未至而氣涼，冬未至而氣寒等，是來氣太過的表現，也屬於反常氣候變化。
〔2〕時至而氣至,和平之應,此則為平歲也。假令甲子歲氣有餘,於癸亥歲未當至之期,先時而至也。乙醜歲氣不足,於甲子歲當至之期,後時而至也。故曰來氣不及,來氣有餘也。言初氣之至期如此歲氣有餘,六氣之至皆先時;歲氣不及,六氣之至皆後時。先時後至，後時先至，各差三十(上二字,守)日而應也。(新校正雲:按《金匱要略》雲:有未至而至，有至而不至，有至而不去,有至而太過。冬至之後得甲子,夜半少陽起，少陽[守]之時陽始生,天得溫和。以未得甲子，天因溫和，此為未至而至也。以得甲子而天未溫和，此為至而不至。以得甲子而天寒不解，此為至而不去。以得甲子而天溫如盛夏時，此為至而太過。此亦論氣應之一端也。)
▲岐伯說：時至而氣亦至的，為和平之年；有時至而氣不至的，是應至之氣有所不及；時未至而氣已至，是應至之氣有餘。▲
●帝曰：至而不至，未至而至如何③？〔3〕言太過不及歲，當至晚至早之時應也。
▲黃帝說：時至而氣不至，時未至而氣已至的會怎樣呢？▲
●岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變則病④。
【0】“應”，指氣候變化與季節相應。“順”，謂正常。“逆”，謂反常。上文意為氣候與季節相應則屬於正常，否則就屬於反常。與季節不相應的反常氣候會引起災變，不利於萬物的生長發育，所以導致疾病的產生。張介賓注雲:“當期為應，愆期為否，應則順而生化之氣正，否則逆而勝複之氣生，天地變生則萬物亦病矣。”
〔4〕當期為應,愆時為否,天地之氣生化不息,無止礙也。不應有而有,應有而不有,是造化之氣失常,失常則氣變,變常則氣血紛撓而為病也。天地變而失常,則萬物皆病。
▲岐伯說：時與氣相應的是順，時與氣不相應的是逆，逆就要發生反常的變化，反常的變化就是要生病。▲
●帝曰：善。請言其應。
岐伯曰：物，生其應【5】也，氣脈其應【6】也⑤。
【5】物生其應:萬物對六氣的感應。
【6】氣脈其應:六氣對人體的影響可以反映在脈象的變化上。
【0】“物”“生”，指萬物的生長過 程，如春 生，夏長，秋收，冬藏等皆是。氣候變化的正常與否，直接關係到萬物的生長發育變化，所以萬物在四時氣候變化的影響下，必然出現與之相應的現象，無論正常與反常，都要從物候變化反映出來，所謂“物生其應也”。就人體來說，脈象與四時之氣的變化也是相應的，如春脈微弦，夏脈微洪，秋脈微毛，冬脈微石之類皆屬正常現象。反之，春無弦象，夏無洪象，秋無毛象，冬無石象，則屬於反常了。馬蒔注雲:“物生其應，氣脈其應者，複說應則順之義也。即《六元正紀大論》所謂厥陰所至為風生之類，是物生之類，厥陰之至，其肝弦之類，是氣脈之應也。”
〔5〕物之生榮有常時,脈之至有常期,有餘歲早,不及歲晚,皆依期至也。
▲黃帝說：好，請你再講講其相應的情況。
岐伯說：萬物對六氣的感應，表現其生長的情況。六氣對於人體的影響，從脈象上可以反映出來。▲
論述六氣的常變以及是否與之相應的情況。
【譯文】
■黃帝說：六氣有時至而氣亦至的，有時至而氣不至的，有先時而氣至太過的，這是為什麽呢？
岐伯說：時至而氣亦至的，為和平之年；有時至而氣不至的，是應至之氣有所不及；時未至而氣已至，是應至之氣有餘。
黃帝說：時至而氣不至，時未至而氣已至的會怎樣呢？
岐伯說：時與氣相映的是順，時與氣不相應的是逆，逆就要發生反常的變化，反常的變化就是要生病。
黃帝說：好，請你再講講其相應的情況。
岐伯說：萬物對六氣的感應，表現其生長的情況。六氣對於人體的影響，從脈象上可以反映出來。■
六微旨大論篇第六十八
【原文】
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位【1】何如？
岐伯曰：顯明【2】之右，君火之位也；君火之右，退行一步【3】，相火治之①；複行一步，土氣治之②；複行一步，金氣治之③；複行一步，水氣治之④；複行一步，木氣治之⑤；複行一步，君火治之⑥。相火之下，水氣承之【4】⑦；水位之下，土氣承之⑧；土位之下，風氣承之⑨；風位之下，金氣承之⑩；金位之下，火氣承之?；君火之下，陰精承之?。
帝曰：何也？
岐伯曰：亢則害，承廼製【5】，製則生化【6】，外列盛衰【7】，害則敗亂，生化大病〔13〕。
【原文通解】
●帝曰：善。願聞地理之應六節氣位【1】何如？
【1】 六節氣位:指六氣循環所主時位。
【0】“地理”，指與四時之氣相應的地理位置。因為四時之氣的位置，是和地的方隅相配的，如十二月的鬥建(鬥柄指向)，也在十二支所在的位置，所以說地理與六節氣位相應。另一說，“地理，指大地的物化情況。”(《黃帝內經素問運氣七篇講解》)可並參。“六節”，指三 陰 三 陽。“氣”，指 風、火、燥、暑、濕、寒六氣。“位”，指三陰三陽六氣所在位置。“地理之應六節氣位”，是說把地的四方作為六等分，以應六氣主時的位置。這與五方之應五時五氣頗相似。另一解釋說明地上的生物在每年不同季節氣候的影響下，也有與之相應的物候現象出現，這與上說並不矛盾，也易使人理解。
▲黃帝說：好。我想聽你講講六氣之應於地理位置是怎樣的呢？▲
●岐伯曰：顯明【2】之右，君火之位也；
【2】顯明:顯明之位，正當日出之所，卯正之位。在一年的時間裏，則正當春分之時。
【0】“顯明”，即顯著、光明。這是針對太陽運動位置來說的。早上的太陽，在東方卯正之位升起，天地普照光明。所謂天地平分之處，即每年的春分節，這時白晝時間，將逐漸增長，氣溫將逐漸增高，也是陽氣上升的表現，故稱為顯明。“之右”，指由東向南運轉，即麵向南方所見到的位置。由春分至立夏為期六十天內，是少陰君火主令的季節，故說“顯明之右，君火之位也。”
▲岐伯說：顯明正當春分之時，它的右邊，為君火主治之位；▲
●君火之右，退行一步【3】，相火治之①；
【3】退行一步:即退於君火之右一步。指順時針方向運行一步。
【0】“君火之右”的“右”方，也是指麵向南方的位置，“退行一步”，指向右行一步。為什麽稱為“退行”?這是針對主氣與客氣不同的運轉方向和順序來說的，客氣按三陰三陽次序運行，由君火而濕土，而相火;主氣則由君火而相火，而濕土。張介賓注:“退行一步，謂退於君火之右也。”
〔1〕日出謂之顯明,則卯地氣分春[二字疑倒,守]也。自春分後六十日有奇,鬥建卯正至於巳正,君火位也。自鬥建巳正至未之中,三之氣分,相火治之,所謂少陽也。君火之位,所謂少陰,熱之分也,天度至此,喧淑大行。居熱之分,不行炎暑,君之德也。少陽居之為僭逆,大熱早行,疫癘乃生。陽明居之為溫涼不時。太陽居之為寒雨間熱。厥陰居之為風濕,雨生羽蟲。少陰居之為天下疵疫,以其得位,君令宣行故也。太陰居之為時雨。火有二位,故以君火為六氣之始也。相火,則夏至日前後各三十日也,少陽之分,火之位也,天度至此,炎熱大行。少陽居之,為熱暴至,草萎河幹，炎亢,濕化晚布。陽明居之為涼氣間發。太陽居之為寒氣間至,熱爭冰雹。厥陰居之為風熱大行,雨生羽蟲。少陰居之為大暑炎亢。太陰居之為雲雨雷電。退，謂南麵視之,在位之右也。一步,凡六十日又八十七刻半。餘氣同法。
▲君火的右邊，再退行一步，為相火主治之位；▲
●複行一步，土氣治之②；複行一步，金氣治之③；複行一步，水氣治之④；複行一步，木氣治之⑤；複行一步，君火治之⑥。
【0】“複行一步”，即又行一步的意思。從少陽相火之位再行一步，便是太陰濕土主令。張介賓注:“複行一步，謂於相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑後六十日有奇，濕土治令之位也。”從太陰濕土之位再行一步，便是陽明燥金主令。張介賓注:“此於土氣之右，又行一步。自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分後六十日有奇，燥金治令之位也。”
【0】從陽明燥金之位，再行一步，便是太陽寒水主 令。張介賓注:“此於金氣之右，又行一步。自亥中以至醜中，步居正北，位當在泉，主終之氣，乃小雪後六十日有奇，寒水之治令也。”從太陽寒水之位，複行一步，便是厥陰風木主令。張介賓注:“此於水氣之右，又行一步。自醜中以至卯中，步居東北，為地之左間，主初之氣，乃大寒後六十日有奇，風木治令之位也。”從厥陰風木之位，再行一步，便是少陰君火主令。張介賓注:“此自木氣之末，複行於顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周也。”張氏根據六氣主令的時序，以及十二月的鬥建位置，說明一年主氣的運動變化，反映了常年氣候運動的一 般規律。掌握這一規律，對於推測常年氣候變化和疾病流行的大致情況，以及指導診斷治療都具有重要意義。
〔2〕雨之分也,即秋分前六十日而有奇,鬥建未正至酉之中,四之氣也,天度至此,雲雨大行,濕蒸乃作。少陽居之為炎熱沸騰,雲雨雷雹。陽明居之為清雨霧露，太陽居之為寒雨害物。厥陰居之為暴風雨摧拉,雨生倮蟲。少陰居之為寒熱氣反用,山澤浮雲,暴雨溽蒸。太陰居之為大雨霪霔。
〔3〕 燥之分也,即秋分後六十日而有奇,自鬥建酉正至亥之中,五之氣也,天度至此,萬物皆燥。少陽居之為溫清更正,萬物乃榮。陽明居之為大涼燥疾。太陽居之為早寒。厥陰居之為涼風大行,雨生介蟲。少陰居之為秋濕,熱病時行。太陰居之為時雨沉陰。
〔4〕 寒之分也,即冬至日前後各三十日,自鬥建亥至醜之中,六之氣也,天度至此,寒氣大行。少陽居之為冬溫,蟄蟲不藏,流水不冰。陽明居之為燥寒勁切。太陽居之為大寒凝冽。厥陰居之為寒風摽揚,雨生鱗蟲。少陰居之
為蟄蟲出見,流水不冰。太陰居之為凝陰寒雪,地氣濕也。
〔5〕風之分也,即春分前六十日而有奇也,自鬥建醜正至卯之中,初之氣也,天度至此,風氣乃行,天地神明號令之始也,天之使也。少陽居之為溫疫至。陽明居之為清風,霧露朦味。太陽居之為寒風切冽,霜雪水冰。厥陰居之為大風發榮,雨生毛蟲。少陰居之為熱風傷人,時氣流行。太陰居之為風雨,凝陰不散。
〔6〕熱之分也,複春分始也,自鬥建卯正至巳之中,二之氣也。凡此六位,終紀一年,六六三百六十日,六八四百八十刻,六七四十二刻,其餘半刻積而為三,約終三百六十五度也,餘奇細分率之可也。
論述六氣主時的位置。
▲再退行一步，為土氣主治之位；再退行一步，為金氣主治之位；再退行一步，為水氣主治之位；再退行一步，為木氣主治之位；再退行一步，為君火主治之位。▲
●相火之下，水氣承之【4】⑦；水位之下，土氣承之⑧；土位之下，風氣承之⑨；風位之下，金氣承之⑩；金位之下，火氣承之?；君火之下，陰精承之?。
【4】相火之下，水氣承之:意為水氣承製相火。《六元正紀大論》雲:“少陽所至為火生，終為蒸溽。”
〔7〕熱盛水承,條蔓柔弱,湊潤衍溢,水象可見。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:少陽所至為火生,終為蒸溽。則水承之義可見。又雲:少陽所至為摽風燔燎霜凝。亦下承之水氣也。)
〔8〕寒甚物堅,水冰流涸,土象斯見,承下明矣。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:太陽所至為寒雪冰雹白埃。則土氣承之之義也。) 〔9〕疾風之後,時雨乃零,是則濕為風吹,化麵為雨。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:太陰所至為濕生,終為注雨。則土位之下,風氣承之而為雨也。又雲:太陰所至為雷霆驟注烈風。則風承之義也。)
〔10〕 風動氣清,萬物皆燥,金承木下,其象昭然。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:厥陰所至為風生,終為肅。則金承之義可見。又雲:厥陰所至飄怒大涼。亦金承之義也。)
〔11〕鍛？金生熱,則火流金,乘火之上,理無妄也。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:陽明所至為散落溫。則火乘之義也。)
〔12〕君火之位,大熱不行,蓋為陰精製承其下也。諸以所勝之氣乘於下者,皆折其摽[借為“熛”,火飛也]盛,此天地造化之大體爾。(新校正雲:按《六元正紀大論》雲:少陰所至為熱生,中為寒。則陰承之義可知。又雲:少陰所至為大暄寒。亦其義也。又按《六元正紀》雲:水發而雹雪,土發而飄驟,木發而毀折,金發而清明,火發而曛昧,何氣使然?曰:氣有多少,發有微甚,微者當其氣,甚者兼其下,征其下氣而見可知也。所謂征其下者,即此六承氣也。)
▲六氣各有相克之氣，承於其下，以製約之。水能製火，相火的下麵，水氣承之；土氣承之；木能製土，，土位的下麵，風氣承之；陰能製陽，君火的下麵，陰精承之。▲
●帝曰：何也？
岐伯曰：亢則害，承廼製【5】，製則生化【6】。外列盛衰【7】，害則敗亂，生化大病〔13〕。
【5】承廼製:六氣中的一氣出現太過時，便有其所不勝之氣去克製它，使其不至於太亢，稱為“承”。如少陽相火之氣過亢，則由太陽寒水之氣去承製，以防其太過。
【6】製則生化:謂胡本、讀本、趙本等均將“則生”並作“生則”。“製生則化”，指一克一生，變化無窮。
【0】“亢”，亢盛。“害”，損害。“承”，承襲。指五行的相克之氣是緊緊跟隨的。王履說:“承，猶隨也。然不言隨而曰承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之意存焉。”“迺”，即乃字。“製”，製約，克製。“生化”，指正常的生長和變化。本文意為五行中的某一氣過於亢盛，必然對另一氣產生損害作用，因此，隨即有相克之氣起來製約它，亢盛之氣受到製約，分物才有生化之機。該論在前文中明確提出:“相火之下，水氣承之;水位之下，土氣承之;土位之下，風氣承之;風位之下，金氣承之;金位之下，火氣承之“等”。說明五氣之間不僅需要相互資生、促進，而且也需要相互克製、約束，才能保持相對穩定狀態，有利於生物的正常生長發育。正如張介賓所說:“無生則發育無由，無製則亢而為害。”有生有製，才有根對平衡，自然界氣候變化才能在一定程度上保持相對穩定狀態。例如，夏熱到了極點，就會向秋涼轉化，冬寒到了極點，就會向春溫轉化，這是四時氣候變化的自然現象。又如“久晴必有久雨，久雨必有久晴”等，都說明自然界總是通過自穩調節，力圖維持平衡。
【7】外列盛衰：主歲之氣與主時之氣交互亢極。
〔13〕亢,過極也,物惡其極。
論述五行之間存在著亢害承製的規律，因此，大氣運動才能保持相對穩定狀態，以促進分物的生長發育。
▲黃帝說：這是什麽原因呢？
岐伯說：六氣亢盛時就要為害，相承之氣，可以製約它，遞相製約才能維持正常的生化，在四時之氣中表現為氣盛者必衰，衰者必盛，若亢盛為害則生化之機毀敗紊亂，必然發生大病。▲
【譯文】
■黃帝說：好。我想聽你講講六氣之應於地理位置是怎樣的呢？
岐伯說：顯明正當春分之時，它的右邊，為君火主治之位；君火的右邊，再退行一步，為相火主治之位；再退行一步，為土氣主治之位；再退行一步，為金氣主治之位；再退行一步，為水氣主治之位；再退行一步，為木氣主治之位；再退行一步，為君火主治之位。六氣各有相克之氣，承於其下，以製約之。水能製火，相火的下麵，水氣承之；土氣承之；木能製土，，土位的下麵，風氣承之；陰能製陽，君火的下麵，陰精承之。
黃帝說：這是什麽原因呢？
岐伯說：六氣亢盛時就要為害，相承之氣，可以製約它，遞相製約才能維持正常的生化，在四時之氣中表現為氣盛者必衰，衰者必盛，若亢盛為害則生化之機毀敗紊亂，必然發生大病。■
六微旨大論篇第六十八
【原文】
帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位【1】則邪，當其位【2】則正，邪則變甚，正則微【3】。
帝曰：何謂當位？
岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季【4】，金運臨酉，水運臨子。所謂歲會【5】，氣之平【6】也①。
帝曰：非位何如？
岐伯曰：歲不與會也②。
【原文通解】
●帝曰：盛衰何如？
岐伯曰：非其位【1】則邪，當其位【2】則正，邪則變甚，正則微【3】。
【1】位:指十二地支在方位中的位置。正北方為子位，屬水;正南方為午位，屬火;正東方為卯位，屬木;正西方為酉位，屬金。醜寅居東北隅中，辰巳居東南隅中，未申居西南隅中，戌亥居西北隅中。土位中央，寄旺於四季之末各十八日，所以辰戌醜未屬土。
【2】當其位:指五運與五方相合。
【3】邪則變甚，正則微:五運不當其位，災變就會嚴重;五運恰當其位，即使有災變也會很輕微。
▲黃帝說：氣的盛衰是怎樣的呢？
岐伯說：不當其位的是邪氣，恰當其位的是正氣，邪氣則變化很嚴重，正氣則變化很輕微。▲
●帝曰：何謂當位？
岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季【4】，金運臨酉，水運臨子。
【4】四季:指辰戌醜未四個方位。
▲黃帝說：怎樣叫作恰當其位呢？
岐伯說：例如木運遇到卯年，火運遇到午年，土運遇到辰、戌、醜、末年，金運遇到酉年，水運遇到子年，乃是中運之氣與年之方位五行之氣相同。所說的“歲會”，為運氣和平之年。▲
●所謂歲會【5】，氣之平【6】也①。
【5】歲會:又稱歲直或歲位。歲會必須具備兩個條件:一是地支與天幹的五行屬性相同;二是當五方之正位。因此所謂歲會是該歲的天幹和地支相會於五方正位。
【6】氣之平:運氣平和(之年)。
〔1〕非太過,非不及,是謂平運主歲也。平歲之氣,物生脈應,皆必合期，無先後也。(新校正雲:詳木運臨卯,丁卯歲也。火運臨午，戊午歲也。土運臨四季，甲辰、甲戌、己醜、己未歲也。金運臨酉,乙酉歲也。水運臨子,丙子歲也。內戊午、己醜、己未、乙酉,又為太一天符。)
▲所說的“歲會”，為運氣和平之年。▲
●帝曰：非位何如？
岐伯曰：歲不與會也②。
〔2〕不與本辰相逢會也。
▲黃帝說：不當其位是怎樣的呢？
岐伯說：就是中運之氣與年之方位五行之氣相會。▲
【譯文】
■黃帝說：氣的盛衰是怎樣的呢？
岐伯說：不當其位的是邪氣，恰當其位的是正氣，邪氣則變化很嚴重，正氣則變化很輕微。
黃帝說：怎樣叫作恰當其位呢？
岐伯說：例如木運遇到卯年，火運遇到午年，土運遇到辰、戌、醜、末年，金運遇到酉年，水運遇到子年，乃是中運之氣與年之方位五行之氣相同。所說的“歲會”，為運氣和平之年。
黃帝說：不當其位是怎樣的呢？
岐伯說：就是中運之氣與年之方位五行之氣相會。■
【原文】
帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰①；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？
岐伯曰：天之與會【1】也②。故《天元冊》曰天符。
帝曰：天符歲會何如？
岐伯曰：太一天符【2】之會也③。
帝曰：其貴賤何如？
歧伯曰：天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人【3】④。
帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中執法者，其病速而危⑤；中行令者，其病徐而持⑥；中貴人者，其病暴而死⑦。
【原文通解】
●帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰①；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？
〔1〕少陰少陽皆火氣。
▲黃帝說：土運之年，遇到太陰司天；火運之年，遇到少陽、少陰司天；金運之年，遇到太陽司天；木運之年，遇到厥陰司天；水運之年，遇到太陽司天是怎樣的呢？▲
●岐伯曰：天之與會【1】也②。故《天元冊》曰天符。
【1】天之與會:即司天與中運相符合。
〔2〕 天氣與運氣相逢會也。(新校正雲:詳土運之歲,上見太陰,己醜、己未也。火運之歲，上見少陽,戊寅、戊申也;上見少陰,戊子、戊午也。金運之歲,上見陽明,乙卯、乙酉也。木運之歲,上見厥陰,丁巳、丁亥也。水運之歲,上見太陽,丙辰、丙戌也。內己醜、已未、戊午、乙酉,又為太一天符。按《六元正紀大論》雲:太過而同天化者三，不及而同天化者亦三,戊子、戊午太征上臨少陰,戊寅、戊申太征上臨少陽,丙辰、丙戌太羽上臨太陽,如是者三。丁巳、丁亥少角上臨厥陰,乙卯、乙酉少商上臨陽明,己醜、己未少宮上臨太陰,如是者三。臨者太過不及,皆曰天符。)
▲岐伯說：這是中運與司天相會。所以《天元冊》中叫做“天符”。▲
●帝曰：天符歲會何如？
岐伯曰：太一天符【2】之會也③。
【2】太一天符:即太乙天符。指司天、中運與地支方位五行所屬完全相同。即《天元紀大論》所謂之“三合為治”。
〔3〕是謂三合,一者天會,二者歲會,三者運會也。《天元紀大論》曰:三合為治。此之謂也。(新校正雲:按太一天符之詳,具天元紀大論注中。)
▲黃帝說：既是“天符”，又是“歲會”的是怎樣的呢？
岐伯說：這叫做“太一天符”。▲
●帝曰：其貴賤何如？
歧伯曰：天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人【3】④。
【3】天符為執法……為貴人:王冰:“執法猶相輔，行令猶方伯，貴人猶君主。”張介賓:“執法者位於上，猶執政也;行令者位乎下，猶諸司也;貴人者，統乎上下，猶君主也。”
〔4〕執法猶相輔,行令猶方伯,貴人猶君主。
▲黃帝說：它們有什麽貴賤的不同嗎？
岐伯說：天符好比執法，歲會好比行令，太一天符好比貴人。▲
●帝曰：邪之中也奈何？
岐伯曰：中執法者，其病速而危⑤；中行令者，其病徐而持⑥；中貴人者，其病暴而死⑦。
〔5〕執法官人之繩準,自為邪僻,故病速而危。
〔6〕方伯無執法之權,故無速害,病但執持而已。
〔7〕義無淩犯,故病則暴而死。
▲黃帝說：邪氣中人發病時，三者有什麽區別呢？
岐伯說：中於執法之邪，發病快速而危重；中於行令之邪，發病緩慢而持久；中於貴人之邪，發病急劇而多死。▲
【譯文】
■黃帝說：土運之年，遇到太陰司天；火運之年，遇到少陽、少陽司天；金運之年，遇到太陽司天；木運之年，遇到厥陰司天；水運之年，遇到太陽司天是怎樣的呢？
岐伯說：這是中運與司天相會。所以《天元冊》中叫做“天符”。
黃帝說：既是“天符”，又是“歲會”的是怎樣的呢？
岐伯說：這叫做“太一天符”。
黃帝說：它們有什麽貴賤的不同嗎？
岐伯說：天符好比執法，歲會好比行令，太一天符好比貴人。
黃帝說：邪氣中人發病時，三者有什麽區別呢？
岐伯說：中於執法之邪，發病快速而危重；中於行令之邪，發病緩慢而持久；中於貴人之邪，發病急劇而多死。■
六微旨大論篇第六十八
【原文】
帝曰：位之易【1】也何如？
岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆【2】，逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也【3】①。
帝曰：善。願聞其步【4】何如？
岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇【5】②，故二十四步積盈百刻而成日【6】也③。
帝曰：六氣應五行之變何如？
岐伯曰：位有終始【7】，氣有初中【8】，上下不同【9】，求之亦異也④。
帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子【10】，子甲相合，命曰歲立【11】，謹候其時，氣可與期⑤。
【原文通解】
●帝曰：位之易【1】也何如？
岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆【2】，逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也【3】①。
【1】位之易:指主氣客氣易位。
【2】君位臣則順，臣位君則逆:君位客氣居於臣位主氣之上的為順;臣位客氣居於君位主氣之上的為逆。
【3】二火:指君火和相火。
〔1〕相火居君火,是臣居君位,故逆也。君火居相火,是君居臣位,君臨臣位,故順也。遠謂裏遠,近謂裏近也。
▲黃帝說：主氣客氣位置互易時是怎樣的呢？
岐伯說：君位客氣居於臣位主氣之上的為順，臣位客氣，居於君位主氣之上的為逆。逆者發病快而急，順者發病慢而輕。這裏主要是指君火的相火說的。▲
●帝曰：善。願聞其步【4】何如？
岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇【5】②，故二十四步積盈百刻而成日【6】也③。
【4】步:六步，即六氣之位數。
【5】六十度而有奇:周歲即一年共三百六十五日二十五刻，以六步分之，則每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。
【6】二十四步積盈百刻而成日:六十度有零餘的時間，每年是六步，所以在二十四步(四年內)中，積累刻度的餘數共為一百刻，就成為一天。
〔2〕奇,謂八十七刻又十分刻之五也。
〔3〕此言天度之餘也。夫言周天之度者,三百六十五度四分度之一也。二十四步,正四歲也。四分度之一，二十五刻也。四歲氣乘積已盈百刻,故成一日。度,一日。
▲黃帝說：好。我想聽聽關於六部的情況是怎樣的？
岐伯說：所謂“步”，就是指六十度有零的時間，每年是六步，所以在二十四步中，也就是四年內，積每年刻度的餘數共為一百刻，就成為一日。▲
●帝曰：六氣應五行之變何如？
岐伯曰：位有終始【7】，氣有初中【8】，上下不同【9】，求之亦異也④。
【7】位有終始:六氣中每一氣所占的位置，是有始有終的。
【8】初中:初，指氣有始而漸盛。中，指氣自盛而漸衰。
【9】上下不同:指天氣與地氣各有分別。
〔4〕位,地位也。氣,天氣也。氣與位互有差移,故氣之初,天用事,氣之中,地主之。地主則氣流於地,天用則氣騰於天。初與中皆分天步而率刻爾,初中各三十日餘四十三刻四分刻之三也。
▲黃帝說：六氣應與五行的變化是怎樣的呢？
岐伯說：每一氣所占的位置，是有始有終的，一氣中又分為初氣和中氣，由於天氣和地氣的不同，所以推求起來，也就有了差異。
●帝曰：求之奈何？
岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子【10】，子甲相合，命曰歲立【11】，謹候其時，氣可與期⑤。
【10】天氣始於甲，地氣治於子:天氣始於天幹之甲、地氣始於地支之子。
甲,居十幹(甲、乙、丙、丁、戊、己、庚,辛、壬、癸)之首。十幹又名天幹,最早是用來紀日的，它代表天陽之氣的演進次序，故天氣始於甲。子，居十二支(子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)之首。十二支又名地支，最早是用來紀月的，它代表地陰之氣的演進次序，故雲地氣始於子。
【11】命曰歲立:子和甲結合起來，歲氣歲運得以確立。
〔5〕子甲相合,命曰歲立,則甲子歲也。謹候水刻早晏,則六氣悉可與期爾。
天幹與地支相配合，天幹在上，地支在下，一上一下，相互組合，叫做甲子。十天幹和十二地支，按上列順序依次配合，天幹輪周六次，地支輪周五次，共同組成六十甲子。用甲子紀日，則六十日一輪周。用甲子紀年，則六十年一輪周。所謂“子甲相合，名曰歲立”，即是以甲子紀年確立歲氣，推求各個年度的氣候變化，例如根據紀年的天幹，便知當年統主一歲的五運之氣，根據紀年的地支，便知當年司天的六氣。“謹候其時，氣可與期”。候，測定。時，指六氣交司 時刻。氣，指六氣。期，推求之意。就是說，歲氣確立以後，根據各年度六氣的交司時刻，就可推求當年六氣的運轉情況了，即下文所說:“甲子之歲，初之氣，天數(指六氣的交司時刻)始於水下一刻(指銅壺的水貯滿至第一條橫線處開始下滴，水麵微低於第一條橫線的一刹那間。這是古代計時的一種方法)，終於八十七刻半”等等。
論述幹支結合紀年，確立歲氣的重要意義。
▲黃帝說：怎樣推求呢？
岐伯說：天氣始於天幹之甲，地氣始於地支之子，子和甲交和起來，就叫“歲立”，緊密地注意交氣的時間，六氣變化的情況，就可以推求出來。▲
【譯文】
■黃帝說：主氣客氣位置互易時是怎樣的呢？
岐伯說：君位客氣居於臣位主氣之上的為順，臣位客氣，居於君位主氣之上的為逆。逆者發病快而急，順者發病慢而輕。這裏主要是指君火的相火說的。
黃帝說：好。我想聽聽關於六部的情況是怎樣的？
岐伯說：所謂“步”，就是指六十度有零的時間，每年是六步，所以在二十四步中，也就是四年內，積每年刻度的餘數共為一百刻，就成為一日。
黃帝說：六氣應與五行的變化是怎樣的呢？
岐伯說：每一氣所占的位置，是有始有終的，一氣中又分為初氣和中氣，由於天氣和地氣的不同，所以推求起來，也就有了差異。
黃帝說：怎樣推求呢？
岐伯說：天氣始於天幹之甲，地氣始於地支之子，子和甲交和起來，就叫“歲立”，緊密地注意交氣的時間，六氣變化的情況，就可以推求出來。■
