天順本的構成
首先，根據被翻刻於卷末的刊記，天順本是天順八年甲申（1464），李朝的刊經都監在全羅道南原府（全羅北道的最東南方，智異山附近）重修刊行的本子。 天順八年甲申歲朝鮮國刊經都監奉教於全羅道南原府重修 宣務郎前典牲署令臣韓叔倫書 有關這位韓叔倫，雖然目前我們無法得知其詳細情況，可是從他的官推斷，他應該是李朝掌管典籍資料的官吏。江田俊雄在其研究中指出：在刊經都監開版的遺留品中，經常可以看到同樣官吏的刻記。當時就是以此來其作為官版的權威地位。 綜觀天順本的全體構成，其主要特征有如下三點：
第一、從外形上來看，本文前半部分的達摩語錄部分被分成四十四門，每一門又被附上七字的門名；
第二、本文部分，首尾完整；
第三、卷末附刻有《龍門佛眼禪師坐禪偈》一文。至於本文分門的原因，我們可以根據第四十四門末尾與本文末尾的刻記內容，而得窺編集者的意圖。
上來文，相應知也。第二正說分四十四門，釋已畢。欠流通分釋也。（第四十四門末尾） {終}。實從初題目至卷末，序、正、流通不可分也。（本文末尾，夾行） 這些刻記，是本書在初次付印之際，由編集者加在原本上的，有關當時編集工作的注記。也就是說，編集者把本書分成了序分、正說分、流通分三部分，更是把其中的中心部分正說分進一步分成四十四門，並且分別賦予門名。像這樣的分科分門的手法，毫無疑問是沿用了自古以來對經疏的分科方法。而從將達摩親說內容作為正說分，將其門下弟子等的所說內容作為流通分的處理方式上，也足以可見編集者的一番苦心。
類似於這樣，對禪宗典籍進行經疏式再編的例子，是極為罕見的。除此之外，據目前所知，也僅僅隻有宋代之後對《六祖壇經》的進行分門化一例而已。而且天順本的編者，應該是在教禪一致的思想背景下進行這項編集工作的。同樣我們也可以從文章最後被附上《坐禪偈》這件事來在推，很顯然這是經禪門之人之手編集而成的。
……
正文
第一 入道修行綱要門
若夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入，二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄改真，凝心壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥扶，無有分別，寂然無為，名之理入。行入者，所謂四行。其餘諸行，悉入此行中。何等為四？一者報怨行，二者隨緣行，三者無所求行，四者稱法行。雲何第一報怨行者？修道行人，若受苦時，當自念言：“我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，起多怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。”甘心忍受，都無怨讎。經雲“逢苦不憂”也。何以故？以識達故。比心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。第二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。第三無所求行者，世人長迷，處處貪著名之為求。智者悟真，理將俗反，心安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故於諸有，息想無求。經雲“有求皆苦，無求乃樂”也。判知無求真為道行。第四稱法行者，性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著無此無彼。經雲：“法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。”智者若能信解此理，應當稱法而行，法體無慳貪，於身命財，行檀舍施，心無慳惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，攝化眾生，而不取相。此為自利，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
第二 論主意樂差別門
吾恒仰慕前哲，廣修諸行，常欽淨土，渴仰遺風。得逢釋迦，訂大乘者巨億，得四果者無貲。實謂天堂別國，地獄他方，得道獲果，形殊體異。披經求福，潔淨行因。芬芬擾擾，隨心作業，向涉多載，未還有息。始複端居幽寂，定境心王。但妄想久修，隨情見相，其中化變，略欲難窮。未及洞鑒法性，粗煉真如，始知方寸之內，無所不有，明珠朗徹，玄達深趣。上至諸佛，下及蠢動，莫非妄想別名，隨心指計。故寫幽懷，聊顯入道方便偈等，用簡有緣同悟之徒。有暇披攬，坐禪終須見本性。會也。
第三 一相平等無別門
融心令使淨，若其片起即便生滅，於中憶想造邪命，覓法計業不亡。展轉增垢心難究竟。智者暫聞八字，即悟理，始知六年徒苦行。世間擾擾盡是魔民，徒自暄暄空鬥諍。虛妄作解化眾生，口談藥方不除疾。寂寂從來本無相，何有善惡及邪正。言生生者本不生，言滅滅者亦不滅。動即不動，定即非定。影由形起，響藉聲來。捺影勞形，不知形之是影本；揚聲止響，不知聲之是響根。蠲除煩惱而求涅盤者，喻如去形而覓影。舍離眾生而求佛者，喻如默聲而尋響。故知迷悟一徒，愚智非別。無名處強為立名，因其名即是非生矣。無理處強為作理，因其理即諍論興焉。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何有何無。當知得無所得，失無所失。未及造談，聊申此句，拒論玄旨。
第四 談論空無破執門
諸佛說空法，為破諸見故。而複著於空，諸佛所不化。生時唯空生，滅時唯空滅，實無一法生，實無一法滅。一切法為貪欲而起，貪欲無內無外，亦不在中間。分別是空法，凡夫為所燒。邪正無內無外，亦不在諸方。分別是空法，凡夫為所燒。一切法亦如是。
第五 絕像離說懸虛門
法身無形，故不見以見之。法無音聲，故不聞以聞之。般若無知，故不知以知之。若以見為見，即有所不見。若以無見為見，即無所不見。若以聞為聞，則有所不聞。若以無聞為聞，則無所不聞。若以知為知，則有所不知。若以無知為知，則無所不知。不能自知非有知，對物而知非無知。若以得為得，則有所不得。若以無得為得，則無所不得。若以是為是，則有所不是。若以無是為是，則無所不是。一智慧門，八百千智慧門。
第六 示喻觀察形色門
見柱作柱解，是見柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法無柱柱相。是故見柱即得柱法，見一切形色亦如是。
第七 反詰難問現理門
有人言：“一切聲不有。”難汝曰：“汝見有不？不有於有，有於不有，亦是汝有。”有人言：’一切法不生。”難汝曰：“汝見生不？不生於生，生於不生，亦是汝生。”複言：“我一切無心。”難汝曰：“汝見心不？不心於心，心於無心，亦是汝心。三藏法師言：‘於不解時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識也。‘不因色生識，是名不見色。’ 不求於求，求於無求，亦是汝求。不取於取，取於無取，亦是汝取。”
第八 開示三界別相門
心有所須，名為欲界。心不自心，由色生心，名為色界。色不自色，由心故色，心色無色，名為無色界。
第九 問答現說三寶門
問曰：“何名為佛心？”答曰：“心無異相，名作真如。心不可改，名為法性。心無所屬，名為解脫。心性無礙，名為菩提。心性寂滅，名為涅盤。”問曰：“何名為如來？”答曰：“解如法應物，故名為如來。”問曰：“何名為佛？”答曰：“如法覺，覺無所覺，故名為佛。”問曰：“何名為法？”答曰：“心如法不生，心如法不滅，故名為法。問曰：“何名為僧？”答曰：“如法和合，故名為僧。”
第十 定慧分釋各別門
問曰：“何名為空定？”答曰：“看法住空，故名為空定。”問曰：“雲何住法？”答曰：“不住於住，不住不住，住於不住，如法住故，名為住法。”
第十一 諸法假相無體門
問曰：“雲何即男非男，即女非女？”答曰：’依法推求，男女相不可得。何以得知？即色非男。若色是男相，一切草木亦應是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想見之，此是幻化男幻化女，畢竟無實。諸法無行經雲：‘知諸法如幻化,速成人中上也。”
第十二 妄想建立如幻門
問曰：“訂有餘涅盤，得羅漢果者，此是覺不？”答曰：“此是夢訂。”問曰：“行六波羅蜜，十地萬行滿足，覺一切法不生不滅，非覺非知，無心無知無解無為，此是覺不？”答曰：“此亦是夢。”問曰：“十力四無畏，十八不共法，菩提樹下道成正覺，能度眾生，乃至入於涅盤，豈非是覺？”答曰：“此亦是夢。”問曰：“三世諸佛平等教化眾生，得道者如恒沙，此可非是覺？”答曰：“此亦是夢。但有心分別計較，自心現量者，皆悉是夢。覺時無夢，夢時無覺。此心識妄想，夢裏智慧，無能覺所覺。若如法覺，真實覺時，都不自覺，畢竟無有覺。三世諸佛正覺者，並是眾生憶想分別。以是故名為夢。若識心寂滅，無一念動念處，是名正覺。齊有心識不滅者已來，皆是夢。”
第十三 智斷疑惑分齊門
問：“修道斷惑，用何心智？”答曰：“用方便心智。”問曰：“雲何方便心智？”答曰：“觀惑知惑本無起處，以此方便，得斷疑惑，故言心智。”問曰：“如法心斷何疑惑。”答曰：“斷凡夫外道，聲聞緣覺菩薩等解惑疑惑。”
第十四 真俗二諦差別門
問曰：“雲何名二諦？”答曰：“比如陽炎，惑者見陽炎作水解者，實非水也。此法無是陽炎，是水。談二諦之義，亦複如是。凡夫見，第一義諦為世諦，聖人見，世諦為第一義諦。故經雲‘諸佛說法，常依二諦’者，第一義諦即是世諦，世諦即是第一義諦，第一義諦即是空也。若見有相，即須並當卻。有我有心，有生有滅，亦即並當卻。”問曰：“雲何並當卻？”答曰：“若依法者，即失諦視，不見一個物。故老經雲‘建德若偷’也。”
第十五 五種心識分異門
問曰：“貪欲名何物心？”答曰：“凡夫心。”問曰：“法作無生，是何物心？”答曰：“聲聞心。”問曰：“解法無自性，是何物心？”答曰：“緣覺心。”問曰：“不作解不作惑，是何物心？”答曰：“菩薩心。”問曰：“不覺不知，是何物心？”即不答，曰：“所以不答者，法不可答，法無心故，答即有心。法無言說，答即有一言說。法無有解，答即有解。法無知見，答即有知見。法無彼此，答即有彼此。如此心言俱著。心非色故，不屬色。心非非色，故不屬非色。心無所屬，即是解脫。若犯禁戒時恾怕，但知怕心不可得，亦得解脫。亦知生天不可得。雖知空，空亦不可得。雖知不可得，不可得故不可得。”
第十六 遣除病執正心門
心若有所貴，必有所賤。心若有所是，必有所非是。心若善一個物，一切物即不善。心若親一個物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免繩索。心若有所作處，即是被縛。心若重法，法留得你。心若尊一個法，心必有所卑。若取經論意，時會不貴解處。但心使有所解處，即心有所屬。心有所屬，即是係縛。經雲：非下中上法得涅盤也。”
第十七 離念消融差別門
心雖即惑入，而不作無惑解。解心若起時，即依法看起處。心若起分別時，即依法看分別處。若貪若嗔若顛倒，即依法看處。若不見起處，即是修道。若對物不分別，亦是修道。但使有心起處，即撿校依法並當卻。
第十八 心現示義理門
問曰：“修道得道，有遲疾不？”答曰：“遲疾較百千萬劫。即心是者疾，發心行行者遲。利根人知即心是道，鈍根人處處求道，不知是道處。又不知即心自是阿耨菩提。”問：“雲何疾得道？”答曰：“心是道體，故疾得道。行者自知惑起時，即依法看使盡。”
第十九 比喻合當現法門
問：“雲何心是道體？”答曰：“心如木石。比如有人以自手畫作龍虎，自見之還自恐怕。惑人亦如是。心識筆子畫作刀山劍樹，還以心識畏之。若能無畏，妄想悉除。又意識筆子分別畫作色聲香味觸，還自見之，起貪嗔癡，或見或舍，還以心意識分別，起種種業。若能知心識從本以來空寂，不見處所，即是修道。或以自心分別畫作虎狼獅子，毒龍惡鬼，五道將軍，閻羅王，牛頭阿婆等，以自心分別屬之，即受諸苦惱。但使心所分別者，皆是色。若悟心本以來空寂，知心非色，即不屬。色心非是色，自心化作，但知不實，即得解脫。”
第二十 道心增長引導門
今若依法佛法僧行道時，不得有善惡好醜，因果是非，持戒破戒等見。若人作如是計較者，皆是迷惑，自心現量，不知境界從自心起。若知一切法不有，亦如是。自心現量者，皆是惑心，作是作非。若人謂佛智慧勝，亦是。自心現量，自心化作有，自心化作無，還被惑。經雲：“若依法佛修道，不作化眾生，亦不作實眾生”也。是故法界平等，無有得失。若依法佛修道，不求涅盤。何以故？法是涅盤故，雲何以涅盤求涅盤。亦不求法，心是法界故，雲何以法界求法界。若欲正心時，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石頭，冥冥不覺不知，不分別，一切騰騰如似癡人。何以故，法無覺知故。法能施我無畏故，是大安隱處。比如有人犯死罪，必合斬首，值王放赦，即免死憂。眾生亦如是，造作十惡五逆，必墮地獄，法王廣大放寂滅赦，即免一切罪。若人與王善友，因行在他處殺他男女，為他所執，便欲報怨，是人忙怕無賴。忽見大王，即得解脫。若人破戒犯殺淫盜，畏墮地獄，自見己之法王，即得解脫。修道法，依文字中得解者，氣力弱。若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字中得解者，逢事眼即暗。經論中談事，與法疏也。雖口談事耳聞事，不知身心自經事。若即事即法者深，世人不可測。修道人，數數被賊盜物奪剝，無愛著心，亦不懊惱，數被人罵辱打謗，亦不懊惱。若如此解者，道心漸漸壯，積年不已，自然於一切違順都無心。是故即事不牽者，可謂大力菩薩。
第二十一 規域內外別相門
修道心，若欲壯大，會寄心規域外。問曰：“何等事名為規域外？”答曰：“不訂大小乘解，不發菩提心，乃至不願一切種智，不貴解定人，不賤著貪欲人，乃至不願佛智慧，其心自然閑靜。若人不取解，不求智慧，如是者，欲免法師禪師等惑亂。若能存心立誌，不願凡聖，不求解脫，複不畏生死，亦不畏地獄，無心直住，始成一個規鈍心。若能見一切賢聖，百千劫作神通轉變，不生願樂心者，此人欲免他誑惑。”又問曰：’若為生規域外？”答曰：’仁義禮智信者，名為規域。大小乘基情，亦名為規域。生死涅盤，亦名規域。若欲規域外，乃至無有凡聖名字，不可以有法知，不可以無法知，不可以智知。齊知之所解處，亦名規域內。不發凡夫心，不發聲聞心，不發菩薩心，乃至不發佛心，不發一切心，始名為出規域外。若欲一切心不起，不作不起解不起惑，始名為出一切。世間癡人等，逢一個胡鬼魅漢作鬼語，即作鬼解，用為指南，不可論。若為得作大物用。聞有人領百千萬眾，即心動。好看自家心法，為有言說文字以不。”問曰“何者名為淳樸心，何者名為巧偽心？”答曰：“文字言說，名為巧偽。色非色等，行住坐臥，施為舉動，皆是淳樸心。乃至逢一切苦樂等事，其心不動，始名為淳樸心。”問曰：“何者名為正，何者名為邪？”答曰：”無心分別，名為正，有心解法，名為邪。乃至不覺邪正，始名正。經雲：‘住正道者，不分別是邪是正’也。”
第二十二 心品利鈍別相門
問曰：“何者名利根，何者名鈍根？”答曰：“不由師教，從事見法者，名為利根。從師言教得解者，名為鈍根。從師言教聞法，亦有利根鈍根。聞師言，不著有，即不取不有。不著相，即不取無相。不著生，即不取無生者，此利根人。貪解取著義，是非等見，此鈍根人解義。利根人聞道，不發凡夫心，乃至賢聖心亦不發，凡聖雙絕，此是利根人聞道。不愛財色，乃至佛菩提，亦不愛，即舍亂取靜，舍愚癡取智慧，舍有為取無為，不能雙絕無礙，此是鈍根人。舉沒即去，越過一切凡聖境界。聞道不發貪欲心，乃至正念正思惟，亦不發。聞道不發聲聞心，乃至菩薩心，亦不發。是名利根人。”
第二十三 一盡法界無遺門
菩薩以法界為舍宅，以四無量心為戒場。凡有所作施為，終不出法界心。何以故，體是法界故。縱你種種雲為，跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是癡人。菩薩了了見法界故，名法眼淨。不見法有生滅住，亦名法眼淨。經雲“不滅癡愛”也。癡愛本不生，今無可滅。癡愛者，就內外中間求覓，不可見不可得，乃至十方求之，無毫厘相可得，即不須滅求解脫。
第二十四 無我無執如空門
問曰：“世間人種種舉問，雲何不得道？”答曰：“由見己故，不得道。若能不見己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不憂，遇樂不喜者，由不見己故。所以不苦樂者，由亡己故。得至虛無，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有。己若能亡己時，一切法本無。己者橫生計較，即惑生老病死，憂悲苦惱，寒熱風雨，一切不如意事，此並妄想現。由如幻化，去住不由己。何以故，從緣起故，幻化橫生拒逆，不聽去住。所以有煩惱，由執己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所為是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，觸物無礙。若能不拒逆變化者，觸事不悔。”問曰：“諸法既空，阿誰修道？”答曰：“有阿誰，須修道。若無阿誰，即不須修道。阿誰者，是亦我也。若無我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如風雨青黃赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故，如眼耳鼻舌身，色聲香味觸等，比喻可知。”
第二十五 是道非道差別門
問曰：“經雲‘住於非道，通達佛道’也。”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通達者，即名無名，即相無相。又雲‘行非道者，不舍貪，不舍愛。’通達者，即貪無貪，即愛無愛。行非道者，不舍苦不舍樂，即苦無苦，即樂無樂，名為通達。不舍生死，名為通達。住非道者，即生無生，不取無生，即我無我，不取無我，名為通達佛道。若能即非無非，不取無非，是名通達佛道。以要言之，即心無心，名為通達心道。”問曰：“雲何達一切法？”答曰：“即物不起見，名為達。即物不起心，即物不起貪，即物不起惚，悉名為達。即色無色，正為達色。即有不有，名為達有。即生無生，名為達生。即法無法，名為達法。逢物直達，此人慧眼開，亦可觸物不見相異，即異無異，名為達。”
第二十六 邪正一相同體門
問曰：“經雲：‘外道樂諸見，菩薩於諸見而不動。天魔樂生死，菩薩於生死而不舍’也。”答曰：“邪見同正見，故不動。外道樂諸見者，所謂見有見無。即有不有，即無不無，名為不動，不動者，不離正不離邪。即是正解時，即無邪正，不須離邪求正。即有不有，不動時見有。即無不無，不動時見無。依法看邪正都不異，故言不動。亦不須舍邪入正，故言於諸見而不動。經雲：‘以邪相入正法。’又雲：‘不舍入邪入八解脫’也。”
第二十七 生死涅盤無二門
生死同涅盤故不舍，即生無生，即死無死，不待舍生以入於無生，不待舍死以入於無死，寂滅故即是涅盤。經雲：“一切眾生本來寂滅，不複更滅。”又雲：“一切法皆是涅盤也。”不須舍生死始是涅盤。如人不須舍凍淩始是水，性自同故。生死涅盤，亦性同故，不須舍。是故菩薩，於生死而不舍。菩薩住不動者，住無住名為住。以外道樂諸見故，菩薩欲令教即見無見，不勞離見然後無見。天魔樂生死，菩薩而不舍者，欲令悟即生無生，不待舍生以入於無生。比如不須舍水而就濕，不須舍火而就熱，水即濕，火即熱，如是生死即是涅盤。是故菩薩，不舍生死而入涅盤，生死性即是涅盤故。不待斷生死，而入涅盤。亦如不待斷火而入熱性，是故不待斷生死，而入涅盤。何以故，生死性即是涅盤，聲聞斷生死而入涅盤，菩薩體知性平等故，能以大悲同物取用。生死義一名異，不動涅盤，亦義一名異。
第二十八 大道遠近分別門
問曰：“大道為近為遠？”答曰：“如似陽炎，非近非遠。鏡中麵像，亦非近非遠。虛空浪蓎針花等，亦非近非遠。若言是近，十方求之不可得。若言是遠，了了眼前。經論雲“近而不可見者，萬物之性也。”若見物性者，名為得道。物心者是物性，無物相，即物無物，是名物性。所謂有形相之物，皆是物。審見物性，實而不謬者，名為見諦，亦名見法。近而不可見者，法相也。”
第二十九 大道覺悟易難門
釋曰：智者任物不任己，即無取舍，亦無違順。愚者任己不任物，即有取舍，即有違順。若能虛寬放大，亡天下者，即是任物隨時。任物隨時即易，違拒化物即難。物若欲來任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，過而勿悔。事時未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我，若任而不拒，從而不逆者，何處何時，而不逍遙。”問曰“雲何名為大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。願開而示。”答曰：“此言實爾。高臥放任，不作一個物，名為行道。不見一個物，名為見道。不知一個物，名為知道。不修一個物，名為修道。不行一個物，名為行道。若如是者，名為行道，亦名易知，亦名易行。”問曰：“《老》經雲，‘慎終如始，必無敗事’也，此雲何？”答曰：“此是懷信義之人，一發心時，永無退沒，無有古無有今，名為有古有今。初發心是今，於今望是古，今心是古，於古望是今。若遺大心有始有終者，名為信佛法人，古今不改者，名為實。虛妄誑詐者，名為迷華。”
第三十 上士無障無礙門
問曰：“雲何是菩薩行？”答曰：“非賢聖行，非凡夫行，是菩薩行。若舉菩薩時，不取世法，不舍世法。若能即心識入道者，凡夫聲聞無能測量。所謂一切事處，一切色處，一切諸惡業處，菩薩用之，皆作佛事，皆作涅盤，皆是大道。即是一切處無處不處，即是法處，即是道處，菩薩觀一切處，即是法處，菩薩不舍一切處，不取一切處。菩薩不簡擇一切處，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”
第三十一 正見邪見別體門
問曰：“諸法無法，雲何作佛事？”答曰：“即作處非作處，無作法，即善處不善處見佛。”問曰：“雲何見佛？”答曰：“即貪不見貪相，見貪法。不見苦相，見苦法。不見夢相，見夢法。是名一切處見佛。若見相時，即一切處見鬼。”
第三十二 法界菩提差別門
問曰：“法界體性在何處？”答曰：“一切處皆是法界處。”問曰：“法界體性中，有持戒破戒不？”答曰：“法界體性中，無有凡聖，天堂地獄亦無。是非苦樂等，常如虛空。”問曰：“雲何處是菩提處？”答曰：“行處是菩提處，見法處是菩提處，坐處是菩提處，見法處立處是菩提處，舉足下足，一切皆是菩提處。”
第三十三 開示甚深境界門
問曰：“雲何名諸佛境界，願為說之。”答曰：“法非有非無，不取非有非無，如此解者，名為佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以無智知。佛心不可以有心知，法身不可以像見。齊知之所解者，是妄想分別。從你作種種解者，皆是自心計較，自心妄想。諸佛智慧，不可說示人，亦不可藏隱，亦不可以禪定測量。絕解絕知，名為諸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即滅無量恒沙煩惱。若能存心，念念佛慧者，此人道心，日日壯大。
第三十四 諸法不動寂靜門
問雲：“何名如來慧日潛沒於有地？”答曰：“非有見有，慧日沒於有地。無相見相亦然。”問曰：“雲何名不動相？”答曰：“不得於有，有有無有可動，不得於無，無無無有可動。即心無心，心無有可動。即相無相，相無有可動，故名不動相。若作如是訂者，是名自誑惑。上來未解，解時無法可解。”
第三十五 諸法因緣無生門
問：“現見有生滅，雲何言無生滅？”答曰：“從緣生者，不名為生，從緣生故。從緣滅者，不能自滅，從緣滅故。”問曰：“雲何從緣生不名為生？”答曰：“從緣生，不從彼生，亦不自生，亦不共生，亦不無因生。又無生法，複無生者，亦無生處，是故知不生。所見生者，幻生非生，幻滅非滅。”
第三十六 諸法因緣假有門
問曰：“凡夫何故墮惡道？”答曰：“由有我故癡，故導言我飲酒。智者言，你無酒時，何不飲無酒。癡者能導，我飲無酒。智者雲，你我何處在。癡人亦言，我作罪。智者言，汝罪似何物者。此皆是緣生，無自性，生時既知無我，誰作誰受。經雲：‘凡夫強分別，我貪我嗔我恚。’如是愚癡人，即墮三惡道也。經雲‘罪性非內非外，非兩中間’者，此明罪無處所也。無處所知者，即是寂滅處。人墮地獄者，由心計我，憶想分別，謂我作惡亦我受，我作善亦我受。此是惡業。從本以來無，橫憶想分別，謂為是有。此是惡業。”問曰：“誰能度我？”答曰：“法能度我。何以得知？取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見相憶想分別，即受灌湯爐灰，牛頭阿婆等事，即現見生死相。若見法界涅盤性，無憶想分別，即是法界性。”
第三十七 心性廣大無礙門
問曰：“雲何法界體？”答曰：’心何是法界。此法界無體，亦無畔齊，廣大如虛空不可見，是名法界體。”
第三十八 有知無知差別門
問曰：“雲何知法？”答曰：“法名無覺無知。心若無覺無知，此人知法。法名不識不見。心若不識不見，名為見法，不覺一切法，名為知法。不得一切法，名為得法。不見一切法，名為見法。不分別一切法，名為分別法。”問曰：“法名無見，雲何無礙知見？”答曰：“無知是無礙知，無見無礙見。”
第三十九 明覺不覺差別門
問曰：“法名無覺，佛名覺者雲何？”答曰：“法名不覺，佛名覺者，以覺為覺，與法同覺，是名佛覺。若勤看心相見相法，勤看心處，是寂滅處，是無生處，是解脫處，是虛空處，是菩提處。心處者無處處，是法界處，道場處，法門處，智慧處，禪定處，無礙處，若作如此解者，是墮坑落塹人。”
第四十 建立波羅蜜多門
問曰：“六波羅蜜，能生一切智耶。”答曰：“波羅蜜者，無自無他，誰受誰得。眾生之類，共業果報，無有分利福之與相。經雲‘難勝如來，及會中最下乞人，等於大悲，具足法施’也。是故名為檀波羅蜜。無事無因，無有樂厭，齊體性如如，究竟無非，其誰求是。是非不起，即戒體清淨，名為屍波羅蜜。心無內外，彼此焉寄。音聲之性，無所染著，平等如虛空，名為羼提波羅蜜。離諸限量，究竟開發，不住諸相，名為毗梨耶波羅蜜。三世無相，刹那無住處，事法不居，靜亂性如如，名為禪波羅蜜。涅盤真如，體不可見，不起戲論，離心意識，不住方便，名為如如。無可用，用而非用。經雲‘有慧方便解’也。是故名為般若波羅蜜。”
第四十一 心性遠離結縛門
問曰：“雲何名為解脫心？”答曰：“心非色故，不屬色。心非非色故，不屬非色。心雖照色，不屬色。心雖照非色，不屬非色。心非色相可見。心雖非色，非是空。心非色心，不同大虛。菩薩了了照空不空，小乘雖照空，不照不空。聲聞雖得空，不得不空。”
第四十二 體用無住離邊門
問曰：“雲何名為一切法非有非無？”答曰：“心體無體，是法體。心非色故非有，用而不廢故非無。複次，用而常空故非有，空而常用故非無。複次，無自故非有，從緣起故非無。凡夫住有，小乘住無，菩薩不住有無，是自心計妄想。色非色不染色，色非非色，不染非色。複次，不見見，不見不見，是名見法。不知知，不知不知，是名知法。作如是解者，亦名妄想。
第四十三 心德自在無礙門
即心無心，心無心心，無心心故，名為法心。今日行者，以此法破一切惑，心如虛空，不可破壞，故名為金剛心。心不住住，不住不住，故名為般若心。心性廣大，運用無方，故名為摩訶衍心。心體開通，無障無礙，故名為菩提心。心無涯畔，亦無方所。心無相故非有邊，用而不廢，故非無邊。非有際非無際，故名為實際心。心無異無不異，即心無體。不異而無不體，非不異無異不異，故名為真如心。即心無變，名為異。隨物而變，名為無異，亦名真如心。心非內外中間，亦不在諸方，心無住處，是法住處，法界住處，亦名法界心。心性非有非無，古今不改，故名為法性心。心無生無滅，故名為涅盤心。若作如此解者，是妄想心顛倒，不了自心現境界，名為波浪心。
第四十四 隨心諸法有無門
問曰：“雲何自心現？”答曰：“見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法無，無自不無，自心計作無。乃至一切法，亦複如是，並自心計作有貪，自心計作無貪。貪似何物，作貪解。此皆自心起見故，自心計無處所，是名妄想。自謂出一切外道計見，亦是妄想。自謂無念無分別，亦是妄想。行時法行，非我行，非我不行。坐時法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”
上來文相應知也。第二正說分四十四門，釋已畢。
次流通分釋也（諸方雜舉）。
緣法師曰：“若欲取遠意時，會是結習俱盡。”問曰：“雲何謂正結，雲何謂餘習？”答曰：“生滅是正結，不生不滅是愚癡家餘習，不可用。”
問曰：“為依法，為依人？”答曰：“如我解者時，人法都不依。你依法不依人者，還是一相見，依人不依法者亦爾。”又曰：“若有體氣時，免人法誑惑，有精神時亦可爾。何以故，貴智故，被人法誑惑。若重一人為是者，即不免此人惑亂，乃至謂佛為勝人者，亦不免誑惑。何以故，迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人謂佛人中勝，謂涅盤法中勝者，即被人法之所惑亂。若謂法性實際，不問知與不知，亦謂自性不生不滅，亦自誑惑。”
道誌法師，屠兒行上，見緣法師問曰：“你見屠兒殺羊不？”緣法師答曰：“我眼不盲，何以不見。”道誌法師曰：“緣公乃之見之。”緣法師曰：“見更乃之見之。”
道誌法師複問：“若作有相見，即是凡夫見。若作性空見，即是二乘見。若作非有非無見，即是緣覺見。若作憐湣見，即是愛悲見。若作用心見，即是外道見。若作以識見，即是天魔見。若不見色與非色者，複不應有見。若為見得，遠離諸過。”緣法師曰：“我都不作如許種種心見，正名作見。你為作如許種種妄想，自惑自亂。”
有人問緣法師曰：“何以不教我法？”答曰：“若我當立法教你，即是不將接你。若我立法，即誑惑你，即負失你。我有法，何以得說而示人。我那得向汝道。乃至有名有字，皆是誑惑你。大道意乃之許得向你道。若得道，即作何物用。”更問曰，即不答曰。後時複問曰：“若為安心？”答曰：“不得發大道心。如我意者，即心無可知，冥然亦不覺。”
又問曰：“何者是道？”答曰：“汝欲發心向道，奸巧偽起，墮在有心中。若欲起道心，巧偽生，有心方便，皆奸偽生。”又問曰：“何謂奸偽？”答曰：“用知解邀名，百巧起。若斷奸偽時，不發菩提心，不用經論智。若能爾者，始欲有人身體氣。若有精神，時不貴道，不求法，不好智，小得閑靜。”又曰：“若不求妙解，不與人為師，亦不師於法，自然獨步。”又曰：“汝不起鬼魅心，些我亦可將接你。”
問曰：“何謂鬼魅心？”答曰：“閇眼入禪定。”問曰：“某甲斂心入禪定，即不動。答曰：“此是縛定，不是中用。乃至四禪定，四空定，皆是一段，靜而複亂，不可貴。此是作法，還是破壞法，非究竟耶。若能解性無靜亂，即得自在。不為靜亂所攝，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不貴深智者，此是安隱人。若有一法可貴可重者，此法最能係殺你，墮在有心中，此是不可賴物，世間凡夫人，為名字係者，天下無數。”
有人問可禪師曰：“若為得作聖人？”答曰：“一切凡聖，皆悉妄想計較作是。”又問：“既是妄想，若為修道。”答曰：“道似何物，而欲修之。法無高下相，法無去來相。”
又問曰：“教弟子安心法。”答曰：“將汝心來，我與汝安心法。”又言：“但與弟子安心法。”答曰：“比如請巧人載衣，巧人會得汝絹帛，始得下刀。本不見絹帛，安能與汝裁割虛空。汝既不能將心與我，我知為汝安何物心？我實不能安虛空。”
又言：“與弟子懺悔法。”答曰：“將你罪來，與汝懺悔法。”又言：“罪無形相可得，知將何物來？”答曰：“我與汝懺悔法竟。”向舍去。意謂有罪須懺悔。既不見罪，不須懺悔。又言：“教我斷煩惱。”答曰：“煩惱在何處，而欲斷之？”又言：“實不知處。”答曰：“若處比如虛空。知似何物，而欲斷虛空？”又問曰：“經雲‘斷一切惡，修一切善，得成佛道’ 也。”答曰：“此是妄想自心現。”
又問曰：“十方諸佛，皆斷煩惱，得成佛道也。”答曰：“你心浪作計較，無一個底莫。”又問曰：“佛何以度眾生？”答曰：“鏡中像度眾生時，佛即度眾生。”
又問：“我畏地獄，懺悔修道。”答曰：“我在何處，我複似何物？”又言：“不知處。”答曰：“我尚自不知處，阿誰墮地獄。既不知如似何物者，此並妄想計有，我心由妄想計有故，即有地獄。”
又問曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作？”答曰：“法無大小形相高下。比如汝家內有大石，在庭前。從汝眠其上坐其上，不驚不懼。忽然發心欲作像，勸巧人畫作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心複如似何物。皆是汝意識筆子頭畫作是，自恾自怕。石中實無罪無福，汝家心自作是。如人畫作夜叉鬼形，又作龍虎形，自畫還自見，之即恐懼，彩色中畢竟無可畏處。皆是你家意識筆子分別作是。何寧有一個物，悉是你妄想心作是。”
問曰：“今此身中，有幾種佛說法？”答曰：“有四種佛說法。所謂法佛說，自體虛通法。報佛說，妄想不實法。智慧佛說，離覺法。應化佛說，六波羅蜜法。”
有人問楞禪曰：“心緣過去未來事，即被係縛。若為可止？”答曰：“若心緣生時，即知心滅盡相，畢竟更不起。何以故，心無自性故。是以經雲‘一切法無性’ 也。故一念心起時，即不生不滅。何以故，心生時不從東方來，亦不從南西北方來。本無來處，即是本不生。若知不生，即是不滅。”
又問曰：“若係心成業，若為可斷？”答曰：“無心故不須斷妄想。故此心無生處，亦無滅處，知妄想生無滅法故。經雲‘業障罪，不從南西北方四維上下來也，皆因顛倒起，不須疑。’ 菩薩觀察過去諸佛法，十分推求之，悉不可得。”
有人問顯禪師曰：“雲何謂藥，雲何謂病？”答曰：“一切大小乘，是對病語。若能即心不起病時，何須對病藥。對有病故，說空無藥。對有我故，說無我藥。對生滅故，說無生滅。對慳貪故說布施，對愚癡故說智慧，乃至對邪見故，說正見，對惑故說解，此皆是對病語。若無病時，何須此藥。”
有人問暄禪師曰：“何謂是道體？”答曰：“心是道體。此心體無體，是不可思議法，非有非無。何以故，心無性敵非是有。從緣生故，非是無。心無形相故非有，用而不癡故非無。”
淵禪師曰：“若知一切法畢竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所知之法亦空。故曰法智即空，是名空空。故經雲‘過去佛說一切法畢竟空，未來佛說一切法亦畢竟空’也。”
藏禪師曰：“於一切法，無所得者，是名修道人。何以故，眼見一切色者，眼不得一切色。耳聞一切聲者，耳不得一切聲。乃至意所緣境界亦如是。故經雲‘心無所得，佛即授記’也。經雲‘一切法不可得，亦不可得’ 也。”
賢禪師曰：“眼見處即是實際，一切法皆是實際，更覓何物。”
安禪師曰：“直心是道。何以故，直聞直念直用，更不觀空，亦不求方便。此名行道人。經雲：‘直見不見，直聞不聽，直念不思，直受不行，直說不頌’ 也。”
憐禪師曰：“法性無體，直用莫疑。經雲‘一切法本無心’也。經雲‘本無心故，心如。心如故本無。’經雲‘諸法若本先有，今始無者，一切諸佛，則為罪過’也。”
洪禪師曰：“凡是施為舉動皆如。見色聞聲亦如，乃至一切法亦如。何以故，無變異故，眼見物時，眼無異處，即是眼如。耳聞聲時，耳無異處。即是耳如。意解法時，意無異處，即是意如。若解一切法如，即是如來。經雲‘眾生如，賢聖亦如，一切法亦如’也。”
覺禪師曰：“若悟心無所屬，即得道跡。何以故，眼見一切色，眼不屬一切色，眼即是自性解脫。耳聞一切聲，聲不屬一切聲，乃至意經曆一切法，意不屬一切法，即是自性解脫。經雲‘一切法不相屬故’ 也。”
梵禪師曰：“若知一切法皆是一法，即得解脫。眼是法，色亦是法，法不與法作係縛。耳是法，聲亦是法，法不與法作解脫。意是法，境界亦是法，法不與法作罪，法不與法作福，自然解脫。經雲‘不見法，還與法作係縛，亦不見法，還與法作解脫’也。”
道誌法師曰：“一切法無礙。何以故，一切法無定，即是無礙。”
圓寂尼曰：“一切法無對，即是自性解脫。何以故，眼見色時無不見，乃至意識知法時無不知。不知時無知，乃至惑時無解，解時無惑。夢時無覺，覺時無夢。故經雲：‘大眾見阿閦佛後，更不見佛。’佛告阿難‘一切法不與眼耳作對’也。何以故，法不見法，法不知法。又經雲‘不因色生識，是名不見色’也。”
監禪師曰：“明無淨穢，暗不在心。心不知法，謂法縛我。然諸法體無縛無解。若眾生自識時，情動亦涅盤，情不動亦涅盤。不解時，動亦非涅盤，不動亦非涅盤。未識時，於己自心妄想計動靜。解時己自尚不有，誰能計動靜。不解時，說諸法不可解。解時無法可解。不解時解惑，解時無惑可惑，無解可惑。無解惑者，故名大解。”
因禪師曰：“諸家說者，六識是妄想，名為作廢事。”三藏法師說：“妄想起時無起處，即是佛法。從四心取舍，乃至真如平等，入菩薩心中，皆同一法性，然惑人說六識造煩惱。”
三藏法師問曰：“汝六識依何等而起？”惑者答曰：“從虛空起。”三藏法師雲：“虛空無法，雲何造煩惱？”惑者答言：“諸法雖虛空，緣合即有。識者成聖，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得論無空卻諸法。”三藏法師言：“汝用功夫，未至佛地，謂六識是煩惱。若用功夫，至佛地時，六識是得道處。經雲：‘不入煩惱大海，不得無價寶珠。’ 又雲：‘眾生之類，是菩薩土’也。驗此六識，即究竟果處。而惑者終日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，無解無迷，何所患乎。”
忍禪師曰：“識自識心理，無深無淺，動靜合道，不見得失之地。而惑者迷空迷有，強生垢見，將心除心，謂有煩惱可斷。如此者即永溺苦海，常受生死。”
可禪師曰：“凡夫不解故，謂古異今，謂今異苦，複謂離四大更有法身。解時即今五陰是圓淨涅盤，此身心具足萬行，正稱大宗。若如斯解者，見煩惱海中明淨寶珠，能照一切，眾冥朗矣。”
亮禪師曰：“明諸法道理，實無同異，就隱顯而言，有卷舒二意。卷義者，不見心起，不觀解行，性情施為，性住佛法。舒義者，心舒屬他。為名利所使，因果所攝，是非自纏，不得自在，名為舒義。”
曇禪師曰：“所謂諸法者五陰，是五陰之性，本來清淨。故佛說，世間即是出世間，眾生迷出世間，故自謂住世間。解時世間出世間，唯有空名，實無世間出世間可得。如此解者，此人識五陰之義。”
慧堯法師曰：“明了心識，性自體真。如心所緣念處，無非佛法。佛佛乘涅盤，心慮萬境，胡語名佛陀，漢語名覺者，覺者是心，非不覺心。心之與覺，如眼目異名。眾生不解，謂心非是佛，將心逐佛。若解時，心即是佛。故我說，眾生自性清淨心。從本已來，原無煩惱。若心非是佛者，異心之外，更不知，將何物名之為佛。”
智禪師曰：“凡聖二因果，無始法爾。凡為聖因，聖為凡果。果報相感，不過善惡，善出聖智，惡生愚惑。經論成文，非下情能說。經雲‘雖無我人，善惡不亡’ 者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，觀空修道，定得阿羅漢報。廣作諸非，造過極惡，貪嗔放逸，唯得三塗，此畢定然。法之數理無差違，如聲響順形直影端。”
誌禪師曰：“見一切法皆是佛法，名為法眼淨。施為舉動，皆是菩提。隨心直至佛道，莫驚莫畏，處處皆正。有心簡擇即邪。若能安心處，邪卓一住不動，亦即是道。”
汶禪師曰：“此世諦有故不空，空諦無故不有。二諦二故不二，聖照空無二。”
淨禪師曰：“惑人無罪，解人罪處即無罪。”
緣法師曰：“一切經論皆是起心法。若起道心，心即巧偽生，何況餘事。若心不起，何用坐禪。巧偽不生，何勞正念。若不發菩提心，不求慧解，事理俱盡。”
朗禪師曰：“心若起時，即依法看使滅，依色看不見。色惑起，見色作色解。心是色作法，依法看實無物可見。乃至雲一切法都是妄想計較，作是無有實處。所有見處，皆自心現妄想。道似何物，而欲修之，煩惱似何物，而欲斷之。”
暄禪師曰：“心是道體，身是道器。善知識者，是道緣。”問曰：“何謂為魔。”答曰：“今略說之，魔者，邪也。生心取外，是即為邪。生心取內，是即為邪。生心取中間，是即為邪。若心不生，是即不動。若心不動，是即為正也。平等真法界，無行無能到，若能簡觀心，亦行亦能到。觀心治一切病者，不滯想息，直觀於心內。推求心，心不可得。病來逼誰，誰受病哉也。”
終。實從初題目至卷末，序、正、流通不可分也。
（以上流通分釋，共有二十八位法師、禪師，解說自己對禪的個人體悟。）
