下篇<一名三相類，又名補塞遺脫>
上篇中篇各分禦政養性伏食三段，條貫雖具，猶似散而無統，此篇特為通其條貫，使三者類而為一。首章陳鼎爐之妙用；次章揭火候之全功；三章明說三道由一，方識殊途同歸源流；四章直指四象還虛纔契先天無極宗旨；末章乃自敍其作書之意，而隱名以終焉。五章首尾相足，三相類之大義，始覺了然。前兩篇中闕略遺脫者，得此始無餘憾，讀者合前兩篇參觀之，庶得其條貫之所在而不病於無終矣！
鼎爐妙用章第三十二
圓三五，寸一分，口四八，兩寸脣，長尺二，厚薄勻（均）。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調勻。陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴，駕龍鱗，遊太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。
此章雖言鼎爐妙用，而藥物火候已在其中，乃參同契全文之總結也。蓋金丹妙用全在爐鼎，識得爐鼎方可採取藥物，識得藥物方可用火烹鍊，三者本同條而共貫，前兩篇中各分禦政養性伏食，隱藏三者在內，然文義散佈，尚未歸一，故魏公特作此歌以束之。
圓三五，寸一分，口四八，兩寸脣，長尺二，厚薄均。
此節顯鼎爐之法象也。鼎爐之用有二，以金丹言之，離之匡廓為懸胎鼎，坎之匡廓為偃月爐，中宮神室乃是人位，此小鼎爐之法象也。
以還丹言之，乾位居上為鼎，所以結丹；坤位居下為爐，所以産藥，中宮黃庭乃是人位，此大鼎爐之法象也。大約各有上中下三層，以應天地人三才，鼎爐既立，兩儀四象五行八卦以至十二辰二十八宿，週天三百六十五度，無不出其中矣。
爐鼎既取法乾坤，圓以象天，方以象地。圓以象天，圓陀之義也，圓者徑一而圍三，本之河圖，河圖週圍無四隅，東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己自成一五，合之而三五始圓，三五環繞同歸中央，中央虛位不過徑吋，是天心所居之室，即在此徑吋中分出一乾一坤，邵子所謂“天向一中分造化”也。故曰：“圓三五，寸一分”。
方以象地，方吋之義也，方者徑一而圍四，本之洛書，洛書有四正四隅，東南西北為四正，東南西南東北西北為四隅，四正即四象也，四正兼四隅即八卦也，子午中分南北，即兩儀也。方吋中開竅處，有口之象；上下兩釜（fǔ）分界處，有脣之象；四象八卦環布四周，應造化之四時八節；乾上坤下，平分兩儀，應造化之南北二極；即一中之所分出也。故曰：“口四八，兩寸脣”。
兩儀既分，從子到巳為六陽，應造化之春夏，是為進火之候；從午訖亥為六隂，應造化之秋冬，是為退火之候；一歲之候即一月之候，一月之候即一日之候，剛柔不偏，寒暑合節，即上篇所雲“周旋十二節，節盡更須親”也。故曰：“長尺二，厚薄均”。
爐鼎之用，遠取諸造化，近取諸吾身，俱屬自然法象。一切旁門不知竅妙，妄想於身外覓取爐鼎，不啻萬裏崖山矣！
腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調勻。
此節言爐中藥生之時，當調停火候也。方寸中間一竅，空洞無涯，有腹之象。水火二炁一起會到中宮，便是三傢相見，當其交會之時，但坐守中黃，勿忘勿助，俟神明之自來，直待水火二炁調燮得中，方覺溫然，真種自然生育矣。故曰：“腹齊三，坐垂溫”。
離火本在上，然離中真水恆欲流下而歸戊；坎水本在下，然坎中真火恆欲奔上而就己；全賴中間真土為之調停。故曰：“陰在上，陽下奔”。
此言水火既濟，大藥將産之候。藥在爐中全仗火煆，然火候有武有文，武火主烹煉，文火主沐浴，二用天淵逈（jiǒng◎ 古同“迥”）別。子時為隂之尾陽之首，宜進火而退水，午時為陽之尾隂之首，宜進水而退火，俱用武火，惟中間卯酉二時當沐浴之會獨用文火。一首一尾，平分坎離，調和兩傢，不離中間真土。故曰：“首尾武，中間文”。
冬至一陽初動，實為六陽之始，靜極生動，有七日來復之象。故曰：“始七十”。夏至一隂初靜，馴致六隂之終，動極歸靜，有自朔訖晦一週之象，故曰：“終三旬”。始須野戰，終則守城，俱是武火用事，即所謂“首尾武”也。
三百六十日實應週天之度，七十三旬首尾除去百日，其餘二百六十日以二百日中分隂陽，一子一午應冬夏二至，倂一首一尾合成三百日，恰當十月胎圓之期；中間尚餘六十日，恰當卯酉兩月，一卯一酉應春秋二分，是為沐浴之候。故曰：“二百六，善調勻”。
調勻者，不寒不暑，溫溫然調和得中，即所謂“中間文”也。要知武火烹鍊，在一南一北之交入，文火沐浴全在中宮內守，念不可起，意不可散，火候妙訣隻在片刻中。紫陽真人雲：“火候不用時，冬至不在子。及其沐浴法，卯酉特虛比。”，此之謂也。
陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。
此節言金丹初結，爐中溫養之功也。離中真汞是為隂火，卻從乾金匡廓中化出，白中有黑之象也。故曰：“陰火白”；坎中真鉛是為黃芽，卻從坤土胞胎中迸出，鉛中産金之象也。故曰：“黃芽鉛”。
七者，火之成數，離中流珠既稱隂火，坎中黃芽便稱陽火，兩火會聚，含育神室中真人，若輔弻羽翼然，故曰：“兩七聚，輔翼人”。
大藥初生，産在坤爐，及其時至機動，卻須上升乾鼎，乾鼎在天穀腦戶中，為百脈總會之竅，丹經所謂“若要不老，還精補腦”是也。藥生之時，須用真意以採之，徘佪上視，送之以神，令其直升天穀，故曰：“瞻理腦，定升玄”。
真種既升天穀，旋降黃庭，具體而微，狀若赤子安處黃庭之中，優遊自在，一得永得，故曰：“子處中，得安存”。
赤子安處鼎中，環匝關閉，本無去來，亦無出入，即使出入亦不離元牝之門，故曰：“來去遊，不出門”。
其初隻一黍之珠，溫養既足，漸漸從微至著，充滿長大，情返為性，純粹以精，故曰：“漸成大，情性純”。
此點真種原從太極中來，自一分為二，遂成兩物，二分為三，遂成三傢，又分而為四象五行八卦九宮之類，此降本流末，順而生物之道也。今者兩物交倂，會三為一，以至四象五行八卦九宮之類，無不復歸於一。此返本還原，逆則成丹之道也。故曰：“卻歸一，還本原”。
此“一”字可以貫通三教，太上雲：“得其一，萬事畢”；黃庭經雲：“五行相推返歸一”；以至孔子所謂“一以貫之”，釋伽所謂“萬法歸一”總是這個。此段俱是守中抱一，深根固蒂宗旨，蓋謂鼎中有寶，便不可闕此一段溫養功夫。
善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄。若達此，會乾坤。刀圭沾，淨魄魂。得長生，居仙村。
此節言防危慮險之功也。先天祖炁為君，後天精炁為臣，鼎中既得先天一炁，卻籍後天精炁乳哺而環衛之，譬之臣既敬君，君亦愛臣，君臣之間，相得無間，故曰：“善愛敬，如君臣”。
丹道以九轉功完為一週，十月結胎，三年乳哺，其間運用抽添，纖毫不可怠玩，故曰：“至一周，甚辛勤”。
元神既存丹扃，當以真意守之，密密隄防護持，須臾不可離，若真意一離本地，恐有昏迷走失之患，故曰：“密防護，莫迷昏”。
元神不疾而速，不行而至，上天入地，隻在頃刻間，卻又杳冥恍惚，無跡可求。故曰：“途路遠，復幽玄”。
丹道有兩般作用，以金丹而言，坎離一交，真種便得；若以還丹而言，必須煉精化炁，煉炁化神，重安爐鼎，再造乾坤，向上更有事在，故曰：“若達此，會乾坤”。
一黍之藥號為刀圭，刀圭纔沾入口，隂魄盡消，陽魂亦冥。故曰：“刀圭沾，淨魄魂”。
即上篇所謂“體死忘魄魂，刀圭最為神”也。魂魄既淨，我之元性卓然獨存，不隨劫火飄蕩，形寄塵埃之中，神居太虛之境矣。故曰：“得長生，居仙村”。此段俱言防護慎密之意，與前段溫養工夫聯如貫珠。
樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。禦白鶴，駕龍鱗，遊太虛，謁仙君，錄天圖，號真人。
此節言脫胎神化之驗也。道有其根，隻在抱一。老子所謂“歸根復命”是也。世人一切在枝葉上搜求，離根愈甚，去道轉遙，故曰：“樂道者，尋其根”。
造化之妙不出五行，五行有順有逆，順則成凡，世間之造化也。逆則成聖，出世之造化也。然五行顛倒之旨最為元奧，若銖量分數一錯，定不結丹，故曰：“審五行，定銖分”。
丹道之秘全在火候，從上聖師必須心心相印，學道之士但可心存，不得形之於口；但可默契，不得著之於文；故曰：“諦思之，不須論。深藏守，莫傳文”。
火候已足，聖胎已圓，脫胎棄殼之時，或駕白鶴，或乘火龍，翺翔太虛之表，覲禮三境至尊，從此膺籙受圖，位證大羅天仙，而有真人之號矣！雖然此非外象，實內景也。龍鶴即自己元炁，太虛即自己元竅，仙君即自己元神，天圖即浩劫以來混洞赤文，真人即未生以前本來麵目。
金剛經雲：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。釋教所謂如來即吾道所謂真人也。學道之士但識取真人麵目，一切名象，俱可存而不論矣！然真人之義有二，在凡夫分上謂之法身，人人具足；在聖人分上謂之報身，惟證乃知；究竟聖人所證之報身即凡夫具足之法身也。雖則人人具足，隻因不肯直下承當，遂致浪死虛生，輪轉六道，豈得委咎於造物乎？
此章雖陳鼎爐妙有，而藥物火候全具其中，乃金丹三要總結也。然必合下章觀之，方盡三相類之妙。
火候全功章第三十三
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末乃爲三五。三五倂為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨；泥竭遂成塵兮，火滅化爲土；若蘖染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麯蘖化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳於賢者。<此章世本誤在“圓三五“之前，失其次序，今特正之。>
此章以周天法象喻火候之全功。雖雲火候，而爐鼎藥物悉具其中。乃參同契全書之亂辭也。蓋此書前二篇中禦政養性伏食各分三段，寓爐鼎藥物火候在內，但恐文義散見迭出，終病於未圓，故魏公作圓三五章以束之。然圓三五章中多說金丹作用，溫養保聚之功；其於還丹作用，交姤煆煉之象尚未悉備；故緊接此章以足其意。
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。
此節言火候之功，效法天地，不可不戒慎也。前章敷陳爐鼎法象，既以乾鼎法天，坤爐象地，可見人身全具一天地，天地即我一大爐鼎也。其中造化之妙，無不合同。天之極上處距地之極下處八萬四千裏，天中河漢為元溝，起自醜寅尾箕（jī◎ 星名，二十八宿之一）之間，直至午未星柳之分界，斷天盤不知其幾萬裏？以吾身擬之，天關地軸相去亦八萬四千裏，中間即是元溝，界斷上下，有金木間隔之象。故曰：“法象莫大乎天地兮，玄溝數萬裏”。
河鼓共三星，中為大將軍，左為左將軍，右為右將軍。有芒角，主軍鼓聲音，在牛宿之北，正枕天河星紀，是十二辰中醜位，即河漢所經也。河鼓本非醜分之星，今越次臨於星紀，則是河漢之內星宿錯亂，水害將興，未免可驚可駭。吾身子醜之交，正當陽火發生之地，若時未到而妄動，則周身精氣奔馳，百脈俱亂，豈非人民驚駭之象乎？故曰：“河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭”。
冕影本屬日影，此借言天星進退之度，在身中則進火退火漏刻也。進火為前，退火為卻，不當前而妄前，不當卻而妄卻，非太過即不及，即如二至二分不應漏刻，而召水旱之災矣！據上文河鼓臨星紀是進火失度，以致水災，堯有九年之水，故曰：“晷影妄前卻兮，九年被凶咎”。
九年正應九轉法象，進火失度，一轉既差，九轉俱失，豈非莫大兇咎乎？皇上指上帝，王者指人主，“覽視之”者，昭視其戒於人主，蓋以天變相儆，即上文所謂兇咎也。“退自改”者，改其“前卻”之失，而進退合度也。蓋皇上喻先天之性，王者喻後天之心，其體則一，其用則二。蓋性主無為，寂然不動，安處神室；心主有作，感而即通，斡運天經；如此則火候之進退，罔不中節矣！故曰：“皇上覽視之兮，王者退自改”。
天道關鍵全在南北二極，北極出地三十六度，南極入地三十六度，一低一昂之象，周天璿璣晝夜不停，南北二極雖主運旋而常不離其所，是以經緯順序，害氣不生。吾身天關地軸一低一昂，正應南北二極，運火之時須要關鍵牢密，是為天關在手，地軸形心，到此周身隂氣自然剝落無餘矣！故曰：“關鍵有低昂兮，害氣遂奔走”。
天一生水，彌漫大地，賴有巨海為之歸宿，方免泛濫之災。凡人一身內外莫非隂滓，即衆水所流注也。崑崙之巔有元海焉，為衆水之所朝宗，惟南北二極關鍵既密，促百脈以歸元，自然炁歸元海，若江淮之朝宗於海而不至泛濫矣！故曰：“江淮之枯竭兮，水流注於海”。此段首以天上元溝喻爐鼎之法象，繼以天星行度喻火候之準則，失度則召洪水之災，得宜則獲歸元之慶。一得一失，火候於是可準。乃通章挈領處。
天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復終始。循鬥而招搖兮，執衡定元紀。
此節言坎離交姤，配合之法象也。子為六陽之首，應乎冬至；午為六隂之首，應乎夏至；子午二候，一隂一陽，南北互為綱紀，正水火交會之地，日月到此必徘佪而不遽進退，所乙太陽當中天，古人謂之停午，即徘佪之意也。丹道水火升降，隻在子午二候，坎中真火上升，一陽初復，陽炁尚微，宜閉關以養潛龍之萌；離中真水下降，一隂來姤，隂炁初萌，宜係柅以防履霜之漸；造化之妙，全在午後子前，亦當以真意徘佪其間。故曰：“天地之雌雄兮，徘徊子與午”。
陽火雖胎在子，到寅方生；隂水雖胎在午，到申方生；太陽得火之精，故出於寅而沒於申；太隂得水之精，故出於申而沒於寅；可見寅申是隂陽之祖鄉，造化出入之門戶也。丹道亦然，坎中一陽雖復於子，直到寅位真火纔得出地；離中一隂雖姤於午，直到申位真水纔得長生；一出一入，終而復始，方見真隂真陽同出異名之宗祖。故曰：“寅申陰陽祖兮，出入復終始”。
招搖一星，在梗河之北，有芒角；芒角一動，便主兵革；北鬥第五星名衡，即鬥柄也，主布政天中，臨製四方。或指子午，或指寅申，以定木金水火之位，以分春秋冬夏之時。招搖本欲妄動，惟循鬥杓而動，則動必應時，不失其紀。丹道法天，全仗天心斡運，鬥柄推遷。天心居北極之中，兀然不動，惟視鬥杓所指，鬥杓指於子午，則水火為之徘佪；指於寅申，則金木於是交並；亦猶招搖之循鬥而動，以定周天之綱紀也。故曰：“循鬥而招搖兮，執衡定元紀”。此段言水火之所以交，金木之所以並，全仗鬥柄斡旋，蓋坎離交姤之初功也。坎離配合，真種乃生，至一陽初動，鬥柄建子，然後可加烹鍊之功矣！
升熬於甑山兮，炎火張設下。白虎倡導前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳。崔巍而雜厠兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。
此節言乾坤交姤，煆煉之法象也。前麵坎離交姤，真種已生，再加配合之功，金丹大藥養在坤爐中，故謂之“熬”，即上篇所謂熬樞也。爐中溫養已足，一陽初動，正子時到，急發火以應之，必須猛烹極煉，加以吸舐【shì◎ 舔：老牛～犢（喻人愛惜兒女）】撮閉之功，逼出爐中金液，令之上升，趂【chèn◎ 古同“趁”】此火力駕動河車，自尾閭穴逆流上崑崙頂，有升熬甑【zèng◎ 古代蒸飯的一種瓦器。底部有許多透蒸氣的孔格，置於鬲上蒸煮，如同現代的蒸鍋：～塵釜魚。】山之象，《翠虛篇》雲“子時氣到尾閭關，夾脊河車透甑山”，此之謂也。故曰：“升熬於甑山兮，炎火張設下”。
西方金精為白虎，東方木液為蒼龍，龍陽主倡，虎隂主和，今者虎轉在前作倡，龍轉在後作和，此皆五行逆旋，隂陽顛倒之象。故曰：“白虎倡導前兮，蒼液和於後”。
此乃大交時塞兌閉戶吹音吸神作用，與前麵坎離交姤逈【jiǒng◎ 古同“迥”】別，細辨之，朱雀是南方火精，位鎮離宮，即上文所雲炎火也，其性飛揚不定，一遇前塵幻色相感即翺翔而去，不可控製。故曰：“朱雀翺翔戲兮，飛揚色五采”。
朱雀本性極其飛揚飄舉，一切不能製之，惟一見北方元武，方纔束手受製。乾坤交姤之時，火從下升，水從上降，元武擒定朱雀，互相鈐【qián】束，抵死不放，如遭羅網壓住不能舉翼矣！故曰：“遭遇羅網施兮，壓之不得舉”。
火本炎上之物，一時被水壓住，其性情急欲升騰，有如失母嬰兒悲鳴哀慕，其聲嗷嗷，故曰：“嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母”。火騰水降，主賓顛倒，朱雀之與元武相吞相啗【dàn◎ 同“啖”】，一時閉在鼎中，無由復出，譬若毛羽摧折，永不復飛揚矣！故曰：“顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽”。
水火既相擒製，龍虎亦必降伏，金木水火四象攢聚鼎中，固濟不泄，隻消片刻之間結而成丹。鼎中既備五行之氣，變化自生，如神龍行空，鱗動鬣【liè◎ 馬、獅子等頸上的長毛：～鬃。剛～。◎ 魚頷旁小鰭。】揚，五色炫燿變化之象不可名狀，故曰：“漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫燿兮，變化無常主”。
當其升熬於鼎之際，龍爭虎鬬（鬥），撼動乾坤，霎時金晶貫頂，銀浪滔天，若甑中蒸飯將熟，鼎內之水百沸不休，滂沱四湧。故曰：“潏潏【yù◎ 水湧出：～～。～湟（水疾流）】鼎沸馳兮，暴湧不休止”。
正當沸馳不止，再加火力以足之，接連重曡，相繼薰蒸，直到火足氣圓，鼎中真炁自然絪緼充滿，若犬牙之相錯矣。故曰：“接連重疊累兮，犬牙相錯距”。
交姤既畢，金鼎湯溫，玉爐火散，一點落於黃庭，先液而後凝，漸凝漸結，凝而至堅，有如仲冬之冰，又如闌幹石中迸出鍾乳，故曰：“形似仲冬冰兮，闌幹吐鍾乳”。
鼎中真液一炁循環，輕清者凝於泥丸，重濁者歸於炁穴，有崔巍雜厠之象；真種既凝，無質生質，有交積支拄之象；故曰：“崔巍而雜厠兮，交積相支拄”。
以上俱一時得藥成丹法象，蓋因乾坤大交之時，真隂真陽匹配無差，故有如上之證驗也。從此罷戰守城，全用文火，勿忘勿助，靜守中黃，所謂“送歸土釜牢封固”是也。故曰：“陰陽得其配兮，淡泊而相守”。此段是乾坤交姤一時事，前麵言煆煉之法，中間言結聚之象，末了言溫養之功，乃是通章關鍵處。
青龍處房六兮，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侶。本之但二物兮，末乃爲三五。三五並為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤色達表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。
此節言四象五行倂而歸一，乃結丹之法象也。前麵大交之時，青龍白虎朱雀三家俱顛倒逆旋，此則復還其本位矣！青龍本位在東，東方房宿屬木，數應八，而雲“房六”者，蓋六為水之成數，木生在亥，木液原從坎水中流出，即《入藥鏡》所雲“鉛龍”也。東方之龍於時為春，於卦為震，於辰為卯，木旺在卯，草木發而為華。故曰：“青龍處房六兮，春華震東卯”。
白虎本位在西，西方昂宿屬金，數應九，而雲“昂七”者，蓋七為火之成數，金生在巳，金精原從離火中煆出，即《入藥鏡》所謂“汞虎”也。西方之虎於時為秋，於卦為兌，於辰為酉，金旺在酉，穀實結而生芒。故曰：“白虎在昂七兮，秋芒兌西酉”。
朱雀正位在南，南方張宿屬火，二即火之生數也，南方朱雀於時為夏，於卦為離，於辰為午，火旺在午，能燔木而鎔金，故曰：“朱雀在張二兮，正陽離南午”。
交會之時，一東一西一南，俱來朝拱天心北極，三家會成一家，異骨成親，忻樂太平，故曰：“三者俱來朝兮，家屬爲親侶”。此處木金火三象正與前段相應，前後俱不及元武者，蓋元武本位在北，上直鬥樞，三者既朝拱北極，則元武在其中矣！即中篇九還七返八歸六居之意也。
本是真隂真陽相配，然一龍一虎並南方之火便成三家，木與火為侶，金與水為朋，倂中央之土便成五行，究其根株，隻是兩物化出枝條，乃為三家，為五行，合成三五十五之數，故曰：“本之但二物兮，末乃爲三五”。
其初自本而之末，原從一個根株上化出，一分為二，二分為三，三分為五，是為常道之順；其究自末而返本，還從一個根株收來，五返為三，三返為二，二返為一，是為丹道之逆；故曰：“三五並為一兮，都集歸一所”。
倂為一者，一是先天一炁，指真種也；歸一所者，所是中央正位，指黃庭也；三五為一，乃是從上聖師心心相印，如科條之不可違，依此修治，決定成丹，但非一日之功，日積月累，方得成就。仍取第一轉時，最初一點真種為根基。故曰：“治之如上科兮，日數亦取甫”。
日數者，三載伏食之功；甫者，始也，指第一轉起手處。丹之初結，本是乾金，更加種在乾宮，其色純白，及至落到黃庭，送歸土釜，以坤母之氣含育之，漸漸變成黃色，徹始徹終，取南方離火煆煉而成，其色赫然而赤，乃稱還丹。故曰：“先白而後黃兮，赤色達表裏”。
丹以一轉應一鼎，九鼎應九轉，然一轉之中即具九轉，故九鼎之功全在第一鼎。乾坤交姤之後，加以沐浴溫養，鼎中黍珠自結矣！《度人經》雲：“元始懸一寶珠，大如黍米，在空元之中，……天人仰看，惟見勃勃從珠口中入。”即此旨也。故曰：“名曰第一鼎兮，食如大黍米”。此段言四象五行倂而歸一，乃結丹之證驗。
自然之所爲兮，非有邪僞道。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨；泥竭遂成塵兮，火滅化爲土；若蘖染爲黃兮，似藍成綠組。皮革煮成膠兮，麯蘖化爲酒。同類易施功兮，非種難爲巧。
此節言還丹成功，本出自然之道也。如上交姤結丹一切作用，總是真隂真陽自相匹配，以返我先天虛無一炁耳。雖雲有作，實則無為，俱出天機自然，非若旁門小術，搬運採補種種捏怪，以欺世而惑衆；即太上所謂道法自然也。故曰：“自然之所爲兮，非有邪僞道”。
丹道自然之妙，與造化人事無不合符，二氣交感薰蒸，化成真液，猶之山澤通氣，自然蒸而為雲，洽而為雨，故曰：“山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨”。泥性重滯，似與塵非類，及乎暴乾枯竭，自然化而為塵矣！火性飛揚，似與土非類，及乎煙消熖冷，自然化而為土矣！至如蘖【niè◎ 樹木砍去後從殘存莖根上長出的新芽，泛指植物近根處長出的分枝：～枝。分～】色本黃，染采自然成黃；藍色本綠，染組自然成綠；皮革者，膠之所自出，自然煮而成膠；麯蘗者，酒之所藏，自然釀而成酒；此皆係同類之物，各歸其元。
故功化自然，不犯纖毫造作，還丹亦然，坎中真火本出於乾，其性恆欲上歸於乾；離中真水本出於坤，其性恆欲下歸於坤；且龍吟則雲自起，虎嘯則風自生，二氣相感，各從其類，安得不靈？所謂“欲作伏食仙，宜以同類者”豈孤隂寡陽一切非類者可比哉？故曰：“同類易施功兮，非種難爲巧”。此段言丹道成功之由，隻在自然二字，其自然之妙又隻在同類二字，惟真種本來同類，故交感出於自然不可不知。
惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳與億世後兮，昭然自可攷。煥若星經漢兮，昺如水宗海。思之務令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳於賢者。
此節乃通章之結尾也。言此同類相求，自然交感之妙道，係從上聖師心印潛行密證，並無一字虛設，故曰：“惟斯之妙術兮，審諦不誑語”。
大道無古今，無前後，千百世以上，千百世以下，此心此理無不合同，讀其書，即如親見其人。故曰：“傳與億世後兮，昭然自可攷”。
火候之秘備載此書，在天應星，如衆星之經厯河漢；在地應潮，如衆水之朝宗大海，毫髮不差，涓滴無漏。故曰：“煥若星經漢兮，昺【bǐng◎ 古同“炳”】如水宗海”。此兩句又與上文“河鼓星紀，江淮注海”等句遙應。
篇中火候，學者不但口誦須要心惟，不但心惟須要身體，身中陽火隂符，時時周流反覆，刻刻升降上下，惟不視以目，而視以神，斯得之矣！故曰：“思之務令熟兮，反覆視上下”。
上下反覆，迴圈不停，始於一周，究竟直到千周；始於一遍，究竟直到萬遍；所謂“常轉如是，經千百億卷”，非但一卷兩卷是也。故曰：“千周燦彬彬兮，萬遍將可覩”。
管子曰：“思之思之，又重思之，思之不得，鬼神將通之”。尋常參究之功，皆當如是。矧【shěn◎ 況且◎ 亦】此火記靈文不視以目而視以神乎？千周萬遍之餘，心靈忽爾開悟，慧性自然朗徹，世出世間之事，無不洞明，若鬼神之來告矣！故曰：“神明忽告人兮，心靈乍自悟”。
金丹大道有端有緒，有門有戶，真隂真陽，同類相感，此其端緒也；坎離會而産藥，乾坤交而結丹，一內一外，兩般作用，此其門戶也；後學能探之索之，端緒既得，庶可以窺大道之門戶矣！故曰：“探端索其緒兮，必得其門戶”。
此處門戶二字，正與第一章“乾坤者，易之門戶”首尾相應。此事本人人俱足，箇箇圓成，然大道萬劫一傳，必須擇人而授，遇人不傳，有閉天道之愆【qiān◎ 罪過，過失：～忒。～尤。罪～。◎ 耽誤：～期。～滯。◎ 過：～伏（天氣冷暖失調，多指大旱或酷暑，有變化無常的意思）】。傳非其人，又有泄天寶之譴。必也忠孝凈明仁慈剛直之士，更能割捨世間恩愛，擺脫一切塵勞，纔承當得此道。起所謂有聖賢之心，方可行神仙之事也。故曰：“天道無適莫兮，常傳於賢者”。
仙翁既備述火候之要，篇中丁甯反覆，惓惓於擇人而授，乃見至廣至慎之心矣！
此章雖述火候法象，實所以結括全書。蓋前章是全書總結，此則其亂辭也，二章首尾相足，禦政養性伏食三家要旨悉在其中，段段可以印證，正所謂“三相類”也，明眼者自當知之。
三道由一章第三十四
參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣！
大易情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
此章言禦政養性伏食三者，殊途同歸，本出一道也。
參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補塞遺脫。潤色幽深，鈎援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復作此，命三相類。則大易之性情盡矣！
此言三道由一之原委也。參同契一書，原本河洛，敷陳羲象，蓋示人以先天心易也。然必本黃老宗旨，假爐火法象，三家相參，同歸於一，方契盡性至命之大道。但前兩篇於一道中鑿然分出三家，未免文義參差，綱宗隱覆，所以復作下篇，特發相類之意，即“爐鼎妙用”，“火候全功”兩章已通其條貫矣！三道由一之旨尚未剖露，魏公復言參同契中，前兩篇正文不過敷陳梗概，未能純一，且多泛濫之辭，而纖微旨趣往往闕略未備，此補塞遺脫之章所以不能已於撰錄也。故於前麵正文中幽深者潤色之；散佈者鈎援之；庶乎三家宗旨歸於一，而趨向不至於悖謬耳。
然禦政也，養性也，伏食也，總括之則曰“三相類”。一言以蔽之則曰“大易性情”而已。蓋日月為易，隻是坎離二物，一隂一陽，一性一情，究不過身心兩字，更能以中黃真意和合身心，兩者歸中，便足冒天下之道。黃老之所養，養此而已；爐火之所煉，煉此而已；此其所以為三相類也。此三相類之所以為參同契也。觀爐鼎章中但言爐鼎，而藥物火候已自畢舉；火候章中但言火候，而藥物爐鼎亦復全該，即知三相類之大旨矣！
大易情性，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
此節正言三道之歸於一也。世人但見參同契中，篇分三段，界開禦政養性伏食，便以為真有此三家。說到大易便認作常道隂陽，流入採補；說到養性卻認作肉團身心，泥定存守；說到爐火又認作伏砂乾汞，流入燒煉；三家相執，各不相通，真是萬古長夜，一部參同契沉埋九地，不見天日者，千四五百年矣！天不愛道，今為剖而明之。所謂大易性情，正指坎離二物也，日月為易，真精互藏，情性二字，即一金一木也，一水一火也，一魂一魄也，一龍一虎也，一男一女也，其實則一身一心也。身心兩者，天然配合，打成一片，豈非金丹之藥物乎？故曰：“大易情性，各如其度”。
所雲黃老養性，似言黃帝老子清凈無為之旨。不知頭有九宮，黃庭在中，為中央黃老君之所居，《黃庭經》雲“中部老君治明堂”是也，黃庭即係中黃正位，或名神德居，或名道舍爐，或名大淵，或名規中，大約是先天祖竅，識得祖竅，元神方有所歸，便知養性之用，其用全賴真意，得此真意，和合身心，把柄在手，豈非金丹之爐鼎乎？故曰：“黃老用究，較而可禦”。
至於爐火之事，假外象以喻內功也，藥物既入爐中，即當用火煆煉，或配之為龍虎，或配之為汞鉛，或配之為流珠金華，黃芽姹女，種種異名，仍是身心兩物，以兩物相製而言謂之伏，以兩物交倂而言謂之食，仍是以真意和合身心耳。一伏一食乃成金丹爐火之事，其理確然可據，豈非金丹之火候乎？故曰：“爐火之事，真有所據”。
有藥物不可無鼎爐，有鼎爐不可無火候，三者本同條共貫，舉其一即三者全具，雖分三段，其用未嘗不合，要知篇中所舉，藥物種種異名，即一物也；爐鼎種種異名，即一處也；火候種種異名，即一時也。若明此一物，方知蠢動含靈總是一物；若明此一處，方知山河大地總在一處；若明此一時，方知元會運世隻此一時。蓋一物即一處，一處即一時，一時即一物也。此之謂會三歸一，此之謂得其一，萬事畢。故曰：“三道由一，俱出徑路”。
本來原是一道，析之卻成三條，譬如草木之類，至春而抽莖發枝，至夏而開花布葉，至秋而結果成實，究其發生之源，隻在一點根株，直到窮冬之際，剝落歸根，方顯碩果生生之妙。故曰：“枝莖華葉，果實垂布，正在根株，不失其素”。
素即太素之素，返本還原之意也。由一道發為三條，有枝莖花果之象，即所謂露見枝條也；由三條復歸一道，有正在根株之象，即所謂隱藏本根也。前兩篇各分三段，雖似枝條，然根株之一未嘗不貫其中。但言者既出一片誠心，讀者必須再三詳審，直到萬遍千周，神明忽告，方知三道之果出於一，庶不為旁門所賺誤耳。故曰：“誠心所言，審而不誤”。
此章是三相類之關鍵處，魏公恐人錯認一道為三條，又恐人錯認三條不是一道，特為指出，直截根源，歸重正在根株二句，究竟根株是何物？一陽初動，見天地心，造化之妙，具在其中，此三道之所以殊途同歸，而參同契之一言可蔽者也。故緊接“象彼仲冬節”章，按世本此章有五相類圖，牽合河圖五位相得而各有合，起於彭曉諸家，因之牢不可破，細推魏公此章本旨，明明說禦政養性伏食三道由一，乃三相類，非五相類也。蓋東三南二合成一家，北一西四合成一家，中央五十自成一家，三相類則五位相得有合之妙已在其中矣！何必添蛇足乎？矧三道由一，不但貫徹前後數章，實係全書關鍵所在，豈更有別義可攙入乎？且其所謂浮左沉右，世金世銀等說，一切傅會流入爐火旁門，與全書大義相背之極，其於前後血脈尤為不貫，參校古本，並無此圖，乃知是彭曉杜撰添入，非魏公本文也，特削之。
四相歸根章第三十五
象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩蕩，太元無形容。虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
此節言四象混合，復歸無極，直示人以無上至真之道也。世人但知後天四象，不知有先天四象，乾坤坎離便是後天四象，四者混沌，復返虛無，方是先天四象。後天四象有形有名，言之可得而盡也，正所謂枝莖華葉也；先天四象無形無名，言之所不得而盡也，正所謂根株也。一部參同契處處發揮乾坤坎離，幾於盡言盡意矣！魏公恐人登枝亡本，故於篇末特示人以無文之言，無象之意，從上章“正在根株，不失其素”來。世間一切草木枝莖長於初春，花葉敷於盛夏，果實結於正秋，三者雖具，尚未歸根，直到仲冬之時，天地閉塞，重隂沍【hù◎ 閉，塞：“心～涸其不化兮，形凝冰而自栗”。◎ 凍結：“大澤焚而不能熱，河漢～而不能寒”）】寒，所有枝莖花果之類，剝落無餘，但剩一根株耳。在造化為藏用之會，在吾身即歸根復命之時也。故曰：“象彼仲冬節，草木皆摧傷”。
一陽初動，萬物未生，雖動而未離乎靜，邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者”也。此時一點天地之心，深藏九淵，關鍵牢密，內者不出，外者不入，即“至日閉關，商旅不行，後不省方”之象。故曰：“佐陽詰商旅，人君深自藏”。
商旅馳逐喜動，喻耳目之發用；人君端拱無為，喻真人之退藏；真人潛處深淵，不出不入，一切馳求之念永息而不復起，若商旅之被詰而不敢行矣！閉關之象，所以應冬至之時，雖動而不離乎靜，順其節令之自然也。此時但當閉塞其兌，抱一守中，豈可犯多言數窮之戒乎？故曰：“象時順節令，閉口不用談”。
金丹大道與天道同其造化，天道有元亨利貞，循環無端，浩浩淵淵，莫可窮究，元亨主發育，為造化之出機，所謂“顯諸仁”也；利貞主歸藏，為造化之入機，所謂“藏諸用”也。當其歸藏之時，上無復色，下無復淵，迎之無首，隨之無尾，所謂“元冥難測，不可畫圖”者也。故曰：“天道甚浩蕩，太元無形容”。
天地為太虛之真胎，日月為太虛之真息，時當仲冬，亥子之交，天地媾精，日月撢持，日月之真息藏於天地真胎中，不可見，不可聞，璿璣停輪，復返混沌，此時也，無天也，無地也，無日也，無月也，無乾坤門戶也，無坎離匡廓，消歸一片太虛，是為真空，是為妙有，是為羲皇未畫之易，是為老子無名之道，是為上天之載無聲無臭，是為威音以前本來麵目。故曰：“虛寂不可覩，匡廓以消亡”。
夫混沌中之天地即一乾一坤也，混沌中之日月即一坎一離也，無象之象，乃是真象，無言之言，乃是至言，明眼者從此參取先天心易，直可不設一象，不煩一言矣！然此道惟上根利器觸著便會，其餘中下之流，但知有象之易，豈知無象之易乎？但知有形有名之乾坤坎離，豈知無形無名之乾坤坎離乎？若閉口不談，誠恐儱統顢頇【mān/hān◎ 〔～頇〕ａ．糊塗，不明事理。ｂ．漫不經心（“頇”均讀輕聲）】，以致差別未明，作用未究，令後學一切謬誤，何所證據？若妄生支節，又恐頭上安頭，騎驢覓驢，令後學一切穿鑿，未免反傷其根本。故曰：“謬誤失事緒，言還自敗傷”。
於此反覆思惟，不得已而篇分三段，段分各章，分別而次序之，曰此乾坤門戶也，此坎離匡廓也，此乾坤爐鼎也，此坎離藥物也，此所謂大易性情也。會而通之，則黃老之所養亦此乾坤坎離也，爐火之所煉亦此乾坤坎離也，無非為盲夫指路，費盡周折；若為明眼者說，不煩種種分別矣！故曰：“別序斯四象，以曉後生盲”。既雲四象，即非根株矣！既雲別序，即是根株之破而為枝莖花葉矣！豈若混沌忘言之為至妙至妙哉？
此章是參同契中最後丁甯之辭，極為吃緊，但從來謬誤頗多，不可不辨。陳顯微注本移此一節在太陽流珠章“子當右轉，午乃東旋”之前，以下文子午卯酉應四象；俞玉吾注本又移在仲尼讚鴻濛章“陽氣索滅藏”之下，以下文七八九六應四象；殊不知子午卯酉七八九六，俱屬後天有形有名之四象，與深藏閉口，匡廓消亡之義有何幹涉乎？陳觀吾注本序次庶不大差，卻又連上大易性情為一章，不知上章明說三道，此章明說四象，文雖相承，義則迥別，豈可混而為一？
諸公於文義章句尚未融會，敢雲得作者之意乎？蓋參同契全文無處不發明四象，然四象既有形有名，已落第二義，恐後學採其枝葉，忘其根本，先天心易幾乎息矣！魏公故於絕筆之餘直指混沌，歸根最上一乘之道。蓋遡四象而歸兩儀，遡兩儀而歸太極，即太極而返無極也。或雲太元，或雲虛寂，或雲深藏，或雲匡廓消亡，層見迭出，總是發明返本還原，未生以前消息。得此消息，方知筆未下時，原有一部參同契在天地間乾坤坎離觸處昭布森列，開眼即見，閉眼亦未嘗不見，傾耳即聞，塞耳亦未嘗不聞，《道德經》所謂“有物混成,先天地生”者，此也；繫辭傳所謂“神無方而易無體”者，此也；邵子所謂“畫前原有易”者，此也；周子所謂“太極本無極”者，此也；不特此也，仲尼一生刪定贊修，不遺餘力，卻雲“子欲無言，天何言哉”，豈非言還自敗傷之旨乎？釋迦說法四十九年，卻雲“並未曾說一字”，末了傳衣隻傳得一箇拈花公案。豈非閉口不用談之意乎？又何疑於參同契乎？
祖師著書立象，本欲曉後生之盲，無奈千四五百年來，書雖傳而盲者如故，或妄援大易之隂陽而為採補，或錯認黃老之養性而為獨修，或傅會爐火之伏食而為燒煉，一盲引衆盲，相將入火坑，縱遇真師指點，仍冥然不信，哀哉！祖師於絕筆之餘，惓惓欲結舌忘言，蓋逆知後世之多盲夫矣！
此參同中末後全提之句也，誰肯洩露到此？信乎，天不愛道矣！讀者請具隻眼，庶不空過。
自敍啓後章第三十六
鄶國鄙夫，幽穀朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲厯，萬世可循。序以禦政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵。委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂。柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。
此章魏公自敍其作書之意，兼隱名以俟後世也。
鄶國鄙夫，幽穀朽生。挾懷樸素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安甯。晏然閒居，乃撰斯文。
此節魏公自言其隱處著書之意也。按列仙傳“真人魏伯陽者，會稽上虞人也，世襲簪裾，惟公不仕，修真潛默，養誌虛無，博贍文辭，兼通緯候，恬淡守素，惟道是從，每視軒冕如糠粃焉。從隂長生真人得受金丹大道，依法伏煉成真，乃約周易撰參同契三篇。”，此處自敍一段與傳中所稱引大略髣彿，蓋實錄也。魏公本會稽人而托言古鄶國，殆亦隱文耳。
歌敘大易，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以爲厯，萬世可循。序以禦政，行之不煩。
此節言參同契一書原本大易，即禦政之旨也。蓋易更三聖，畫卦繫辭作翼，無非示人以盡性致命之功，魏公察其旨趣之所在，外參造化，內印身心，統括而究論之，不出坎離二用，其體為性命，其用則為精神，性命之理既順，精神之用方全。故曰：“務在順理，宣耀精神”。
窮神知化，易之妙也。惟一故神，惟兩故化，以此治心，則神化藏於中黃，而有通理之驗；以此治世，則神化布於四海，而著和平之功。故曰：“神化流通，四海和平”。子南午北，互為綱紀；建緯卯酉，璿璣循環，即厯法之祖也。故曰：“表以爲厯，萬世可循”。
君主無為，臣主有為，明堂布政，國無害道，即治世之準也。故曰：“序以禦政，行之不煩”。蓋易道便是治道，治道便是丹道，內聖外王，一以貫之。此段專結禦政宗旨，即所謂“大易性情，各如其度”也。
引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。
此節言養性自然之旨也。以外象言之，清凈無為之道本諸黃帝老子；以內象言之，人身九宮之中有丹扃黃庭，為中央黃老君之所治，內藏祖性，天真自然，所謂養性者，養此而已。故曰：“引內養性，黃老自然”。
祖性即上德也，本來無喪無得，不滅不增，學人若洞明此性，當下可以歸根復命，返本還原。故曰：“含德之厚，歸根返元”。
祖性本是一體，分為兩用，便屬身心二物，但心非肉團之心，即本來妙有中真空；身非四大之身，即本來真空中妙有；此兩者，人人具足，一切修證不離當體。故曰：“近在我心，不離己身”。
祖竅是真中，身心兩家會歸祖竅便是真一，人能守中抱一，須臾弗離，則長生久視之道得矣！故曰：“抱一毋舍，可以長存”。此段專結養性宗旨，即所謂“黃老用究，較而可禦”也。
配以伏食，雌雄設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。
此節言爐火伏食之旨也。以內象言之，本是真性真命，一隂一陽之大道；以外象配之，喻為真鉛真汞，一雌一雄之兩物；以魂魄相製而言則謂之伏以龍虎，相吞而言則謂之食，乃是金液還丹作用，迥非旁門所謂服食也。故曰：“配以伏食，雌雄設陳”。
世人聞說爐火，定猜作五金八石，聞說雌雄，定認作雌黃雄黃，不知此皆有形有質後天渣滓之物，真人所除棄而不用者也。故曰：“挺除武都，八石棄捐”。
既已棄捐矣，何故配以伏食？良以燒鉛乾（幹）汞，點銅成金，從來有此方術，世俗貴術而不貴道，往往於此極其珍重。祖師再三審度，知世俗所最珍重者，黃白之物，故借假說真，寓言金丹伏食之妙用，則信從者衆矣！故曰：“審用成物，世俗所珍”。
武都在涼州西數千裏，産雌黃雄黃。魏公言，我之所謂“雌雄設陳”非武都所産之物也。《悟真篇》雲“休鍊三黃及四神”，即此意。此段專結伏食功用，即所謂“爐火之事，真有所據”也。
羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷僞，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，後嗣宜遵。
此章總結三道由一，乃參同契之所以得名也。蓋大易性情隱藏坎離藥物，黃老養性隱藏中黃爐鼎，爐火伏食隱藏煆煉火候，露其枝條，藏卻根本，究而言之，即身心意之三家也，亦即精氣神之三元也。枝莖雖列三條，根本實為一致，三家相見，便結聖胎，三元合一，便歸太極。惟三者相參，金丹之作用乃備。故曰：“羅列三條，枝莖相連”。
然三條之中，舉一即三，會三即一，處處合同，確然一貫，即太上所雲同出異名而為衆妙之門者也。故曰：“同出異名，皆由一門”。三條羅列，枝莖雖繁，然非抽黃對白，諧世俗之文辭也。實有至真之道隱乎其中，外契造化，內契身心，天人性命之理無不相印，若合符節。如璞玉之藏石中，剖出即現。故曰：“殆有其真，礫硌可觀”。
若謂敷陳謬妄之辭，誑惑後學，此如附贅懸疣，豈不反被天譴？初心之所不敢出也。此書之成，特命之曰參同契者，正以三家相參，同出一門，乃契無上至真之妙道耳。學者能探厥端緒，方知其辭雖寡，其道甚大，盡性至命之道畢出其中。後世法嗣可不遵守之乎？此段特發“參同契”所以命名之意。所謂“三道由一，俱出徑路”也。
委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂。柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生。
此節魏公於著書篇終隱名以俟後世也。十六句中，離合成文，藏仙翁姓名在內。“委時去害，依託邱山。循遊寥廓，與鬼爲鄰”四句合成“魏”字；“化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨遊人間”四句合成“伯”字；“敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂” 四句合成“陽”字；“柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負，安穩長生” 四句合成“造”字。言參同契全文乃魏伯陽所造也。
仙翁本遁世之士，不欲自著其姓名，卻又不肯盡晦，故為漫辭隱語，半藏半露，以庶幾後人之我知。正猶一句根本藏在三篇枝葉之中，含吐隱躍，以庶幾後人之自悟耳。仙翁隱名之意，即前章“閉口不用談”之意也。知其解者，旦暮遇之初不得覿【dí◎ 相見：～麵（見麵或當麵）】麵蹉過。
上篇末章有“吾不敢虛說，倣傚聖人文”等句，中篇末章有“吾甚傷之，定錄此文”等句，俱述著書垂訓之意，語意尚未了，至於下篇末章，自敍啓後，發明三道由一，乃參同契之所以作上承先聖，下啓後賢，為窮理盡性致命之準則。故知此章不特結三相類，實全書之總結也。
參同契一書最不易讀，蓋其初，以一句分為三篇，其究，以三篇合為一句，而句本無句也。但分合之間，神奇變化，雖有離朱之目，鮮不眩，師曠之聰，鮮不聾矣！今得吾師盡發其覆，正如千年暗室，一燈能照。豈非羲易之指南，而參同之慧炬哉？
2007.04.29.23：02抄錄完成。
忘記從什麼時候開始的，總之大約每天照道藏輯要打一頁兩頁的。
本來想讓自己看一遍才抄錄的。所以剛開始的一些注音比較隨意。
道藏輯要異體字很多，基本照著書上的字來。儘量和輯要上一致，不作調整。偶有錯字改之。全文作標點，段落未作劃分，依照原文。
參同契版本眾多，“闡幽”無此段，附錄於後：
參同契者，辭隱而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以爲政，不致太平。服食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判。以易爲證，用意健矣。故立爲法，以傳後賢。推曉大象，必得長生。強己益身，爲此道者，重加意焉。
