高恒信
耶穌是神
第六章 為什麽有些禱告不被回應
“我們若按著上帝的旨意祈求，祂必垂聽，這是我們對上帝的信心。我們既然知道上帝垂聽我們一切的祈求，就知道我們能得到所求的。” - 約翰一書5:14-15
這段經文告訴我們，對天父來說，聽到禱告就等於回應禱告。這個推導來自於聖靈的啟示，其邏輯就是：既然上帝將祂成就某件事的渴望注入我們心zhong ，隻要我們按照祂的旨意祈求，祂甚至比我們更希望成就這事。這個推導也可以如此敘述：上帝應許將按照祂的旨意聆聽和回應所有的禱告。我的禱告是出於祂的旨意；所以祂必回應我的禱告。
為什麽會落空呢？
鑒於這一點，以及上帝其它關於回應禱告的明確承諾，令人疑惑的是，“為什麽明顯地有很多的禱告沒得到回應？”如果撒旦已經在法律層麵被擊敗、廢黜、罷免、解除武裝並“摧毀”了；如果教會的地位真的已被提升，她與基督同坐在寶座上，將所有敵人都踩在腳下；如果她被賦予了“勝過仇敵的權勢”，（路10:19）並受上帝委任，在地球上行出祂的旨意——為什麽她無法更有效地證明自己在基督裏得勝的事實？
我們已經證明，盡管有時教會軟弱，可她的祈禱和信心主導著世間的一切事務；不僅是社會秩序，她也在拯救個人靈魂方麵，維係著力量的平衡。但顯而易見的是，她並沒有達到經文裏描述的那種屬靈潛能。為什麽？究竟是哪裏出了問題？
原因之一 - 上帝受阻於人的私心
必須斬釘截鐵地麵對一個事實 - 若任何一個禱告沒有得到回應，那麽原因肯定是來自於人的一邊。大多數（若不是全部的）聖經作者都認為，每一個符合上帝旨意的禱告都必得到祂的回應。耶穌和約翰都不認為禱告能得不到回應。“祈求，就會給你們；尋找，就會尋見；叩門，就會給你們開門。因為凡祈求的，就得到；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門”（馬太福音7:7-8）“你們奉我的名無論求什麽，我必應允，好讓父在子身上得到榮耀。你們若奉我的名向我求什麽，我必應允”。（約翰福音14:13-14，約翰一書5:14-15）
盡管有這些明確的承諾，可聖經裏確實提到了一些不被回應的禱告（之所以稱為明確，是因為它們沒有附加任何不合理的條件）。雖然雅各承認有未回應禱告的事實，但他清楚地表示，問題是出於人的一方。“你們求也得不到是因為你們動機不純，隻求享樂和滿足自己的欲望。”（雅各書4:3）
保羅的懇求被拒
保羅提到了一個生活中禱告未獲回應的例子，但同時他也解釋了，問題是出自於他自己。“我不會這樣做，恐怕有人把我看得太高，超過了他對我的所見所聞。為了使我不至於因所受的啟示太大而自高，有一根“刺”在我身上，就是有撒旦的爪牙攻擊我，免得我驕傲自大。”（哥林多後書12:7）保羅進一步告訴我們，他曾三次懇求上帝將它拿走，卻都沒有成功。上帝拒絕是有原因的。
雖然這是《新約》的一個極個別的例子，但通過這個極端個例，我們可以闡述一個普遍適用的原則。驕傲自大可能是最危險、最致命的罪。它導致了路西法的墮落，以及之後所發生的一切禍害。它使原本完美的地球變得混亂不堪，被死氣沉沉的黑暗所籠罩。它破壞了整個世界的和諧。任何一個被創造物，若他以自己或任何上帝之外的人或物為中心，那他就注定滅亡。
曾經是大天使路西法的撒旦就是一個例證。在沒墮落時，牠占據著上帝造人之前所有生命中的最高位置。根據以賽亞書14章和以西結書28章中記載，路西法是上帝寶座的守護者，“受膏的基路伯天使”，“充滿了智慧，完美的容顏”。以西結書中說，路西法離上帝最近，牠的心因自己的美麗而充滿了驕傲，牠的智慧因自己的光輝而墮落。《活聖經》第18節寫道：“你因貪得無厭而玷汙了你的聖潔；因此我從你自己的行為中生出火焰，讓它把你燒成灰燼。”牠的忘羨與貪婪，牠對權力的渴望，受上帝賜予牠的無上天賦所驅動，將牠的本性擊得支離破碎。被驕傲和自我崇拜點燃的心中之火，“將牠燒成灰燼”。
人們通常都是這樣自我毀滅的。保羅認識到了這一危險，因此他警告提摩太，”初信主的人不可做監督，免得他自高自大，遭受魔鬼所受的懲罰。”（提摩太前書3:6）。撒旦試圖讓每一個信徒陷入“路西法綜合症”的陷阱，因為牠知道這會給他們帶去保羅說的“魔鬼所受的懲罰”。自傲全都來自魔鬼，是牠最凶險的手段之一。通過指出自己因“所受的啟示太大”而變得自負，（哥林多後書12:7）保羅意識到了這一危險。誠然，沒人能像保羅那樣緊密地與神交通。為了防止保羅“被抬舉到至高的地位”，從而“遭受魔鬼所受的懲罰”，上帝給了保羅一根“刺”，並拒絕他把刺拿掉的乞求。
原因之二 - 上帝受阻於人的驕傲
雖然保羅的情況在教會史上是一個極端特例，但其背後的原則卻是共通的。極少有人能夠謙卑地接受來自於人或上帝的榮譽。哪一位忠心的主仆沒有切身體會過，即便是一些很平庸的成就，也伴隨著不易察覺的誘惑，讓自己自高自大？曾經有多少次，他用一種巧妙的方式將上帝對一個禱告的回應歸功於自己，再心口不一地拋下一句“榮耀歸於上帝”？人的自我因著墮落而膨脹，很容易就淪為撒旦及其嘍囉的獵物。正如C.S.洛維特所說，牠們時常潛伏在“你皮層表麵”，利用最微小的刺激來膨脹你墮落的靈魂。要不是上帝怕我們驕傲，不知到祂會回應多少仆人的禱告。就算一個人不公開地吹噓自己從神那兒領受的天賦、上帝對他禱告的具體回應、信心的奇跡或別的什麽屬靈恩賜和寵幸，他會因為得到認可而竊竊自喜。除非在這種情況下上帝有特別的恩典，否則他很容易就落入撒旦的陷阱。由於絕大多數人很輕易被哪怕是一丁點的驕傲所刺激，雖然上帝非常願意，可祂也敢在世人麵前通過回應每一個禱告以展示自己的大能，使許多人得榮耀。
我們不是說當此類的要求看似被拒絕時，上帝收回了自己的應許，而是人類的軟弱和缺點使祂無可奈何，妨礙祂實施那些已經準備好兌現的回應。如果上帝不得不拒絕回應保羅的禱告，以防他“被抬舉到至高的地位”，難道這不能解釋為什麽上帝不回答更多的來自於祂兒女的禱告嗎？曆史的長河上漂浮著許多破碎的靈魂，這些人都曾大大地被上帝使用過，可後來他們都在屬靈驕傲的礁石上摔得粉身碎骨。這解釋了為什麽倪柝聲說，上帝的偉大工作是削弱我們，意思是削弱我們的自我。因為除非上帝先使祂的仆人真正謙卑下來，將他的自我擊得粉碎，否則回應他們的禱告就可能在仆人心中滋生驕傲，從而使他跌倒。如果上帝能信任祈求的人可以一直保持謙卑，誰知道祂會欣然地回應多少禱告。
這一原則也可以解釋，為什麽有時醫病的祈禱得不到回應。就連回應保羅求醫治的禱告，對他都有風險，更何況是別人了。雖然自保羅以後，沒人因為得到像他那樣多的啟示而被高舉，但很少有人有能力保持謙卑。有沒有可能，某些人沒有得到醫治的一個原因是，上帝看到他們有可能受屬靈驕傲的困擾，最終“遭受魔鬼所受的懲罰”？如果上帝認為最好不要回答保羅的求醫禱告，以便他保持謙卑，難道這不能解釋其他醫病禱告的失敗嗎？
原因之三 - 上帝受阻於人們不禱告
在前幾章中我們得出結論，基督授予教會掌管撒但及其嘍囉的權柄，其體係和框架必須通過符合上帝的旨意的禱告和信心來運作。根據上帝自己的選擇，如果缺了一個有信心的教會（肢體）的祈禱，所有這些強大的權柄都將失去效用。如果教會不禱告，上帝就不會采取行動。因為隻有通過“在職”培訓，教會才能為最終於基督一同掌權預備好自己，基督在加略山獲得的勝利才能得到鞏固。若不是因為上帝要把教會培養成自己的助手，祂根本就不會建立這套禱告係統。祈禱本身沒有內在的能力。相反，祈禱是一個人承認祂很無助，需要上帝的幫助。如果祂願意，上帝可以不管有沒有禱告，而隨意采取行動。
所有的力量都源於上帝，一切的權柄也隻屬於祂。祂之所以規劃了祈禱體係，主要不是為自己，而是為訓練教會，使其在羔羊婚宴後，能勝任並履行屬於她的王室職責。除非她意識到這一點，誠心地接受上帝的祈禱計劃，否則她無法在地上運用戰勝和製約撒旦所需要的權柄。上帝可以輕而易舉地滅掉撒旦，祂不需要教會的祈禱和信心。可如果上帝繞過教會，獨自戰勝撒旦，教會就得不到訓練，也無法通過在與撒旦鬥爭過程中增加她自己的經驗和力量。這是上帝建立禱告體係、明確逼自己去回應禱告的主要原因。因此，在持續有信心的禱告之外，別無其它權柄可言。
很好的組織者 - 差勁的祈禱者
如果教會沒有意識到這一點，不去祈禱，也不為別的肢體代禱，那她就是在束縛上帝的手腳，放棄其回應祈禱的權利。這給了我們禱告得不到回應的最大原因：不禱告。“你們得不到是因為你們不向上帝祈求。”
早些時候我們指出，盡管隻有極少數的肢體在禱告，可社會秩序卻因為這小部分肢體的禱告而沒有完全潰爛。教會不禱告不需要證據。每個人都必須接受自己良心的指責。也許，David Brainerd、Praying Hydes、Nashes 神父和 E.M. Boundses 的時代已經過去了。亞洲、非洲、南美、印度尼西亞的宣教教會和鐵幕背後地下教會的禱告毅力，是西方教會所欠缺的。的確，我們（西方）是很棒的組織和管理者，但在祈禱方麵我們很差勁。禱告得不到回應的原因之一，是我們忽視了祈禱。
宗教連鎖店
許多宗教組織都通過主日學和假期聖經學習班等輔助機構，為其教眾提供智能的教育計劃。它們為青少年提供有針對性的社交活動。它們讚助牧師、培養慕道友、開展個人布道課程。許多教派組織秉著融娛入教的方針，擁有著精良的管理體係，財大氣粗地物色著大牌講師和“名牧”，發起轟轟烈烈的傳教運動。它們所有這些活動可能都很順利，處於高效運轉狀態中。
這裏不是要打擊這些活動，它們本身可能有很多益處。但如果把它們當成有效禱告體係的替代品，那麽就挫敗撒旦之國而言，它們毫無用處。一個沒有智慧、組織良好、係統化禱告機製的教會，隻是在運行一個個宗教連鎖店。
這恐怕是絕大多數教會的現狀。如果我們能有上帝的視角，我們將看到教會組織是一架架的宗教跑步機，運行在美國以及世界的各個角落。這些機構看起來忙忙碌碌，成天占用著大量的人力和物力，擁有著龐大的財務預算，給人一種看似很成功的錯覺。它們可能會自我吹噓。但無論一個教會組織看起來多麽厲害，如果缺乏正當禱告機製的支持，它都隻不過是一個宗教連鎖店，對撒旦的國造不成半點傷害。
禱告是成敗的關鍵
如果我們禱告的觀點來自聖經，那麽禱告才是成敗的關鍵所在。約翰衛斯理說得對：“上帝所做的一切都是為了回應禱告。” S.D. 戈登也說，“祈禱是打出致勝的那一擊。。。而事奉則是收集戰果”。E.M. Bounds 說得對，“上帝用禱告塑造整個世界。聖徒的祈禱是天國的資本，上帝借禱告在地上行祂偉大的工作”。我曾懷疑這些話的真實性。隻有當我更深地理解了祈禱的本質後，我才知道他們所說的是實話 - 禱告確實是成敗的關鍵。
以色列和亞瑪力人
以色列與亞瑪力人之戰證明了這一事實。上帝已將以色列人帶出埃及，祂帶領他們前往應許之地，好讓他們成為上帝所揀選的子民。此時撒旦，上帝和祂救贖計劃的大敵，正試圖阻止以色列進入應許之地。牠煽動異教民族亞瑪力人，即以實瑪利的後裔，以亞瑪力人為反抗上帝的工具。快要開戰的時候，摩西對約書亞說：“選一些人出去迎戰亞瑪力人。明天，我會帶著上帝的杖站在山頂上。”約書亞便遵照摩西的吩咐迎戰亞瑪力人，摩西、亞倫和戶珥站在山頂上。摩西什麽時候舉手，以色列人就得勝；他的手什麽時候垂下來，亞瑪力人就占上風。（出 17:9-11）
我們都知道後麵的故事。當摩西的手累了，需要休息時，亞倫和戶珥就站在他的兩邊扶著他的手，直到亞瑪力人被徹底擊敗，上帝救贖祂子民的計劃得以進行下去。
山頂上的勝利
表麵上，戰鬥是發生在雙方士兵爭鬥的戰場上。但有屬靈分辨能力的人知道，真正的戰鬥及其結果發生在在摩西、亞倫和戶珥共同高舉上帝權杖的山上，因為那裏代表著上帝的權柄。亞瑪力人隻是撒旦的工具，被其黑暗勢力所掌控。當山上的三位代禱者同心禱告時，激勵亞瑪力人的邪惡力量被捆綁，使亞瑪力人動彈不得，而以色列人就占了上風。但是當疲倦迫使摩西休息時，邪靈被釋放並重新激勵以色列的敵人。因此，經上說亞倫和戶珥聯合起來，借力給摩西，幫助他舉手代禱，直到太陽下山。據經上說，約書亞戰勝了亞瑪力人。可真正成敗關鍵是在山頂上。在那裏，邪靈被捆綁，約書亞和以色列的戰士才取得了勝利。“決勝的一擊”發生在代禱的高潮，約書亞和以色列戰士們隻是在“收集戰果”。因此，祈禱是成敗的關鍵所在。
既然這是事實，那麽祈禱就是得救之人所享有的最高權力，因為它使代禱者真正地站在屬靈爭戰的最前線，其重要性不亞於任何一名牧師、布道人、傳教士或其他福音戰士。此外，他使用的兵器，與最偉大精神領袖所使用的兵器一樣厲害。S.D.戈登曾說過：“一個人可以通過祈禱可以把力量傳遞到世界上的任何一個角落。即便遠如印度或中國，我也可以為上帝通過祈禱，觸動到那裏的人，就如同我身臨其境一樣。”在《靜談禱告》中他進一步說：“你現在可以走進禱告密室，關上門，花半個小時為一個遠在印度的人禱告……其效果會和你親自去那裏一樣。“也就是說，禱告不受空間和地域的限製。這就是為什麽亞曆山大·麥克拉倫（Alexander Maclaren）在談到宣教目的地時說，如果家教會的祈禱強，就意味著外派傳道人的能力被增強；反之，如果家教會的祈禱沒有信心，則外派傳道人的能力也必轉弱。
禱告無關乎個人魅力
有誰認為僅靠著一個人的才能、魅力、口才或風度，就能將一個靈魂從撒旦的束縛中解救出來？上帝也許會使用所有這些恩賜，但僅僅憑借它們是無法將一個靈魂從罪的禁錮中拯救出來的。“叫人活著的是靈，肉體毫無作用。” （約翰福音 6:63）
禱告無關乎口才
從屬靈的角度來看，得勝的主戰場不在傳教的講台上，不在布道場所的光輝裏，也不在高亢炫耀的音響中，而是在祈禱密室裏。聖靈是唯一能戰勝撒但、將靈魂從牠束縛中解救出來的力量，而隻有憑著有信心的禱告，聖靈的力量才得以釋放出來。雖然我們感謝上帝派來如葛培理那般有口才和能力的傳道人，這裏不是要貶低那些有屬靈恩賜的神仆。但是，那通過葛培理的事工改變了成千上萬人的力量，不是他或卓越的天賦、非凡的才幹、精彩的言辭或睿智的布道，而是他的數百萬祈禱助手，憑著各自信心的禱告，所釋放出的力量。從天國的角度來看，圍繞並支持葛培理的聯合祈禱和代禱是對正在發生的事情的真正解釋。由於為他進行了大量的禱告戰計劃，反對他努力的撒旦軍團被戰勝和束縛，就像摩西、亞倫和戶爾為約書亞和以色列人為亞瑪力代禱時一樣。
禱告無關乎藝術
既然如此，那些在講台上，通過廣播、電視和網絡布道的人，他們傳達信息的屬靈效力主要不是取決於其平台的優越性，也不取決於他們的節目技術有多麽精湛，甚至信息的內容有多麽深刻。不是說那些東西不重要，缺了它們可能會對事工產生極大的阻礙。但是，唯有通過懇切、有信心的禱告，我們才能釋放出捆綁撒旦並改變人心的大能。傳道人的口才和技巧很重要，但除非聖靈打開一個人屬靈的眼睛，否則他不會接受福音。再提一次，祈禱是成功的秘訣，因為祈禱是成敗的關鍵所在。
禱告與賞賜
許多人由於沒機會出國傳福音，或無法參與其它屬靈前線的事工，而感到沮喪。通過有信心的代禱，這些人就等於親臨戰場，取得和傳道先鋒們一樣多的成就和豐厚的回報。那些因沒有耀眼的天資或非凡的才能，或因年齡、疾病等原因選擇退休，從而抱怨老天不公的人，可以通過忠實的代禱，與最有天賦的人平等地分享天上的獎賞。這全都歸功於禱告才是一切行動的關鍵所在。“因為某人是先知而接待他的，必得到和先知一樣的賞賜；因為某人是義人而接待他的，必得到和義人一樣的賞賜。”（馬太福音10:41）如果簡單的款待能帶來與義工同等的獎賞，那麽基於禱告的事工也必定有回報。
不必自艾自憐
一個人若肯當一名祈禱勇士，就不會嫉妒那些因著天賦異稟而得以親上屬靈戰場的人。《生命冊》中記載的那些住在窮鄉僻壤、忠心耿耿卻完全不為人知的無名聖徒。他們也許在與撒旦爭奪靈魂的戰場上毫不起眼，卻與那些名滿天下、到處有鎂光燈跟隨的明星牧者同等重要，也將得到同樣多的獎賞。哈利路亞！每一名忠心的禱告勇士，都像精神領袖一樣，切切實實地戰鬥在最前線，並在屬靈爭戰中做出了同樣巨大的貢獻。他們將與那些受世人矚目的精神領袖們，平等地分享來自天國的賞賜。的確，“世界的命運掌握在無名聖徒手中。”
但以理的代禱
但以理書 1 章中記載了這一事實的另一個例證。蒙神揀選的民族的使命再一次浮現。在三周的禁食結束時，但以理看到了有關以色列未來的異象。那些天但以理不停地為他的同胞哀傷，也就是說，他一直在為以色列的未來祈禱和代求。當天使終於帶回天上的信息時，他向但以理揭示了拖延的驚人原因。在但以理開始代禱的當天，上帝就垂聽了他的祈求，並立馬派出了這位天上的使者來給予回應。可天使被半路截下了。《活聖經》裏這樣解釋：“就在那天，我被派到這裏來見你。但是，統治波斯國的強大惡靈擋住了我的去路整整二十一天。然後天國裏最高將領米迦勒來幫我，使我衝破了波斯惡靈的圍堵。” （但以理書 10:12-13）
靈界之戰
這段曆史如實地記載了一場肉眼看不到的靈界之戰。毫無疑問，類似的衝突正不停地在靈界重複上演著。這個事件要分兩個層麵看。在肉眼能觀察到的層麵裏，我們看到河邊有一個人在禁食禱告。他努力著、乞求著、堅持著，痛苦地鬥爭著。日複一日，他不停地在為以色列哀哭。他讀過耶利米關於被擄七十年的預言，知道時限將到，預言很快將得到應驗。盡管上帝有至高無上的權柄，隻要祂願意，祂無需任何外力就可以應驗自己的預言。可但以理清楚地意識到，代禱在應驗預言方麵所發揮的作用。上帝已經作出了預言，為應驗這個預言，祂不會繞過自己所設計的禱告機製。祂為自己找到了一個心裏可以擔當代禱重任的人。一個人所能做的最無私的事，就是為別人代禱。
與以往相同，上帝在天上做出了決定。然後祂揀選一個人，通過其代禱和信心，在地上執行這個決定。戰鬥的這一部分 - 河邊的祈禱，是我們肉眼可以看見的。可爭鬥的另一戰場卻是在靈界。兩個天使及其麾下的部眾，與撒旦的惡靈進行了持續三個禮拜的激戰。既然上帝隻回通過回應禱告行事，除此之外祂什麽都不做，所以如果但以理灰心氣餒，上帝就不得不找其他人來代替但以理的位置，或允許自己派去的天使遭受失敗。雖然但以理的祈禱得到上帝的應允，並已經在路上了，可如果他沒有堅持，這應允就可能永遠也不會到達。因此，真正的屬靈戰場是河邊，但以理不懈的禱告祈禱為他的人民贏得了勝利。致勝的一擊發生在那裏。
為什麽要強求
這段聖經的記載提到了一個原則，可以用來解釋許多顯然沒有得到回應的禱告。既然約翰一書第5章中的應許是實實在在的，那麽符合上帝的旨意、秉著信心所獻上的每一個禱告，都會在天上得到回應。經裏是這麽說的。但是，隻要有可能，撒旦一定會想方設法地阻撓應許到達地上。我們堅持禱告不是為了要說服上帝，而是使祂可以克製邪靈的阻礙。如果上帝設計禱告是為了現場培訓我們如何製服撒旦，那麽祂就不會隨意地除去魔鬼的攔阻。一旦上帝繞過教會，大包大攬，替她（注意：不是幫她）贏得勝利，就不能激發出她的潛能，讓她有資格作為得勝者與基督一同登上治理宇宙的寶座。這就如同父母不能為了得100分，而代替孩子考試一樣。因為考試得100分不是目的，讓孩子學到真本領才是目的。這就是為什麽聖經教導我們 - 有時必須強求。
出於怠倦、氣餒或恐懼，祈禱者放棄了戰鬥，可能許多在天上已得到應允的禱告，永遠也得不到執行。耶穌告訴我們，那個向鄰居討三個餅的人，因為自己不停的懇求而最終達到了目的。祂接著補充說：“祈求，不停地祈求，就會給你們；尋找，繼續尋找，你們就必尋見；叩門，持續地叩門，就會給你們開門。” （路加福音 11:9 增補本）上帝對先知哈巴穀說的話在這裏很貼切：
“這啟示實現的日期還沒到，
它是關於末後的事，沒有虛假。
即使緩慢，也要等候，
因為這事終必發生，不再遲延。”（哈 2:3 莫法特）。
許多祈禱顯然沒有得到回應的原因之一是：禱告者沒有堅持不懈地祈求，直到自己得到回應。
在這一點上，S.D.戈登在《靜思錄》中談到：“這是一場激烈的爭鬥。撒旦不僅是個訓練有素的謀士，牠也是名頑橫的鬥士。不到萬不得已，牠絕不服輸。對牠來說，這是一次性命攸關的戰鬥。。。敵人不會退避三舍，牠隻會得寸進尺。因此，我們必須步步為營……牠會不斷地更新戰術，因此我們必須奉耶穌之名抗拒牠，以保全我們攻占的領土。” “因此，你們要用上帝所賜的全副軍裝裝備自己，好在邪惡的時代抵擋仇敵，到爭戰結束後依舊昂首挺立。務要站穩，用真理當作帶子束腰，以公義當作護心鏡遮胸” （以弗所書 6:13-14）這是兩個意誌之間的爭鬥。如果撒旦的意誌、堅持和決心超過了祈禱者的意誌，祈禱者就會被打敗。但祈禱者籍著基督的得勝而占有優勢，所以他永遠都不必要落敗。強求加上完美的信心是無可匹敵的。
不禱告的原因
到目前為止我們一直強調，不禱告或缺乏堅持是禱告無效的原因。鑒於上帝對於回應祈禱的眾多明確應許，那麽問題來了：為什麽教會的禱告是那麽可憐的匱乏？教會為什麽不禱告？原因可以有很多，但歸根結底是對上帝話語的真實性缺乏信心。如果教會能從根本上相信上帝給的應許，譬如：“祈求，就會給你們；尋找，就會尋見；叩門，就會給你們開門。” （馬太福音 7:7） - 那她就會把祈禱作為自己畢生最主要的事業去做。不把上帝的話語當真是不禱告的首要原因。這種不信是如此地根深蒂固，以至於它成為了教會的潛意識。雖然教會的祈禱靈命十分微弱，但幸虧不是完全枯死，否則整個世界將毫無希望。
正確看待上帝的話語
我們需要正確地看待上帝的話語。根據埃裏希·紹爾 (Erich Sauer) 在《世界的王》中的說法，一個人的精神麵貌主要體現在他的言辭裏。“語言是一個人的內心或本性的最直接的表白。可以說是一個人內心中的想法、說出的話或寫下的字，構成了他整體的思維。語言是彰顯精神的工具。”你就是你的思想。“一個人心裏想什麽，他就是什麽樣的人。” （箴言23:7）如果如經裏所說，思想是人的組成部分，那麽言語也一定是，因為言語是思想的載體。因此，上帝的話語一定是祂身體的一部分，而上帝也確實活在自己的話語中。
當然，我們必須認識到，歸本溯源，耶穌基督才是上帝的道。祂是起初就與父同在的道（約翰福音 1：1）。祂之所以被稱為道，是因為祂完美地彰顯出了天父。“從來沒有人見過上帝，隻有父懷中的獨一上帝把祂顯明出來。” （約翰福音 1:18）
然而時至今日，上帝的永恒之道不再以肉身的樣式與我們同在，可祂派來了祂所曾應許差遣的保惠師 - 聖靈（約翰福音 16：7）。聖經來自聖靈給出的啟示。“聖經全部是上帝啟示的，有益於教導、督責、使人歸正、培養人行義，使屬上帝的人得到充分的裝備，去行各種善事。”（提後 3:16-17）雖然實際的寫作是由所人所完成，可他們所記載的話語的確出自上帝。被寫下的文字構成了上帝思想的主體。這寫下的道不僅僅是“話語”，而是被祂神聖的氣息所激發。因此，這是有生命的道（來 4:12），它顯明了上帝，是聖靈的“軀體”。從這個意義上說，它確實是上帝的一部分，而祂也的確活在自己的話語中。
今天，這被記載下的上帝之道正在行出耶穌的旨意。聖經裏充滿了耶穌的神性，擁有祂所有的元素。既然耶穌的話語實際上是祂的一部分，祂的權柄和能力都包含在祂被記載下來話語中。被寫下的話語與耶穌所說的話一樣有權柄。因此，這活生生的生命之道，如果它不摻雜半點不信，出自一個完全不受撒旦羈絆的聖徒之口 - 他說的話會與耶穌自己說的話具有相同的威力。如果教會不是那麽根深蒂固地小信，她就能一直證明這一點。感謝神，今天，真正相信的那一小群人正在證明這一點。
上帝既是聖經的作者，也是它背後的動力。你不能將上帝與祂的話語分開。這就是為什麽耶穌說，“聖經上的話是不能廢的”（約翰福音 10:35）。因為它出自上帝之口，所以除非我們抗拒上帝，否則不能廢除祂說過的話。上帝若不遵循自己口中所說的話，那祂就不是上帝了。
不禱告的對策
既然如此，一些所謂的聖經學者對聖經崇拜的擔憂是多餘的。他們中的一些人認為，將聖經視為上帝全然無誤的話是一種偶像崇拜。鑒於上述上帝對自己的話語所說的話，這可能嗎？
“上帝並非世人，祂不撒謊；
上帝不是凡人，祂不反悔。
祂言出必行，信守承諾。” （民數記 23:19）
“我必實現我說過的話。” （耶利米書 1:12）希伯來書的作者宣稱，上帝不可能撒謊（希伯來書 6:18）。在約翰福音 10:35 中，耶穌自己明確指出“聖經上的話是不能廢的”。當他對猶太人說，“為我做見證的正是這聖經”時，祂進一步印證了聖經的準確性。（約翰福音5:39）他說：“求你用真理，就是你的道，使他們聖潔。” （約翰福音17:17）這個最驚人的宣告表明了上帝多麽地看重自己的話語：“因為你是慈愛信實的，你顯明自己的尊名和應許偉大無比” （詩篇138:2）也許我們無法完全明白這段經文的意思，但它證明了上帝這個至高無上的承諾。祂的榮耀與祂言出必踐息息相關。一個有信心的教會也與上帝的話語結合在一起，密不可分。隻要教會完全相信上帝的話語，她就不會不禱告。
完美信心的秘訣
所以，凡是合乎神旨意，卻看似未蒙垂聽的禱告，都有可能是撒旦的欺騙、恐嚇、抵抗，加上信徒的愚昧、無知、膽怯或品格上的缺陷，以及不能持守不屈不撓、堅定不移的信心。既然上帝不會犯錯，禱告不蒙垂聽的責任就不屬於祂。“縱然人人都撒謊，上帝仍然真實可靠。” （羅馬書 3:4）“上帝從不說謊。” （提多書 1:2）“聖經上的話是不能廢的。” （約翰福音 10:35）我們不該再質疑經文的真實性。除非我們為失敗負起責任，否則我們的信心永遠不會完美。禱告未蒙垂聽的奧秘在於，問題完全出於人的一邊。
亞曆山大·麥克拉倫說，如果我們能擁有上帝的慧眼，更好地認識了自己，我們就能從每一個所有未得到回應的祈禱中，看到身為基督徒的自己品格上的缺陷。因此，當信徒行在光裏，繼續以全然順服的心尋求上帝的旨意時，隻要他秉著信心不斷地祈求，他就能確信，自己的禱告必將得到回應。如果回應姍姍來遲，那他就知道是因為自己的信心不足，因為“照你們的信心成全你們”。（馬太福音：9:29）“如果你們有信心、不懷疑，不但能使無花果樹枯萎，就算對這座山說，‘從這裏挪開，投進大海裏！’也照樣可以實現。” （馬太福音 21:21）“你們禱告時無論求什麽，隻要相信已經得到了，就必得到。” （馬可福音 11:24）“對於相信的人，凡事都有可能。” （馬可福音 9:23）
顯然，耶穌不認為禱告能不蒙垂聽。也許有很多事情能我們的信心，可一旦信心變得完全，我們就會得到回應。這是一條絕對可靠的準則。禱告之所以未蒙垂聽，最終隻能有一個解釋 - 是人失敗了，因為他沒有用完全的信心祈求。
