高恒信
耶穌是神
第二章 上帝賦予教會至高無上的使命
得救之人是宇宙間生命的最高等級
從前一章我們清楚地看到，在宇宙的等級體係中，得救之人占據著完全獨特的位置。這裏不是在貶低天使的地位，輕視他們的光芒和榮耀。他們是不可思議的美麗，無法形容的莊嚴，超乎想象的強大，擁有著超然的智慧。他們所控製的範圍是那麽寬廣，治理著無數的天體星係。他們環繞著全能者的寶座，是萬王之王的聖殿上必不可缺的成員，這一點就足以進一步證明其光輝的地位。然而，盤旋在至高無上的寶座上的一名最尊貴的基路伯大天使，也比不上最卑微的一個得羔羊之血救贖後重生的人。這真是奇跡中的奇跡。
上帝道成肉身給予的啟示
起初，上帝按照自己的形象造人。之後，上帝通過一種神性的傳遞方式 - 重生，將那些被救的人提升到所有被造生命中的最高等級。“祂沒有繼承天使的本性，而是化作亞伯拉罕的後裔而來”（希伯來書2:14-16）。無論上帝選擇用何種方式在自然界中顯現自己，祂也不能化身為天使，因為天使不是照著上帝完整的形象而造。沒有任何一個被造的生命如人這般“接近上帝”。唯獨人類才有資格成為上帝的化身。可以說，上帝用道成肉身透露了自己的計劃。通過道成肉身，祂賦予了人尊嚴，使得救之人的地位超越天國裏最高級別的天使。
天使是被造的，不是祂生的
由於天使不是按照上帝的形象所造，所以上帝不能化身為天使，墮落的天使也得不到拯救。任何一位天使都不能成為上帝家庭中的核心成員。他們是被造的，而不是被生的；因此，沒有一位天使能成為上帝的兒女，讓祂用自己的寶血贖回。天使永遠得不到上帝的“遺傳基因”，也永遠無法共享祂的神性。
沒有哪一位天使能成為羔羊的妻子，唯獨得救之人才有資格得享這無上的尊榮。
哪一位天使有幸說：“看哪，父上帝何等愛我們，稱我們為祂的兒女！我們也實在是祂的兒女”？或“當主顯現的時候，我們必會像祂”？（約翰一書3:1, 2）
希伯來書2:11寫道，“因為使人聖潔的耶穌和那些得以聖潔的人都出自同一位父親，所以耶穌不以稱呼他們弟兄姊妹為恥。”
祂曾經對哪個天使說過，“你們就是我的母親和我的兄弟”，並且還說：“凡遵行我天父旨意的人都是我的弟兄、姊妹和母親。”？（馬太福音12:48-50）
祂有沒有像祝福門徒那樣祝福過天使：“使他們都合而為一，正如父你在我裏麵，我在你裏麵一樣，並且使他們也在我們裏麵，好讓世人相信是你差我來的。 我又將你賜給我的榮耀賜給他們，使他們像我們一樣合而為一。我在他們裏麵，你在我裏麵，好使他們也完完全全地合而為一。這樣，世人便知道我是你差來的，而且知道你愛他們，就像愛我一樣。”？（約翰福音17:21-23）
保羅是否像評價教會那樣評價過天使，說耶穌是教會的頭，教會構成了祂的肢體，“蘊涵著那無所不在、充滿萬物者的豐盛”？（以弗所書1:23）。保羅是對天使還是對教會說，“（你們）是祂身上的肢體”？（以弗所書5:30）
得救之人是上帝位格的“延伸”
不僅如此，我們再放慢節奏，心平氣靜地讀《哥林多前書》6:17：“與主聯合就是與祂合為一靈。”這不僅僅是一個形式上、功能上或思想上的聯結，也是一種有機、本質的合一。通過重生，我們融入宇宙的原生家庭（以弗所書.3:15），成為上帝的兒女（約翰一書3:2），“有份於上帝的性情”（彼得後書1:4），由神而生，懷有祂的“基因”和祂“活潑永存的道”。（約翰一書5:1，18和彼得前書1:3，23）因此，通過重生 - 這裏我沒有絲毫不敬的意思 - 作為三一真神的“血親”，我們成為祂神性位格的“延伸”。在哥林多前書6:2-3中，保羅通過一個誇張的反問證明了，這一小群人的地位超越了一切受造的生命：“難道你們不知道聖徒將來要審判這世界嗎？豈不知我們將來要審判天使嗎？”
新人
此時我們看到了一個獨特、嶄新的生命群體，可以稱之為“新人”。在無限時空的範圍內，沒有任何生命能與其相提並論。當上帝用自己的話語創造宇宙和時空時，其心思意念全都圍繞著這個生命群體。他們是保羅口中的“新人”（以弗所書2章15節）經過重生，這個“新人”群體注定成為宇宙間的貴族。他們構成了一個全新、獨特的皇室家庭。這個新的統治階層將成為基督的新娘、羔羊的妻子。通過萬王之王寶血的救贖，這一小群人與耶穌聯結，被上帝指定為宇宙的共同統治者、君王和管理者。他們將是與基督平起平坐的永恒伴侶。
先天家庭圈
無法掩蓋的事實是：永恒隔在造物主與被造物之間。基督是上帝的獨生子，“是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像”。（希伯來書1:3）自亙古以來，上帝計劃要有一個屬於祂的家庭圈，這個圈子裏的成員不僅是被祂而造，而且是由祂所生，繼承了祂的“遺傳基因”。很久以前，甚至在創世紀之前，上帝就通過基督揀選了我們，（從基因的角度）視我們如同己出（以弗所書1:4，5:25-27，32）。為了獲得這親密、有機的家庭關係，上帝設計了一個無比宏偉和睿智的創造、重生和救贖的計劃，以“帶領眾多兒女進入榮耀”。（來2:10）“因為上帝預先知道誰是屬祂的人，並預定這些人要被塑造成祂兒子的形象，使祂的兒子在許多弟兄中成為長子。”（羅馬書8:29）換句話說，基督是塑造所有其他兒女的原型。
在約翰福音1:12-13中我們了解到，開啟救贖計劃是要創建一套奇特的再生機製，通過重生，先誕下“眾多兒女”；再通過成聖的過程，逐漸使他們的靈命變得聖潔，最終帶其進入榮耀。“但所有接納祂的，就是那些信祂的人，祂就賜給他們權利成為上帝的兒女。這些人既不是從人的血緣關係生的，也不是從人的情欲或意願生的，而是從上帝生的”。（約翰福音1:12-13）這兩句經文給出了一個明確的參照係統，對比兩個截然不同的生成方式 - 一種是從人的血緣所生，另一種是從上帝所生。唯獨通過基督，上帝才能實現祂如慈父那般對一個大家庭的渴望。若沒有這個計劃，上帝的家庭就隻能永遠受限於祂的三一位格。
天國之子
在流水線上工作過的人都知道，當一個模具被投放到流水線之前，它要先經過設計、手工製造和測試等程序。他們也知道流水線的目的是生產出精良、完美的複製品。這正是上帝救贖計劃的目的 - 通過重生，打磨出一群獨特的新人，一個個類似於祂兒子的精美複製品。作為宇宙的皇室成員，這群人將與基督共享上帝的權柄和榮耀，協同祂一起治理祂永恒的國。
雖然我們知道耶穌基督，上帝永恒的獨生子，無限地有別於這個家庭中的“眾多兒女”，可後者卻因著重生，與神子結為本質上的至親。如約翰一書3:2所說，他們是上帝的親生兒女，所以也是神子的親兄弟姐妹。這些新人是按照基督的神聖樣式所造，是祂精美的複製品。就如有限相對於無限，他們繼承了祂的基因，變得完全像祂；作為上帝的兒女，他們由祂所生，將上帝的“基因”融入生命和骨子裏；他們高於其他被造之物，其地位被提升到了除三一真神外最高的位置。雖然基督是上帝的永恒獨子，可祂沒有獨占自己無上的榮耀，而是宣布：“我又將你賜給我的榮耀賜給他們”（約翰福音17:22）。因此，秉著天國之子的身份，被救贖之人將享有基督全部的榮耀，包括祂統治宇宙的權柄。
“你使他比上帝低一點點” （詩篇8:5，和合本修訂版）
通過這些方式，上帝把得救贖之人的地位拔得如此之高，以至於除非將其納入三一真神的核心位格，否則他們的地位不可能再被進一步提升了。在基督裏，我們已被天父擁入祂的懷抱中（約翰福音1:18），並通過我們與基督的結合，被授予了與祂等同的權力（以弗所書1:6，約翰福音17:23）。我們是上帝的真兒女，由上帝親生，作為永恒之子的血親兄弟姐妹，作為以祂為頭的肢體中的一員，我們和祂一樣有聖靈的內駐。我們還有可能更接近上帝嗎？裏斯·豪厄爾斯恰當地揭示了這個奧秘：
離上帝如此之近，如此之近，我無法靠得更近了；
因為在神子裏麵的我，如祂一般地那樣親近上帝。
這印證了《詩篇》8:4-5中無上的讚譽：“世人算什麽，你竟眷顧他！你叫他比神低微一點，賜他榮耀和尊貴作冠冕。”根據公認的權威，正確的翻譯是“神”而不是“天使”，因為希伯來文原文中使用的詞是“Elohim”，上帝最早用的一個名字。（創1:1）
既非胡思亂想，也不是自大成狂
這結論將我們提到如此高的地位，如果是錯的，那我們不僅僅是精神錯亂、自大成狂這麽簡單，我們更是犯下了褻瀆的罪。上帝窮盡人類的語言，讓我們看到祂為得救之人所製定的宏偉計劃。除非認為被聖靈感動是毫無意義的，否則前麵的話就一點也不誇張。
“上帝為愛祂的人所預備的，
是眼睛未曾見過，
耳朵未曾聽聞，
人心也未曾想到的”（哥林多前書2:9）。
哈利路亞！
上帝的救贖計劃是如此無法形容地宏大，以至於保羅為我們最懇切地代禱說：“我也求上帝照亮你們心中的眼睛，使你們知道祂的呼召給你們帶來了何等的盼望，祂應許賜給眾聖徒的產業有何等豐富的榮耀”（以弗所書1:18）。保羅意識到，唯有依靠聖靈的光照，我們才能隱約看清得救之人與上帝之間那種最親密的關係。唯有在聖靈的啟示下，我們才能大概地理解詩篇作者所說：“隻比上帝低一點點。”
雖然經文裏寫得明明白白，但人的自然思維很難接受如此驚世駭俗的觀點，會認為這些經文不過是幻想、誇張的比喻或象征性的修飾語。常常是這種不信的態度，削弱了上帝話語的能力。解讀經文的原則是，除非一句話明顯是比喻或象征性的，否則就必須照字麵上的意思解釋。毫無疑問，這些經句所代表的現實，遠遠超出人類的想象力。然而，在我們頭腦所能理解的範圍內，這些觀點是正確的。如果有人認為這不是天國的真實寫照，那他就是在曲解經文。我們的結論不是臆想，而是照著經文字麵得出的結論。因此，上帝永恒話語的字麵解釋是 - 得救之人的等級真的“隻比上帝低一點點”。
等級與禱告的關係
於是有人要問了 - 得救之人的等級和他的禱告又有什麽幹係？答案是，上帝不需要我們的禱告行事。但為了教會的“在職培訓”，上帝給我們禱告作為克敵製勝的武器。這個世界就像是一間實驗室，裏麵那些注定登上王位的人，正在通過在各自祈禱密室中所積累的實踐經驗，學會如何戰勝撒旦及其嘍囉們。上帝之所以設計出這套禱告機製，是為了讓我們練習與基督一同獲得並行使祂的永恒權柄。在這裏，我們將學到“工作的技巧和竅門” - 怎樣運用禱告和信心為武器，來戰勝並鞏固基督拿自己寶血換來的勝利。我們不知道在進入永恒之後，有沒有別的什麽敵人還需要我們戰勝。可顯而易見的是，當我們與新郎一同登上祂的寶座時，我們都必須擁有得勝的品質。“得勝者可以和我一同坐在我的寶座上”（啟3:21）。“唯有得勝的人才配得戴上冠冕”（索爾）。在上帝設計的禱告和信心框架內，得勝者將學會克敵製勝的本領。而這些得勝者的祈禱密室，則是其各自得勝的賽場。
