高恒信
耶穌是神
第四章 基督賦予教會的權柄
教會的《基本法》
當七十個門徒傳道回來，報喜說連魔鬼都降服於他們，耶穌回複給了門徒一個最令人震驚的消息。許多門徒沒有理解這一回複的真正涵義。耶穌首先宣布，自己親眼目睹了撒旦被逐出天國。是祂話語的力量將撒旦趕了出去，使牠如閃電般從天上墜下（路加福音10:18）。然後祂把這權柄賜給門徒，說：“我已經給你們權柄。使你們能踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵（撒旦）的權勢，沒有什麽能傷害你們。”（路加福音10:19，來二14-15）
這是教會的《基本法》，是她同撒旦之國作鬥爭的力量之源。這個明確的法理依據讓我們徹底擺脫了撒旦的束縛和壓迫，使我們在與牠的交戰中轉守為攻。從這段經文中我們可以清晰地看出，上帝將掌管世間一切事務的權柄給了教會，而不是給了撒旦。
有機的合一
保羅在《以弗所書》1:20-22中指明，基督擁有宇宙間至高無上的權柄，遠超今生永世一切執政、掌權、有能力、做主宰的所有權勢。萬物都降服在祂的腳下。也就是說，大到天體星係的軌跡，小到細胞粒子的運行，都在耶穌的絕對掌控之下。然後保羅又補充說，基督是教會的頭，教會是祂的身體。這不僅是功能之間的關係，也是一個有機體內部的關係。它不是一種玄秘、抽象或象征性的聯結，而是有機的合一。
打個比方：公司董事會成員之間是職能的關係，而胳膊、腿、手腳與身體之間卻是有機的關係，因為每個肢體的生命都源於身體本身。正因為如此，重生的信徒與基督之間是有機的關係，因為他們的生命源自於祂。教會不光是一個以基督為首的組織，一個以祂為王的國度，同時她也是一個與祂相連的有機體，正源源不斷地從祂那裏汲取著生命和力量。
有機的合一早已被預示
在為第一個亞當造妻時，這種有機的關係就已經得到了預示。在所有低級的生命中，上帝找不到適合亞當的伴侶（創2:20）。它們中沒有一個物種與亞當的本質匹配。於是耶和華使亞當沉睡，然後從他身上取出一根肋骨，再用那根肋骨造出一個女人。“終於有一個人能夠理解亞當，有一個人能夠融入他的計劃、理想、目標、希望和恐懼，有一個人能像他愛的那樣去愛，有一個人能像他生活的方式生活”（T.H.納爾遜）。亞當說，“這才是我的同類，我骨中的骨，肉中的肉”（創2:23）。他們之間是有機的關係。
在哥林多前書15:44-47中，基督被稱為“第二個人”，即“末後的亞當”。以第一個亞當為型，基督作為第二個人或末後的亞當，也必須有一個新娘。而就如同第一個亞當，祂也進入了“沉睡” - 死和複活。從祂傷口處，教會憑著信心從神而生，成為基督的新婦。在啟示錄21:9中，她被稱作新娘，羔羊的妻子。以弗所書第5章談到地上和天上的婚姻，保羅在第30節中揭示，正如同夏娃出自亞當，我們教會也是“祂身上的肢體，祂的骨肉”。教會現在是祂的肢體。在羔羊的婚宴上，她將成為祂的新娘。
憑著有機的合一登上王位
綜上所述清楚地證實了，基督和祂的教會之間有機的合一性。如果基督被尊為宇宙至高無上的主宰，現在坐在天父的右邊，掌管著天地間所有的權柄；而教會作為祂的肢體，與教會的頭 - 耶穌基督，有機地聯結在一起，那麽教會又是處於什麽位置呢？除了與基督一同坐在祂的寶座上，教會還能在哪裏呢？以弗所書2:5-6的陳述印證了這一事實，保羅在書中說，在基督耶穌裏，上帝使我們與基督一同複活，一同坐在天上。換言之，由於我們與基督之間有機的結合，在法理上我們已經與祂一同登上王位，因此，我們現在已經在地上開啟了我們與祂的共治。我們與基督同釘十字架、同複活、同升高、同做王。
有機合一的實際效果
盡管在普通人眼裏，這些結論似乎是胡說八道，但它們終究是事實。誠然，這個教會是那麽的軟弱，曆史上的她屢戰屢敗，渾身上下沾滿了無法饒恕的汙點，但她仍然是當今文明世界和開明社會裏最強大的意識和力量。在古代，隨著人們對上帝的認識和敬畏的消失，罪和道德腐敗徹底摧毀了社會的秩序。“當時的世界在上帝眼中非常敗壞，充滿了暴行。上帝看見世界敗壞了，因為世人行為敗壞。祂對挪亞說：‘世人惡貫滿盈，他們的結局到了。我要把他們跟大地一起毀滅。’”（創世記6:11-13）。
現今也是一樣。永生上帝的教會是世間唯一挑戰撒旦權勢的力量。如果沒人抵擋撒旦，如果牠不受上帝子民誠心祈禱和聖潔生命的束縛，那麽“蒼穹的支柱必會腐朽，大地的根基定然坍塌”。如果撒旦不被遏製，此時此刻牠就能把整個世界變成人間地獄。在人類生命的寂寥沙漠中，一切的拯救和治愈都源自加略山，十字架上流淌的寶血是這個世界裏唯一純粹無私的愛。如果沒有那沾滿鮮血和無私大愛的十字架，那麽自私自利必將大行其道。而惡念源於自私。全然的自私自利意味著全然的混亂，意味著地獄。
現代文明是福音結出的果子
所有的和平與安寧都是福音結出的果子。沒有這些祝福，就沒有我們所熟悉的社會秩序，穩定的文明也會蕩然無存。真正的教會是這福音的守護者。因此，真正的教會不僅僅是現代文明的基石，她也是所有社會、政治和文化機構所依賴的重要基礎。若不是教會將上帝的道和真理之光傳播開來，這個世界就還在黑暗的籠罩之下，也不存在促進商業、教育、文化以及社會活動萌芽的氛圍和土壤。沒有對上帝的認識和敬畏，就不可能有政府的有序和高效的運作。我們所知的一切民主與文明進程，都必須在法律和秩序的保護傘下才能發揮其作用。而隻有當美好和改變生命的福音被傳播開來後，這把保護傘才能得到有效的維護和支持。我們所知的西方文明，那提供了世界有史以來最高生活水平、最大人身安全和自由、最廣泛的家庭和平與安寧，無疑都是猶太-基督信仰和耶穌救恩所結出的果子。
教會掌控著權力的平衡
從福音降臨的那一刻起，也同時誕生了所有的公義、品德和水準，這些品質構成了一切道德、精神、社會和政治福祉的基礎。上帝將福音托付給了教會，盡管曆史上的教會並非完美無缺，可她一直充當著救贖和保護整個世界的角色。隻要教會一直盡忠職守，她就是世上一切美善和仁愛的基石。在某種程度上，教會從未停止遵行著自己的使命。若沒有教會執掌兼平衡著宇宙的秩序，後者早就徹底分崩離析了。
在馬太福音5:13、14節中，耶穌對門徒說，“你們是地上的鹽，你們是世上的光”，祂不是在講寓言或童話。整個世界都在忽略的事實是 - 離開了教會的淨化和佑護，所謂的文明社會必然完全瓦解、衰敗和消亡。因此，在當下這個振奮人心的時刻，教會正與她的那位複活後登上王座的主合而為一，維係著當今世界裏最根本的秩序。因此，憑借著她與至高無上的主宰，耶穌基督，之間的有機關係，教會，而不是撒旦，正掌握著人類事務中權力的平衡。的確有人曾經說過，“人類的命運掌握在無名聖徒手中。”
這一事實在詩篇149:5-9中得到了奇妙的論述：
願祂忠心的子民因所得的榮耀而歡樂，
願他們躺臥在床上的時候也歡唱。
願他們高聲頌讚耶和華，
手握兩刃利劍向列國複仇，
在列邦中施行懲罰，
用鐵鏈捆綁他們的君王，
用鐵銬鎖住他們的首領，
按他們的罪狀審判他們。
這就是祂忠心的子民所得的榮耀。
你們要讚美耶和華！
如果不是教會的幹預，撒旦早已把這個星球變成了地獄。盡管撒旦在不停地使壞，可牠仍然沒有徹底摧毀世界，僅這一點就足以證明，至少有一部分教會有效地發揮出了她的作用，陪同救主一並繼承了她的統治地位。即使是當代，由於上帝所設計的禱告機製，教會正接受著“在職”培訓，以便在撒旦徹底滅亡後，她有資格與基督一道，共同治理整個宇宙。
美國國父，喬治·華盛頓，意識到了這一點。他說：“若不仰仗上帝和聖經，人就不可能正確地治理世界。”政壇之星丹尼爾·韋伯斯特說，“隻要我們遵守《聖經》中所教導的原則，我們的國家就會繼續繁榮昌盛；但如果我們或我們的後代忽視它的指示和權威，災難就必臨到我們頭上，將我們所有的榮耀埋葬在無限的黑暗中。”鑒於現今我們所處的亂世，這些話似乎成了精準的預言。
教會的權力與自由意誌
這些原則的有效性已在屬世事務中得到了相當充分的證明。但這些原則是否適用於個人？在一個得救之人的身上，是誰在掌控著力量的平衡？是撒旦，還是教會？上帝賦予教會的權柄可否用於影響一個人的自由意誌？如果可以，那麽還存在真正意義上的自由意誌嗎？上帝的經文裏說，祂希望所有人都得救（提摩太前書2:4）。既然知道神的旨意是要拯救每一個還沒跨過那條神秘的永恒界限的人，那麽教會能否用祈禱拯救某個指定的人，然後確信他必將得救？又或許，由於上帝從不強迫任何人相信祂，我們自己的信心將通過此人行使他的自由意誌而得到磨練？
我們是否必須接受這種老生常談 - 因為某某人有自主意識，我們能做的隻有為他祈禱，把結果留給他和上帝？既然上帝已向我們承諾過，祂希望所有人都得救，所以我們知道，當我們為那些未越過生死永恒分割線的人祈禱時，我們是在遵循祂的旨意。
在約翰一書5:14-15中，使徒約翰說：“我們若按著上帝的旨意祈求，祂必垂聽，這是我們對上帝的信心。我們既然知道上帝垂聽我們一切的祈求，就知道我們能得到所求的。”可問題是：這個承諾能否被人的自由意誌抵消？由於上帝從不淩駕於任何人的意願去對他施行拯救，是不是我們隻能袖手旁觀，眼睜睜地看著這個靈魂落入撒旦的網羅？我們可以說自己能做的隻是祈禱，把結果全都留給上帝嗎？
我們不都曾悖逆嗎？
或許我們可以用反問回答這個問題。試問有誰是在自己得救之前就順服上帝的？我們不都是生來就悖逆嗎？我們不都像亞當一樣逃避上帝嗎？在得救以前，我們不都殘忍地拒絕過聖靈對我們的追求嗎？我們不都屢次抵擋這來自上帝的追求，直到它變得如此的動聽和令人折服，最終使我們意識到屈服要比繼續反抗更容易嗎？不是因為我們的意誌被強迫，而是因為頑抗比屈服更痛苦，才終有一天我們將自己的悖逆變成了順服嗎？盡管我們意誌屈服了，可它仍然可以選擇繼續頑抗下去。
救贖的決定性因素
這不正是從反抗到投降的基本模式嗎？耶穌說，“如果不是差我來的父吸引人到我這裏來，沒有人能來”（約翰福音6:44）。天父總是通過聖靈吸引人去向祂。既然上帝要的是所有人都得救，無論他們意不願願，因此祂正信實地、毫無例外地追求著我們每一個人（約翰福音1:9）。為什麽聖靈的追求在某些人身上很成功，卻對其他人毫無果效呢？是不是因為在某些情況下，上帝是如此的“無能為力”，以至於祂沒法取勝？還是因為那些得救之人都收到了堅定、執著、出於信心的代禱，而另一些人卻沒人為他們祈禱？如果衛斯理所說的“除了應允禱告之外，上帝什麽都不做”是正確的，那麽這句話也必包括靈魂的救贖。因此，這意味著如果沒有代禱，任何一個靈魂都不能得救；而每一個得救的靈魂之所以能得救，是因為有人不肯將他交給撒但，而是堅定地為他祈禱。
我們都認同上帝希望每一個人得救。祂準備好了要拯救所有的人。“看哪，神的羔羊，除去世人的罪。”（約翰福音1:29）“他為我們的罪作了贖罪祭，不僅為我們的罪，也為全世界的罪作了贖罪祭。”（約翰福音1:2）雖然神的旨意是要人人得救，雖然祂已為拯救全世界作好了準備，但是祂的救恩卻完全地受限於教會的代禱，或者說沒有代禱。得到教會代禱的人必會得救，其餘的都將迷失。“然後耶穌向他們吹了一口氣，說：‘你們領受聖靈吧！你們赦免誰的罪，誰的罪就得到赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就得不到赦免。’”（約翰福音20:22-23）
聖靈與基督的新娘
聖靈的大能可以啟迪人的思想、喚醒人的心靈，也能打動我們的心。我們會意識到，順服遠比繼續反叛容易。上帝不會繞過教會去拯救一個靈魂。如果教會不配合，沒有肢體的代禱，聖靈就不肯做使人知罪和規勸的工作。由於祂的目的是使祂的新娘有資格與祂一起共治宇宙，直到永遠，所以祂要等教會先動起來，然後才施行拯救的工作。“聖靈和新娘都說：‘來吧’”（啟示錄22:17）。不僅僅是聖靈，而是聖靈和新娘一同說。祂不會撇下她單獨行動。缺了她，祂什麽都做不了。
教會若不主動禱告，聖靈就不會去追求某個靈魂。如果一個靈魂不被聖靈追求，那這個靈魂就注定滅亡。但聖靈可以也一定會去爭取；隻要這個靈魂還沒越過生死分割線，他都能感受到聖靈在爭取他，可前提是教會要為這個靈魂禱告。
生死大權
既然如此，無論是屬世事務還是拯救靈魂方麵，權力的杠杆都掌握在教會，而不是撒旦手裏。因此，聖教會中一個肢體的代禱，決定著另一個靈魂的生死存亡。在不違背個人自由意願（選擇）的前提下，聖靈的大能可以感化一個靈魂，使他心甘情願地順服於基督，而這不過是在回應一個來自真正有信心的肢體的禱告。這難道不正是某些人能知罪、悔改，可有一些人卻無法得救的原因嗎？
大馬士革途中的經曆
使徒保羅的皈信也與此相關。雖然經文中沒有明說，教會在為當時她最厲害的敵人，掃羅，禱告。肢體們曾經為被囚的彼得祈禱，“彼得被囚期間，教會都迫切地為他向上帝禱告”（使徒行傳12:5），同理，誰能說他們沒有為掃羅祈禱？毫無疑問，當時的教會正處於生死存亡的緊急關頭，因此掃羅也必得到了教會迫切的代禱。有了這些初代信徒的代禱，才有了後麵大馬士革途中的對峙。正是由於這次邂逅，讓基督最厲害的敵人痛徹前非，轉變成為一名忠實的信徒。上帝沒有強迫保羅，他是先被感動，然後選擇了接受。上帝既然可以回應教會的祈禱，親自向保羅顯現，使他心甘情願地順服於自己曾經憤恨、逼迫過的基督，若現今的教會也做類似的代禱，試問又有誰能夠抵擋得了上帝的追求攻勢？
保羅的強大武器
也許你還不完全信服，但以上的原則考慮到了人的自由意誌。由於每個人都有選擇的自由，也許你懷疑教會的權柄是不是隻對極個別的人才有效。也許你依舊認為，一個人得救與否是他與上帝之間的事，我們能做的隻是為他祈禱。請允許我用使徒保羅在哥林多後書10:4-5中的話作為回應：“我們爭戰的兵器不是屬血氣的，乃是從上帝而來的能力，可以摧毀堅固的營壘，擊破一切的謬論和阻礙人們認識上帝的驕傲言論，奪回被擄去的心思意念，使其順服基督。”
選擇的自由
保羅在寫這些話的時候，是否忘了人有選擇的自由？還是他回想起在大馬士革途中時，當他還在盡全力地迫害和屠殺著基督的肢體，聖靈就將他擊倒在地？他耳畔是否還縈繞著當天那來自天上的聲音，警告他以卵擊石的結果。他是否回憶起自己心中的戾氣，是如何被強大的聖靈所感召，瞬間轉化成為順服基督的渴望？他的信心是否源於這將他從叛逆者變成了甘願“降服”於基督的武器，也能同樣有效地“奪回被擄去的心思意念，使其順服基督”？
注意，在使用這些兵器時，保羅並沒有淩駕於叛逆者選擇的自由。他不強迫任何人接受耶穌，而是利用這些武器，將悖逆感化為自願的合作。叛逆者們的自由意誌沒有被侵犯，他們是自願成為基督的“俘虜”。既然保羅能得到這些兵器，那麽被基督賦予了權柄、掌控著敵人一舉一動的教會，不也能得到這些兵器嗎？
一個悔改的罪人
筆者的母親曾經用這些兵器對付過他。同所有的罪人一樣，我也曾與上帝為敵，竭盡全力地抗拒祂的愛。終於有一天，我意識到，浪子回頭要比繼續頑抗容易得多。聖靈施加在我心中的力道越來越重，直到為了尋求解脫，我自覺地放棄了抵抗。上帝對我的愛是那麽強烈，以至於我無法抗拒祂的追求，最終落入了祂救恩的懷抱，心甘情願地被祂的愛“俘獲”。
一旦基督的某個肢體學會運用這些強有力的兵器 - 恒切的祈禱和堅定的信心，上帝就可以通過他來拯救任何一個罪人。我相信，隻要一個人還沒有跨過那條永恒的生死分割線，我們就依然能夠滿懷信心地為拯救他的靈魂祈禱。哈利路亞！
“錫安剛開始分娩就生下了兒女。”（賽66:8）
