《莊子》中的一個小數字問題

《莊子》中的一個小數字問題

 

楊道還 8/31/2023

 

（一）

 

《莊子》雜篇裏的《寓言》有：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

 

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。

 

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

 

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。

 

寓言這個詞是《莊子》最先用的，詞源、終極解釋權在《莊子》原文。重言，一般認為是重複前人的名言。卮言就是自然而然，隨幾而發，隨緣而講，如“卮言日出”之意。“倪”，是邊際的意思。“和以天倪”大概是講，卮言是天然地微中、契合於微妙的邊際的那些話。

 

（二）

 

這裏的十九和十七，曆來認為是十分之九、十分之七，然而又有兩種不同的解釋。《集釋》說（大意）：親父說兒子好，頂多十分之一的人信；非其父者說好，就有九成人信了。《集解》卻認為，《莊子》書中：“寄寓之言，十居其九……引重之言，十居其七”，“莊生書，凡托為人言者，十有其九……言足為世重者，又十有其七”。按照《集解》這個觀點，十九和十七重疊，寓言裏有大部分是前人話語，其中一小部分不重要。這兩種觀點顯然在量化上都有問題。現代有人善於用字眼出現頻率的統計讀古書，這種量化的具體分析，這裏不越俎代庖了。

 

楊憲益提出了另外的觀點，他說：“多以為十九的意義是十分之九……。這未免太小看了古人的數學知識。……十九與十七當皆為實數。”（楊憲益《譯餘偶拾》，“《莊子》的原來篇目”）楊憲益是近現代的著名翻譯家，他與他的英國夫人合譯的《紅樓夢》，大概有人聽說過。

 

楊憲益認為，《寓言》篇，像是《莊子》一書的“作者原序”。這個看法可以商榷。但《寓言》篇這段話的所指，是《莊子》原書，是總覽原書的概括，迨無疑義。十九是“實數”，就是19。楊憲益作了個加法，19+17=36。由此他推論，《莊子》中，如隻有《內篇》是莊子親筆，那麽《內篇》當有三十六則。

 

今本《莊子》中隻有《內篇》是莊子所作，其餘都是門徒、弟子、和其他人所增益。這一認識，古已有之。比如說王夫之多有議論，也就有人去議論王夫之的議論，沒完沒了。但楊憲益此說，是個實打實的數學問題，可以靠數數來驗證。

 

楊憲益有古風，不肯扔下問題，嘩眾就跑。他將《內篇》分為三十六則，試圖將其與19和17對應起來。舉例來說，他將《逍遙遊》分成四則，鯤與鵬、堯與許由、肩吾聞言於接輿、惠子問莊生。通過這樣的分法，他得出了“計假借孔子的寓言有九篇，莊子三篇，南伯子綦三篇，許由二篇，子輿二篇，王倪二篇，老聃二篇，接輿二篇。這樣看起來，假借相同的古人姓名的寓言共有十七篇，此外的寓言共有十九篇……完全相符，這如果都是巧合著未免太巧了。”注意，這裏的重言，是指對一個人引了又引的部分，第一次引用不算，比如說“假借孔子的寓言有九篇”，重言就是八篇。所以8+2+2+1+1+1+1+1=17。

 

這樣的分則，似乎有某種程度上不確定性。如惠子問莊生，先問大瓠，後問大樹，卻被歸為一則。但《寓言》的作者如何分，或許也是一樣有此類的不確定性，或可相抵。

 

（三）

 

楊憲益此說，如能成立，那麽寓言和重言需重新詮釋。按照上引楊憲益的這段話，十七重言，同時也全為寓言，即寓言三十六，其中人名重了的有十七，其餘全為卮言。這樣解釋的重言與“重言十七，所以已言也，是為耆艾”，似乎不合。

 

按照重言在原文中的解釋，這些引用裏，有典故的是十七；其餘隻是假借他人人名的寓言故事。《寓言》的作者說，“耆艾”的話也不是所有的都屬於重言，需要排除那些老而不死是為賊的陳人的話。已，本意為止、成、畢；這樣的話，又要“先”他人而言之，然後是重言。所以重言，當是“立言”的性質：在考之於經緯本末，有所達到、屹立存照而顛撲不破、意義完整，而又是言前人之所未言。立言，大概略同於天然石峰、巨石、石柱、石拱等的立；不過是人作而存在於語言文字中。

 

寓言是“藉外論之”。按照《寓言》裏的解釋，親父說和非其父者說的內容並無不同，然而非其父者，那個局外人說的，帶有寓言的局外而超然的性質，因而能夠更好地傳達。有人認為，語言能清晰描述事物，才是好的。這是一種膚淺的認識，清晰不等同於傳達，不清晰不等同於不能傳達。而傳達，如觀花，不在於遠看，不在於近看，而在於恍然那一刻，“應於化而解於物”。

 

《莊子·雜篇》有：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”世界上的事物，能被清晰描述的少。譬如說，情就是無法用語言清晰描述的；因而一切有情、可寄情的事物，都無法盡述。對於那些無法清晰描述的抽象的東西，聖哲們不得不動用種種方法去傳達，陳述、白描、比喻、象征、寓言等——並不是像後世那樣逞才情，而是支離其德以傳達、接引。

 

而這些裏，“以寓言為廣”。寓言有超出比喻和象征的部分，不能用這兩者涵蓋。即，寓言指向的對象可以完全脫離相像、類似、和文字，完全存在於言外之意，而又存在於意有所隨的那個所隨。 

 

汪曾祺有個短篇名為《鑒賞家》，裏麵有段畫家季陶民和一個普通果販、但具慧眼的鑒賞家葉三的對話：“季陶民畫了一幅紫藤，問葉三。葉三說：‘紫藤裏有風。’‘唔！你怎麽知道？’‘花是亂的。’‘對極了！’季陶民提筆題了兩句詞：‘深院悄無人，風拂紫藤花亂。’”風耶？亂耶？寓言、重言、卮言？