楊道還文學城博客
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蝴蝶夢
楊道還 7/4/2025
《莊子齊物論》裡有著名的蝴蝶夢：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。」
（一）
有本相當受歡迎暢銷書，A Short History of Nearly Everything（by Bill Bryson，2003），作者一開篇就描述了一個圖景：用個小鑷子，一個個地將一個人身上的原子拿下來，最後是一堆完全中性、無生命、無記憶、毫不關心人的原子。但一個人幾十年到百多年的存在，人類的數萬年存在，依賴於它們的某種組合和運行。
這個圖景裡，人的「我」在哪裡？
這裡有兩個可能，一是組合和運行即是「我」，是客觀的；二是不存在主觀的「我」,「我」,「我」是種幻象。
如果將這一堆原子，按照原來的位置一一組合回去，生成的那個「人」，還是原來的「我」嗎？如果用人工智能，將「我」的所有知識、觀點、和思維方式都搜羅到一個記憶體裡，使之組合和運行，這樣生成的那個「人」，還是原來的「我」嗎？這兩種組合和運行，都有人相信，並試圖實現。但這樣生成的是原來的「我」，還是個弗蘭克斯坦的「我」，是個問題？
笛卡爾證明了主觀的「我」的存在，他說「我思故我在」。
維基百科中，笛卡爾「我思故我在」條中解釋說：「1) 如果，我說服了自己我的信念是假的，那麼肯定，就會有一個說服者，這位說服者就是『我』。2) 而且，即使我被惡魔欺騙，我也必須存在，才能遭到惡魔的欺騙。因此得出結論：『我是』，或『我存在』（I am, I exist），這必然是正確的，不管是我還是惡魔使我得出的這個結論。這也意味著我思考，不管我思考的是正確的還是錯誤的，都意味著必然有一個思考的實施者，即『我』。因此『我存在』是不可質疑的，是必然正確的信念，是公理，是一切真理最終還原到的地方。」
這個解釋從正反兩個方麵，證明了「思」，必然導致「我存在」這樣個結論。也就是說，「我」還是存在的，不是虛無的。
這裡的關鍵在於，笛卡爾引入了人作為一個組合，其運行可能出錯的情形，而「我」能發現這個錯誤，因而「我」是高於組合和運行的一種存在。
（二）
《孟子盡心上》中有：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」孟子認為，良知良能是人生而有之的。
「我」說服了自己我的信念是假的，隻能是依靠「我」的良知良能。不管是笛卡爾，還是另外的一個什麼偉大人物，證明了給「我」看，然後說服了我的某個信念是假的，都屬於「他思」，不屬於「我思」。因而「我」的獨立的思考，一定不能是學來的，隻有在「不學而能」的參與和控製下，才能稱為獨立思考。
學來了「正確的認識」，篤信不疑，並非獨立的思考，隻是很聰明的應聲蟲。神會問六祖坐禪見還是不見一段公案中，神會挨打，即是因為神會裝作獨立思考，「自性且不見，敢爾弄人」。這就像人工智能學舌，沒有個「我」在其中，有的人卻以為是與一個真人對談搞人工智能的人宣稱追求智能，實際中卻是以誰更能「弄人」為傲。被弄的人，卻以為可以依賴人工智能說服自己我的信念是假的，這裡有人喪失「我」，成為機器附庸、被控製的風險。
孟子所講，與笛卡爾有所區別。笛卡爾依賴他的理性邏輯，去修正錯誤，暗示了我隻能依賴理性邏輯的拐杖，才能獨立。孟子所講的，卻帶有道可道，非常道的開放性，人天然就可以是獨立的「我」。
世上盡有理性邏輯無法企及的事物。不管以理性邏輯，還是什麼其它作為拐杖，單一的拐杖是不足用的，因為有些地方去不了。如朱光潛說：「一千個人眼中有一千個哈姆雷特。」情人眼裡出西施，西施有幾多？有多少歷史、政治、社會？信徒眼中，又有多少神？
《尚書大禹謨》中有：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」人的思維，有如一團散亂的氣的組合和運行，其中有危。理性邏輯可以使封閉空間中氣的運行有條理，屈服於必要（To yield to necessity），這是「惟必要惟一」。良知良能卻可能使人在開放空間中氣的運行「惟精惟一，允執厥中」。
（三）
佛家有譬喻（忘記了出處），有間房子，五個毛賊從門窗闖進來，佔據了房子，房主招來個強人，將毛賊趕了出去，強人卻佔據了房子。
人的感官是可以被欺騙的，因而人招來「正確的思想」，將那些欺騙趕走，然而房子卻被「正確的思想」佔據。用現代的話說，這就是洗腦。有的人試圖用「更正確的思想」將「正確的思想」趕出去，誤以為這就是反洗腦。但這隻是換了強人。人洗衣服，需要清潔劑，但洗完之後，還要用清水去把清潔劑去掉。洗腦也是如此。那個清水是什麼？
這就如吃飯，有人知道餓了吃飯，有人卻按照科學研究吃飯，或吃飯，或節食。這樣的研究每過幾年，總有變化，花樣繁多。人追求最新的研究，卻不相信餓的感覺，不肯作主人。現代人對自己的良知良能也是如此。
在這個房子的譬喻中，主人可以缺位，這就引出了「我」與房子的關係的問題。問題之一是，如何才算是「我」作了房子的主人？像主人那樣隨心所欲，而非像個客人那樣束手束腳？
有的人的「我」像個強人，把房子治理地井井有條，不管什麼時候，人來看，房子裡都一絲不亂。這當然不容易，需要下很大的功夫，才能作到。
但這樣的「我」睡著了的時候，卻很難講。在夢中，房子裡的東西可能像中了巫師的魔法那樣，在空中亂飛。因為「我」對自己的嚴格要求，形成的壓抑，這個時候卻都冒了出來。
日有所思，夜有所夢。現代認為，夢來自於人的潛意識。夢中的混亂，意味著日間「我」的治理，其實並不完全，隻在有意識的範圍，井井有條隻是個表麵的假象；那個深層次的潛意識範圍，還是混亂的。有的人認為，隻要「我」能夠一生維持這樣的假象，也就是好管家。因而以己度人，造出了聖人也隻是裝了一輩子的說法。
潛意識是外來的嗎？隻有在他人、巫術、神靈使「我」作夢時，「我」才有夢嗎？顯然人各有夢，沒有什麼所謂共同的夢想。不管外麵如何，夢還總歸是人自己的，私密的。
對於理性思維來說，世界是井然有序的。那麼這樣的不受控製的潛意識就是個像闌尾一樣的，繼承性的，舊而落後的不便，是應該割掉的。但人的潛能，似乎也在潛意識中，在割掉闌尾時，這一部分也就割掉了。
也就是說，算上了夢之後，日間思維的那個「我」，是不完整的。
但有人在夢中知道自己在作夢，這樣的夢稱為清醒夢。知道自己在作夢的那個，還在「我」的層次之上，可以稱之為「吾」。
禪宗有四祖度懶融的故事。四祖去會懶融，留宿。懶融不懶，夜裡勤修，四祖卻睡得鼾聲大起。懶融被攪擾得不能靜修，無聊兼無奈，半夜裡捉住一隻蝨子，扔在地上。早上，懶融抱怨，四祖說，是懶融攪擾了他睡覺，那個蝨子被摔斷了腿，哀鳴了一夜。這顯然是四祖的「我」在睡覺，而「吾」卻沒有。
據說張載夜裡堅持不睡覺或少睡覺，這需要堅毅，但他顯然與懶融類似，是「我」的修持。
（四）
《莊子齊物論》裡有著名的蝴蝶夢：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。」
這個夢中，莊子的「我」一時住在蝴蝶這個房子裡，一時住在莊周這個房子裡。這就引出了兩個問題。
一是，「周與胡蝶，則必有分矣」，這個「分」在哪裡？
《齊物論》另有：「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。」
這一段更亂了，有夢中夢裡的「我」，夢裡的「我」，和覺而後的「我」，顯然這裡麵也必然有分別。然而覺而後的「我」，即我思故我在的那個「我」，可以知道其餘兩個隻是夢，而非「真實」。那麼我思故我在的那個「我」，又如何知道自己是否「真實」。顯然這裡需要一個「大覺」。這個「大覺」者又是誰？《老子》中稱之為「吾」，人的本尊。
笛卡爾的「我」是「吾」的一個影，投射在覺而後這個牆上；蝴蝶中的「我」也是「吾」的一個影，投射在夢這個牆上。而笛卡爾和蝴蝶與「吾」，即人的本尊，的關係，就如影子的影子，相距甚遠。美國凱爾文和霍布斯漫畫（Calvin and Hobbes，by Bill Watterson）中，有一幅，布老虎霍布斯看了小男孩凱爾文衣領上的標籤，說，你竟然是台灣生產的。Watterson這個人，是很奇怪的一個人，他知道這個影子。
二是，蝴蝶這個房子裡，也有它的「我」嗎？這跟「齊物」關係很大。蝴蝶如也有它的「我」，那麼是不是就與人「齊」了？有情眾生如有各自的「我」，與人「齊」；那麼無情眾生呢？人不能物於物而異化為物，然而物卻有化，即「物化」之道。「物化」的組合和運行，與人的組合和運行有何區分？
（五）後記
筆者此前另有兩篇討論夢的短文：禦夢人(上)，禦夢人(下)，和自由夢（附）。
自由夢
楊道還 5/31/2023
《莊子大宗師》有，古之真人，其寢無夢。《金剛經》有，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。
莊子本人似乎是常做夢的，《莊子》裏就記載了幾個，像蝴蝶夢、骷髏夢等。但莊子喜歡作寓言，《莊子》裏這些夢是實錄還是寓言？很難講。
佛洛伊德解夢，欲望難滿，唯性是從。由此說，似可推出，夢為病態心理，無病亦無夢。然《列子周穆王》中富家翁夢為人仆，趨走作役，何解？
即便佛洛伊德的追隨者也覺此說不足。榮格解夢，始言夢可啟示。其理論或者是從先知夢受神諭而來，但詩人也已言之，人所能知者，必先已入夢。夢可啟示，或者是人自我解決問題，非經驗；或者是神示，非理性。但夢可啟示終須人的意識中的那個無意識者有意識、生意識；而不是純粹隻有對客觀外界的條件反射，不管是簡單、複式、還是偽裝條件反射，像個AI。
《莊子》有神龜托夢宋元君之寓言，能托夢仍不免殺身。魏征夢斬龍王之寓言，龍王夢中得生，夢中得死。知有所困，神有所不及，信夢不達，夢的啟示何用？
馬斯洛有需求層次理論，按照經驗論，一層不滿，當有一層夢。由此說似可推出，無因亦無夢。峰值體驗者，夢想成真；然則自我實現者，又當無夢？！
《世說新語文學第十四》有：衛玠總角時問樂令夢，樂雲：是想。衛曰：形神所不接而夢，豈是想邪？樂雲：因也。未嚐夢乘車入鼠穴，搗虀啖鐵杵，皆無想無因故也。衛思因，經月不得，遂成病。樂聞，故命駕為剖析之，衛既小差。樂歎曰：此兒胸中當必無膏肓之疾。樂令時，未有大槐安國。
衛玠之夢，可稱赤子無因夢。神遇形接語，當出自於《列子》。
莊子夢蝶，不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周之夢為胡蝶，是無因夢；胡蝶之夢為周，其夢者誰耶？電閃迷霧，識海生波，其未有因者當稱何夢？
在我之前，有黃鶴升先生從康德研究入手，達到生之主的認識，點出了老子講的吾與我不同：https://blog.wenxuecity.com/myblog/79209/202307/27201.html
這個說來話長，嗬嗬。簡單講，那先這個故事，講了人的總體大於各部分的體之和，人的自我本體存在於那個差之中。但道家認為，萬物皆有體用。如神的體在這個世界不存在，找不到，但神的用，是顯而易見的。這是無體而有用。人的用，是開放的，如老美喜歡講，你能成為任何你想成為的（人能成為的）。物用也類似。
將用納入人的一個部分後，那麼人的總體，又大於人的各種各樣的用之和，人的生之主，處於這兩者的差之中。眼耳鼻口四肢都不能算作人，需要人的那個自我指揮它們；那麼人的各種思想、行為、夢也都不能算作人，而受那個生之主的指揮。思在人的用中佔大頭。
莊子講，人的精神，就像一個舞台，即靈台。各種各樣的思想、下意識、潛意識、無意識，都在上麵演出。思和夢沒有本質的差別，如白日夢即是夢，都是舞台上演者。莊子講，靈臺有主：【靈台者有持，而不知其所持，而不可持者也。】這即是人的生之主的存在特性，不可持——抓住，就會跑掉，隻有無思無欲的時候，這個生之主才顯現。莊子的思和夢也是如此，是生之主在主持。邁克爾·波蘭尼寫了本《默會知識論》，即是他對道家的不可持、不可言說有領悟。打坐時，有時能得見生之主。打斷思緒，使之安寧那個，如果是生之主，就強化了生之主，入定；如果是個人的強烈意識，就驅趕走了生之主，不是定。
不可持，也意味著不能絕對控製。這就需打破物質世界的封閉鐵盒子。佛家可以完全否定物質世界、否定肉身，是完全開放係統。道家卻將問題轉為半封閉半開放問題，物質是個封閉的限製，與精神的開放性糾纏，精神之妙用，可以有繳驗（《老子·第一章》）。從這個角度切入，我發現老莊孔孟提供了處理半封閉半開放問題的全套方法。這與被物質限定的、依賴於【過去的】經驗的西方封閉性哲學非常不同。
嗬嗬，這些問題極複雜，我已經將心得寫在三本拙著裡，但還正在寫《老子談·德經部》（隨寫隨貼在wordpress上楊道還博客裡）。二十多年來，泛讀群書，發現西方人也正在往這個方向努力，但缺乏老莊的助力。國人落在西方人後麵了，糾結苟安於西方幾百年前的東西——看不讀卻贊不絕口。可發一嘆。
“以上諸問題，我二十餘年前在老莊中找到出路”願聞其詳。
關於人的存在：
《大智度論》。 故事講的是一個旅行者晚上睡在一個空屋子裏，半夜忽然兩個鬼闖進來，為了搶奪一具屍體爭吵不休。旅行者被要求裁定屍體的歸屬權，當他誠實地把屍體判給扛來屍體的第一個鬼之後，第二個鬼大發雷霆，撕扯下了他身體的各個部分，第一個鬼則不斷用屍體的相應部分為他補全殘缺的身體。最後當這個人的全身都被屍體替換之後，兩個鬼一同吃掉散落地上的原本屬於旅行者的肢體，揚長而去。我們的主人公則已經弄不清他現在到底是誰。
朱謙之《老子道德經校釋》中有：「那先問王：『言名車，何所為車者？軸為車耶？』王言：『軸不為車。』那先言：『輞為車耶？』王言：『輞不為車。』那先言：『輻為車耶？』王言：『輻不為車。』那先言：『轂為車耶？』王言：『轂不為車。』那先言：『轅為車耶？』王言：『轅不為車。』那先言：『軛為車耶？』王言：『軛不為車。』那先言：『輿為車耶？』王言：『輿不為車。』那先言：『扛為車耶？』王言：『扛不為車。』那先言：『蓋為車耶？』王言：『蓋不為車。』那先言：『合聚是諸材木，著一麵寧為車耶？』王言：『合聚是諸材木，著一麵不為車也。』那先言：『假令不合聚是諸材木，寧為車耶？』王言：『不合聚是諸材木，不為車。』那先言：『音聲為車耶？』王言：『音聲不為車。』那先言：『何所為車者？』王便默然不語。那先言：『佛說之，如合聚是諸材木，用為車，因得車。人亦如是。合聚頭、麵、耳、鼻、口、頸、項、肩、臂、骨肉、手足、肝、腑、心、脾、腎、腸、胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，合聚名為人。』王言：『善哉！善哉！』」（第三十九章）
西方講係統的整體大於部分之和，將兩者相減，得到的什麼？西方有歷史如存在巨鏈的比喻，認為世界是一環生一環。社會和生物模式都如此，一環生出，前麵的環可能消散無遺了，而不是通天塔那樣基石永在。那麼一個世界模式生之前，存在在哪裡？存續者是誰？
嗬嗬，以上諸問題，我二十餘年前在老莊中找到出路，其實不玄，世事無常，反而更「不真實」些。
關於腦素相關的見與識的區別，以前我寫過一文，有興趣可參見：
https://blog.creaders.net/u/10781/201604/253164.html#
“《莊子齊物論》裡有著名的蝴蝶夢：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適誌與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。」”
這個不難答。莊周是這個故事《齊物論》的作者，是《齊物論》一切直接間接讀者，及與這些讀者有一切直接、間接接觸的人同一世界裏的人，在這個世界裏，是“周之夢為胡蝶”因為《齊物論》已經說了“昔者莊周夢為胡蝶”。如果《齊物論》的作者是胡蝶，《齊物論》說“昔者胡蝶夢為莊周”， 那就是“胡蝶夢為莊周”。
莊周的問題出在他想給世界和“真實”找出一個“人”之外的基礎。康德已經詳述了“物自身”的不可知。莊周那樣想問題，是自己把自己弄糊塗。