韓詩外傳3.22：傳曰魯有父子訟者

韓詩外傳3.22：傳曰魯有父子訟者

 

原文：

傳曰：魯有父子訟者、康子欲殺。孔子曰：“未可殺也。夫民父子訟之為不義久矣，是則上失其道，上有道，是人亡矣。”訟者聞之，請無訟。康子曰：“治民以孝，殺一不義，以僇（lù，侮辱，humiliate）不孝，不亦可乎？”孔子曰：“否。不教而聽其獄，殺不辜也；三軍大敗，不可誅也；獄讞（ yàn，審判定罪）不治，不可刑也。上陳之教，而先服之，則百姓從風矣；邪行不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。夫一仞之牆，民不能逾，百仞之山，童子登遊焉，淩遲故也。今其仁義之陵遲久矣，能謂民無逾乎？《詩》曰：‘俾民不迷。’昔之君子道其百姓不使迷，是以威厲而刑措不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷，而民誌不惑矣。《詩》曰：‘示我顯德行。’故道義不易，民不由也；禮樂不明，民不見也。《詩》曰：‘周道如砥，其直如矢。’言其易也。‘君子所履，小人所視。’言其明也。‘睠（juàn，同“眷”，to care or love）言顧之，潸焉出涕。’哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教，而施之刑辟，猶決其牢，而發以毒矢也，不亦哀乎！故曰：未可殺也。昔者、先王使民以禮，譬之如禦也，刑者，鞭策也，今猶無轡銜而鞭策以禦也，欲馬之進，則策其後，欲馬之退，則策其前，禦者以勞，而馬亦多傷矣。今猶此也，上憂勞而民多罹刑。《詩》曰：‘人而無禮，胡不遄死！’為上無禮，則不免乎患；為下無禮，則不免乎刑；上下無禮，胡不遄死！”康子避席再拜曰：“仆雖不敏，請承此語矣。”孔子退朝，門人子路難曰：“父子訟、道邪？”孔子曰：“非也。”子路曰：“然則夫子胡為君子而免之也？”孔子曰：“不戒責成，害也，慢令致期，暴也，不教而誅、賊也。君子為政，避此三者。且《詩》曰：‘載色載笑，匪怒伊教。’”

譯文：

古書上說：魯國有父子互相爭訟的，季康子想把他們殺了。孔子說：“不能殺。民間父子互相爭訟，這種不仁義的事情已經存在很久了。這恰恰是因為君上沒有道義。君上以道治國，這種人就不會有了。”爭訟的人聽到後，申請撤掉訴訟。季康子說：“以孝道治理民眾，殺掉一個不仁不義的，以此羞辱不孝順的人，不可以嗎？”孔子說：“不可以。不實行教化而審判犯錯的人，等於是殺害無辜；三軍大敗，不可懲罰誅殺軍人，（是因為你沒有訓練他們如何打仗）；刑獄治理得不好，不能懲罰工作人員，（是因為你沒有教育他們如何審理訴訟）。君上以仁道施教，而且自己身體力行，那麽百姓就會跟風一樣響應；有走歪道不服從的，再施以刑法，百姓就知道什麽是犯罪了。八尺高的牆，人越不過去；八百尺高的山，小孩子卻能爬上去遊玩，那是一步一步爬上去的。現今，仁義這座高牆已經被一點一點地越過了，你能要求百姓信守仁義嗎？《詩經》說：‘不要使百姓迷惑’。從前君主引導百姓走正道，不使他們迷惑，用的是威嚴而不是嚴刑峻法。所以君主要做仁義道德的模範，謹慎地用道義教化人民，使得他們眼睛明亮看得清楚，耳朵聰明聽得清楚，心裏透亮想得清楚，因此不會迷亂走錯路，如此人民就不會不知所措了。《詩經》說：‘給我指一條發揚德行的路吧。’因此，做人得道理不平易近人，民眾就不遵從；禮樂不明白易懂，民眾就視若無睹。《詩經》說：“周朝的道路像磨刀石一樣平易，像箭一樣平直’，強調周朝治國之道的平易近人；‘君子所履行的，百姓一清二楚’，強調周朝的教化簡單明了；‘眷顧回望，潸然淚下’，為他不懂禮教刑法而服刑被殺哀傷啊。現在你毀掉最根本的教化而施加刑法，不等於是打開牢房而發射毒箭（殺害無辜民眾），不是很悲哀嗎？！所以我說不能殺！從前，先王用禮樂治理民眾，譬如駕馭馬車，刑法是鞭子。現在是不用轡勒而隻用馬鞭，想往前走，鞭打馬後，想往後退，鞭打馬前，這樣趕馬車的人累，馬也被打得遍體鱗傷。如今的魯國就是這樣，君上憂愁勞苦，百姓動不動就觸犯法律。《詩經》說：‘人如果不知禮法，還不如早點死了！’上層沒有禮法，就免不了有禍患；下層沒有禮法，就免不了觸犯刑法；上下都沒有禮法，還不如快快死了！”季康子退席又拜孔子說：“我雖然不聰敏，願意接受你這番話。“孔子退朝，弟子子路責難說：“父子互相訴訟，符合道義嗎？”孔子說：“不。”子路又問：“那你為什麽要君主把他們赦免了？”孔子說：“預先不加以提示警告而責怪沒有完成，是害人；傳達命令時不重視而苛求按期完成，是施暴；不實行教化而誅殺無辜，是坑害百姓。君子管理國家，要避免這三種錯誤。而且《詩經》說：“和顏悅色，不怒而教。”

俠客心得：

魯國人性敗壞到了極點，父子官司打到了執政者季康子那裏。季康子覺得很丟人，居然發生如此道德淪喪的事情，要把父子全殺了。孔子一言中的，說人民不仁不義是因為上層領導沒有仁德，沒有用仁德教化民眾。問題出在你領導者身上，而不是老百姓。你不以孝悌忠信影響臣民，他們怎麽知道如何做人？結果必然是動則得咎。你反過來懲罰人民，這不是本末倒置嗎？