孟子.孟子見梁惠王上.7.1:齊宣王問曰
原文:
齊宣王問曰:“齊桓、晉文之事可得聞乎?”
孟子對曰:“仲尼之徒無道桓、文之事者,是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以,則王乎?”
曰:“德何如,則可以王矣?”
曰:“保民而王,莫之能禦也。”
曰:“若寡人者,可以保民乎哉?”
曰:“可。”
曰:“何由知吾可也?”
曰:“臣聞之胡齕曰,王坐於堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:‘牛何之?’對曰:‘將以釁鍾。’王曰:‘舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。’對曰:‘然則廢釁鍾與?’曰:‘何可廢也?以羊易之!’不識有諸?”
曰:“有之。”
曰:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。”
王曰:“然。誠有百姓者。齊國雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也。”
曰:“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱(痛也)其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?”
王笑曰:“是誠何心哉?我非愛其財。而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也。”
曰:“無傷也,是乃仁術也,見牛未見羊也。君子之於禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
譯文:
齊宣王問:“可以聽聽有關齊桓公和晉文公的事嗎?”
孟子答道:“孔子的弟子不談論齊桓公和晉文公,所以他們的事沒有傳下來。我沒有聽說過。一定要說,那我就說說王道?”
“什麽樣的德性,才可以為王?”
“能保護人民就能為王,誰也擋不住。“
“像我這樣的,可以保護人民嗎?”
“可以”
“如何知道我是可以的?”
“我聽胡齕說:‘王在堂上坐著,有人牽牛從堂下走過,王看見了說:‘牽牛到哪裏?’對方答道:‘血祭大鍾’王說:‘放了它!我受不了它恐懼的樣子,像是要殺害一個沒有犯罪的人一樣。’對方答道:‘那就不祭大鍾了?’王答道:‘幹嘛不祭?用羊代替吧!’不知道有沒有這回事?”
“有的”
“這樣的慈悲心就足以做王了。百姓都以為是王舍不得牛,我當然知道這是王的不忍之心了。”
“是啊,百姓也真是那樣想。齊國雖然狹小,我又怎能舍不得一頭牛?確實是不忍看它恐懼的樣子,像是處死一個沒有罪過的人。所以用羊把它換下來。”
“王不要怪罪百姓以為王小氣舍不得。用小的換下大的,他們又如何能知道其中的原因。王如果因為殺害無罪而心痛,那麽牛與羊又如何取舍呢?”
齊宣王笑著回答:”確實,我當時是怎麽想的?我不是因為舍不得花費,而用羊替代牛。但是百姓說我愛財也可以理解。”
孟子說:“沒關係啦。這就是仁道啊。當時你看到了牛而沒有看到羊。君子對於禽獸,看見它活著,不願意看見被殺死。聽見它的聲音,就不忍心吃它的肉。因此,君子遠遠離開廚房。”
短評:
君子有仁心,不忍心看見殺死禽獸,所以遠遠躲避廚房的血腥;君子慈悲,聽見動物淒厲的叫聲,不忍心吃肉。這一切看上去是婦人之仁,其實是做人的根本,是君王能愛護天下百姓的基礎。沒有這個根本,就缺少最基本的人性。沒有人性的君王,像桀紂,都是禽獸不如的惡魔!