1月8日有一則新聞《92比4“屠殺”對手 美康州高中女籃教頭遭學校禁賽》，說康涅狄格州一所天主教女校的籃球隊以92-4的懸殊比分狂虐對手，引起學校管理層的震怒，將總教練禁賽一場。看標題以為小編又在嘲笑美國的政治正確，讀過之後覺得校長在理。當時我正在讀利普塞特的傑作《非理性的政治：美國的右翼極端主義，1790-1977》（The Politics of Unreason: Right Wing Extremism in America, 1790-1977）。其中一段話解釋這個事件非常恰當：
“對平等主義成就和超越他人的強調，被美國社會分析家認為是“目的導向”而不是“手段導向”的文化。 在前者中，獲勝才是重要的，而不是一個人如何獲勝。 反之，在更具歸屬感的貴族社會製度中，規範強調遵守適當的行為準則，即遵守手段。 Leo Durocher 的“好人最後完成”可能會被奧林匹克格言所反駁：“誰贏了比賽不重要，重要的是你怎麽比的。” 後者，當然，這是貴族的準則。...以成就為導向的文化強調目的而歸屬取向的文化強調手段“（第26頁）。目的導向是美國的，新教的、資產階級的，而手段導向是歐洲的，天主教（舊教）的、貴族的。這個女籃教練像是一個新教徒，不顧一切地追求成功，而校長是天主教修女，講究遵守榮譽規則。這個虐對手被罰事件本質上是基督新教和舊教倫理的衝突。
八十年代國門大開，馬克斯-韋伯的新教倫理促成資本主義興起的理論是知識人熟知的理論。四十年後的今天，被韋伯看扁的儒教不隻讓亞洲四小龍成為發達社會，也使中國快速崛起，坐二望一，而當年的新教明星美國如今危機重重，讓我們不得不重新審視韋伯的理論。新教立國的美國現在居然沒有一個最高法院大法官是新教徒 （詳見《天主教徒三權全攬，美國曆史首次》https://blog.wenxuecity.com/myblog/77785/202011/18343.html ）。怎麽解釋新教的”衰落“ 和天主教以及儒教的”崛起”？
韋伯解釋的是資本主義的興起而不是傳播。新教徒的個人主義和目的導向使荷蘭人和英國人率先走出傳統社會。有這些資本主義先行者開路，法國、比利時和意大利等天主教國家也取得同樣的成功，但是不得不承認，美國、德國、北歐這些新教國家的成材率更高。
集體主義--個人主義的光譜曾經是區分傳統和現代的指標---個人主義越強的國家越現代。這種觀點越來越被現實挑戰。東亞國家現代化了，但仍保留了很強的集體主義。英美的極端個人主義造成了這些國家的極化、混亂和動蕩，而儒教不但使東亞國家快速追趕，而且仍然維持和諧社會，犯罪率更低、應對新冠疫情更成功。
美國身處新大陸，沒有曆史包袱，搞資本主義輕裝上陣，所以發展很快，但是老歐洲和老亞洲曆經革命的周折，終於走上現代化道路後，反而因為保留了傳統中的合理要素（比如集體主義）而更健康、更有韌性。英美曾經以為一招鮮、吃遍天，日子過得很舒服。他們的歐美兄弟學藝成功，雖然增加了競爭，但英美仍然可以借發展早或者體量大保持優勢。東亞國家學藝成功，使他們終於感受到了危機，因為儒家文化的優秀要素（比如好學上進、吃苦耐勞、集體主義）使東亞國家能享受資本主義的好處又能避免西方人的缺陷。
一場中學女籃比賽似乎隻是一個芝麻大的事，卻有不小的象征意義---舊教倫理對新教倫理說不。新教倫理曾經帶領人類進入現代社會，但是改革宗對自己也該改革了。
沒有注意過，聽你一說，我查了一下，還真是，最高大法官裏好像7個是天主教，2個猶太教。
瞎猜一下:)，天主教 和新教，這大概類比佛教裏的宗派，前期的律宗等等 vs 後來興起的禪宗。
律宗可能就喜歡研究法律規章，而禪宗就自己自由參禪打坐（美國就是當企業家，自由發揮），
所以，一類人當法官，一類人當企業家。
瞎猜了，哈哈。
但是唯物主義做為一種世界觀，就是個陷阱了。
宗教從本質上講是對弱者的安慰。
==========================
這是對宗教常見的誤解。其實，宗教不是一種安慰，而是一種真實的世界觀。
宗教源於一些對於世界本源有真實認識的人（這些人包括佛，基督等等），他們傳遞的世界觀和人生觀反應世界的真實（雖然很多人不了解這一點）。
打個比方說，我們初略分類，一般上學讀書的人有兩類，一類以為上學就是一切，上學分數就是唯一的衡量指標，他們對於學校畢業後的生活沒有認識和準備。另一類人就有準備，知道學習畢業後，生活更豐富。前一類人以為學習分數就是一切，所以他們對分數看得非常重，甚至為了學習排名可以給對方下毒；而後一類就可以兼顧分數和自己的各種能力的平衡。
宗教對人的教導也可以類比。說的是我們這輩子的生活就類似上學，不是生命的全部。所以這輩子在這個世界裏獲得的分數、成就，並沒有那麽要命，不需要為了這個世界的名聲和成就而跟別人打到你死我活。畢業後（死後）還有更大的世界。基督教叫天堂地獄，佛家分的更細，整個有十法界（地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、阿修羅法界、人法界、天法界、聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界和佛法界。）
從宗教的角度看，馬克思和他的學生們，就相當於那些不知道畢業後還有更大世界的同學，他們對現世成就就非常在意，一定要爭誰大誰小，到了你死我活的地步。共產國家動輒階級鬥爭愈演愈烈、你死我活，就是跟他們的狹小世界觀、人生觀有直接關係。
宗教從本質上講是對弱者的安慰。今世受欺壓，不順利，就盼來世。天主教是個非常母性的宗教，關愛慈悲。教皇說要橋而不要牆，甚至站在抗擊氣候變暖的前線。新教是個非常雄性的宗教。本來是反天主教的僵化腐朽，卻因為砸爛了體製而成為自我放飛的宗教。
美國的自由市場，一直都是反對壟斷的，這和個人主義並不矛盾。
當你壟斷太厲害的時候，就要拆分，以便自由競爭可以繼續下去。這不涉及集體和個人的話題。個人主義從來不排斥國家，否則美國就不會組成國家，製定憲法了。
差別隻是：
自由國家：國家為了個人而存在。
集權國家：個人是國家的祭品
自由世界並非沒有對個人、私營企業的調節。
典型的是當年AT&T的拆分，把一個公司拆分成8個。這正表明了新教倫理的兩個方麵，其實也是自由世界關於人生的兩個層麵的認識：
1. 人是自由的，沒有人有權利限製別人。
2. 生命在於創造和欣賞，不是一定要壓倒別人，永遠控製。所以也要警惕壟斷。
這裏涉及理性和衝動的平衡。實際上這是用理性的方式來對生命力進行的調節。
所以，個人認為，新教倫理的人生觀，並沒有過時。