1月8日有一則新聞《92比4“屠殺”對手 美康州高中女籃教頭遭學校禁賽》，說康涅狄格州一所天主教女校的籃球隊以92-4的懸殊比分狂虐對手，引起學校管理層的震怒，將總教練禁賽一場。看標題以為小編又在嘲笑美國的政治正確，讀過之後覺得校長在理。當時我正在讀利普塞特的傑作《非理性的政治：美國的右翼極端主義，1790-1977》（The Politics of Unreason: Right Wing Extremism in America, 1790-1977）。其中一段話解釋這個事件非常恰當：
     “對平等主義成就和超越他人的強調，被美國社會分析家認為是“目的導向”而不是“手段導向”的文化。 在前者中，獲勝才是重要的，而不是一個人如何獲勝。 反之，在更具歸屬感的貴族社會製度中，規範強調遵守適當的行為準則，即遵守手段。 Leo Durocher 的“好人最後完成”可能會被奧林匹克格言所反駁：“誰贏了比賽不重要，重要的是你怎麽比的。” 後者，當然，這是貴族的準則。...以成就為導向的文化強調目的而歸屬取向的文化強調手段“（第26頁）。目的導向是美國的，新教的、資產階級的，而手段導向是歐洲的，天主教（舊教）的、貴族的。這個女籃教練像是一個新教徒，不顧一切地追求成功，而校長是天主教修女，講究遵守榮譽規則。這個虐對手被罰事件本質上是基督新教和舊教倫理的衝突。

       八十年代國門大開，馬克斯-韋伯的新教倫理促成資本主義興起的理論是知識人熟知的理論。四十年後的今天，被韋伯看扁的儒教不隻讓亞洲四小龍成為發達社會，也使中國快速崛起，坐二望一，而當年的新教明星美國如今危機重重，讓我們不得不重新審視韋伯的理論。新教立國的美國現在居然沒有一個最高法院大法官是新教徒 （詳見《天主教徒三權全攬，美國曆史首次》https://blog.wenxuecity.com/myblog/77785/202011/18343.html ）。怎麽解釋新教的”衰落“ 和天主教以及儒教的”崛起”？

       韋伯解釋的是資本主義的興起而不是傳播。新教徒的個人主義和目的導向使荷蘭人和英國人率先走出傳統社會。有這些資本主義先行者開路，法國、比利時和意大利等天主教國家也取得同樣的成功，但是不得不承認，美國、德國、北歐這些新教國家的成材率更高。

       集體主義--個人主義的光譜曾經是區分傳統和現代的指標---個人主義越強的國家越現代。這種觀點越來越被現實挑戰。東亞國家現代化了，但仍保留了很強的集體主義。英美的極端個人主義造成了這些國家的極化、混亂和動蕩，而儒教不但使東亞國家快速追趕，而且仍然維持和諧社會，犯罪率更低、應對新冠疫情更成功。

        美國身處新大陸，沒有曆史包袱，搞資本主義輕裝上陣，所以發展很快，但是老歐洲和老亞洲曆經革命的周折，終於走上現代化道路後，反而因為保留了傳統中的合理要素（比如集體主義）而更健康、更有韌性。英美曾經以為一招鮮、吃遍天，日子過得很舒服。他們的歐美兄弟學藝成功，雖然增加了競爭，但英美仍然可以借發展早或者體量大保持優勢。東亞國家學藝成功，使他們終於感受到了危機，因為儒家文化的優秀要素（比如好學上進、吃苦耐勞、集體主義）使東亞國家能享受資本主義的好處又能避免西方人的缺陷。

       一場中學女籃比賽似乎隻是一個芝麻大的事，卻有不小的象征意義---舊教倫理對新教倫理說不。新教倫理曾經帶領人類進入現代社會，但是改革宗對自己也該改革了。