當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
很多人問這類問題：明白了之後，是不是思想變得非常少，或沒有了？
他們為什麽會問這類問題？因為他們在乎有沒有思想。他們也許讀了很多世俗宗教的書籍，形成一個概念：思想不是好東西，思想造成了幻覺，因而必須讓思想停止了，才可能明白。這些都是誤解。
真正的明白是不會在乎是否有還是沒有思想，不會在乎思想的內容是什麽，不會在乎思想是好的，還是差的，善的，還是惡的。
真正明白的那位不把“思想”看成思想，而是當成是自然的無法言說的能量流。當我們把思想定義為“思想”，就已經上了概念的當了。沒有一個人可能說的清楚思想到底是什麽，“思想”（MIND）僅僅是一個概念，是一種抽象片麵的邏輯概念描述。除了這些抽象的邏輯概念描述外，我們不可能知道“思想”到底是什麽。
在感覺上，你可以感覺到：啊，思想來了，啊，思想走了。但如果你仔細品味思想，你說不出它到底是什麽，你看似可以感覺到它來了，感覺到它傳遞某個邏輯內容，感覺到它消散了。但你無法確定它怎麽來的，無法確定它怎麽走了。其實，你甚至不能說“思想來了，或思想走了”。這樣的說法太抽象了。其實，沒有一個可以稱為“思想”的獨立東西存在，而僅僅是某種無法描述的自然能量流流過，我們通常認為的“思想來了”隻不過是這個自然能量流的質地變化了，看似“來了”，然後質地又變化了，看似“走了”。如果你無限深入地觀察，你無法分辨前一個思想在哪裏結束，後一個思想在哪裏開始。
無論你如何深入地觀察，你都無法確定思想的質地在哪一點開始變化了。這個情況和晚上入睡的情況差不多，無論你如何仔細地觀察，你都無法確定哪一點是醒著，哪一點是睡著。其實，醒著和睡著是同一個經驗的連續質地變化，是無限在發生，根本不可能分辨變化是怎麽發生的。
現在讓我們看看“現在”吧。請你問這個問題：現在到底有多長？你怎麽回答得了呢？你不能說“現在”的長度是一秒鍾，這太長了。你也不能說“現在”的長度是0.0000001秒鍾，這也太長了。無論你多麽努力在小數點後麵加無限多的0，你都無法找到“現在”的長度。這個問題看似簡單，其實是無解的。更驚人的是，也許根本沒有“現在”這個概念，因為無論如何我們都無法確定到底什麽是“現在”！
就像我們根本無法確定到底有沒有“現在”這個東西，我們也無法確定到底有沒有“思想”這個東西。不否認我們可以真切地感受到“現在”和“思想”，看似它們確確實實在經驗裏麵，但我們就是無法抓住它們也無法確定它們。
當你深入品嚐經驗，你會突然發現，經驗有一個非常有趣的特性：它可以顯現出無限多樣的，栩栩如生的，不容置疑的“東西”。比如，“空間”，“時間”，“物體”，“我”，“身體”，“思想”，“世界”。但一旦你去確定它們到底是什麽，你抓不到它們，如果你深入地去研究“身體”，你會發現在研究的過程中，身體這個粗看起來很實在的“東西”，變的破朔迷離，如果你深入地去觀察空間在哪裏結束，身體從哪裏開始。這個邊界線隨著你的觀察不斷深入，原來認為的皮膚，看似有明確的邊界，放大之後就變成了無數的光點，哪一點算是“空間”，哪一點算是“我的皮膚”？注意，我沒有說皮膚變得模糊不清了，不是這樣的，原來認為的皮膚隨著放大倍數的增加，會變的越來越細致，本來的一條線，變成了無數的“點”，如果你可以無限地放大，你會發現原來地一條線變成了類似星係那樣無限巨大的“點整”。原來的“皮膚”到哪裏去了？
不單單是“身體的邊界”無法確定，思想的“邊界”也無法確定。看似好像上一個思想和下一個思想有邊界，其實這個邊界隻存在於概念之中，在實際經驗中你無法確定任何“邊界”存在。
結論是什麽？我們無法得到終極的答案，因為現實就是“無限”本身。無限是沒有答案的。但不妨礙我們得出一個暫時的結論來：也許經驗中的物體，東西，時間，空間，思想，內在，外在，視覺，聲音，觸覺，意識，等等等等（我寫一輩子都寫不完的概念）都是“看似”而已，不真的是看似的那回事。換一個說法，看似經驗中有萬事萬物，其實它們都僅僅供你“看似”的，你無法抓住它們，你無法確定它們，因為它們不是真的。
你可能要反駁我說：我可以抓住經驗中的“東西”，比如，我星期天在商場買到了我心愛的茶具，樣子可愛，我把這套茶具放在客廳，每天都通過它品嚐美味的綠茶。是的，我不否認你抓到了這些。但請注意，這僅僅是“看似”地抓住了茶具這個“東西”。實際情況是什麽？
看似有一個“你”，在看似的商城看似買到了看似的茶具，看似拿到看似的家裏，看似放在看似地客廳裏，看似通過這個茶具看似品嚐著看似美味的綠茶…..
經驗場之中的每樣東西都是《看似》，不是真的。沒有任何例外。
經驗場中看似有萬事萬物，其實它們不是“萬事萬物”，它們僅僅是“經驗”而已。如果你刨根問底，你問：經驗到底是什麽？我不知道。
這就是為什麽真明白的那位，不會在乎任何經驗場之中的“情況”。這些情況通通都是《看似》，看似在，其實沒有。
真正明白的那位不會在乎有還是沒有思想，也不會在乎思想訴說的是善還是惡。真正明白的那位不會把“思想”當成是概念上的思想，而是把它看成是無限維度中的某一個維度中的情況，渺小到不值得一提。無限的大海是不會在乎某個海浪朝哪個方向撲去的。無論任何一個海浪是什麽樣子，都是大海本身，為什麽要在乎某個海浪的樣子呢？
還有一個普通人喜歡問的問題：醒悟了以後，你是否得到了安靜？
也許是，也許不是。對於明白的那位，“安靜”還是“不安靜”都是同一個經驗的不同質地，除了質地顯現的不同，經驗還是同一個經驗，就像無限維度中的不同頻道，某個頻道播放迪斯科音樂，某個頻道播放“二泉映月”，某個頻道什麽聲音都沒有。它們有區別嗎？完全沒有任何區別，因為你自己當下即刻就在無限的維度中，每一個頻道都是你自己。無論其中某個維度顯現出什麽“情況”來，都不改變無限的我自己，為什麽要去在乎呢？ 對於我自己來說，跟著孩子去迪廳跳舞，不就是和自己的能量跳舞嗎？對於我自己來說，獨自去高山小溪邊聽溪水的流動聲，不也是我自己品味我自己嗎？和迪廳跳舞有什麽區別？
“安靜”還是“不安靜”，根本不重要！
真正明白的那位，也許在事業上很成功，但對於他來說，“事業”不真的是事業，是經驗能量顯現。“成功”不真的是成功，是經驗能量顯現。也許這位明白者是億萬富翁，但他不會刻意地把財產捐獻給社會，何必呢？對於他來說，“社會”不真的是社會，“財富”不真的是財富。當然，他可以捐出財富，也可以不捐。“捐”不是真捐，“不捐”也不是真不捐，這兩種情況都是“看似”，沒有價值的高低。
真正明白的那位，也許看似是一個“失敗者”，也許流落街頭。但他不會為看似的“失敗”悲哀，他不會為看似的“流落街頭”難過。他明白，一切經驗場中的“情況”都是《看似》，“失敗”不是真的失敗，沒有一個“情況”是真的。唯一的真實是自己。
真正的明白者，沒有任何要求。一切經驗場中的“情況”都是他自己，都不是問題，都不是麻煩。
就算在經驗中，有時出現了“要求”，比如肚子餓了要吃飯，但對於明白者來說，這個“情況”並不是真的，無所謂。
一切都是自己的完美。既然一切經驗場中的顯現都是完美本身，為什麽要在乎呢？
完美總是以“不完美”的表相顯現出來，不等於完美變成了不完美，不要上當了。
無限總是以“有限”的表相顯現出來，不等於無限變成了有限，不要上當了。
永恒總是以“生老病死”的表相顯現出來，不等於“生老病死”是真的，不要上當了。
福總是以“喜怒哀樂”的表相顯現出來，不等於福變成了“喜怒哀樂”了，不要上當了。
