當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
本來沒有覺得是問題，但昨天和網友關於這篇博文：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201906/5820.html?#comments 產生一段交談，他說“融入很難很難”，而我覺得根本無需努力。到底鴻溝在哪裏，是什麽？為什麽我說的意思，讀者完全無法明白？現在把這段交流記錄在這裏，也許可以敲開問題的根本：
讀者：
這很難。
許多年前我在北京某個公園就看見你所說的第一現象：一個男人緊緊擁抱一棵樹，臉上的表情非常甜美仿佛是聽到了樹的血液流動的聲音。很神。
明亮：
你可能誤解了“融化”。不是把我的身體和某一棵樹結合起來那種物理意義上的融入，而是和“樹”這個經驗體驗融合，我不是我了，樹不是樹了，主觀和客觀融為一體像能量一般。不是那個人擁抱大樹的情況，你什麽都不需要具體做，而是品味“我和我的經驗是一體的”。我可能無法描述清楚，但絕對不是人去擁抱大樹這種物理的融合。
直接品嚐經驗，想象一下自己融入經驗。我沒有講“樹”這個具體的東西，而是講經驗。也就是說，別管它是不是“樹”，樹是一個思想概念，別理這個思想概念，把“樹”看成是純經驗，像夢一樣。不是真的和一棵實性的硬繃繃的樹融合，而是融入像夢一樣的經驗中，管它稱為樹還是情緒。
讀者：
這個很難，的確難，真的很難。
明亮：
你唯一擁有的就是經驗。經驗中顯現出萬事萬物，但這些都不是真的萬事萬物，而是純經驗能量。如果你有困難理解，就回想一下晚上做的夢，夢裏也有大樹，夢裏去觸摸這棵大樹也會感覺到硬硬的質地，夢裏的那棵樹是真的在那裏嗎？如果夢裏的“你”要和夢裏的大樹融合，他就必須擁抱大樹。但當你發現夢裏的“你”和夢裏的“樹”都是同一個夢能量，這個發現，就不需要去擁抱大樹了，因為你真正明白了沒有“你”也沒有“樹”，隻有同一經驗能量流，不需要去擁抱，已經是一體了。
同樣道理，現在當下的經驗和晚上的夢經驗沒有任何區別，都是純經驗。除了是你的經驗外，什麽都不是，什麽都沒有。
讀者認為很難，非常難。而我覺得容易，簡直容易到無需努力，但我發現很難跟讀者交流。我的文章夠囉嗦的了，但我發現還是難以表達。NISARGADATTA大師也覺得很難讓聽眾明白，有次他明顯地被問煩了，就告訴在座的聽眾：“我說的一切話都是把一切看成意識說的。如果你不把一切看成是意識去聽，是無法聽懂的”。
NISARGADATTA點出了問題的症結所在。說者把一切看成是類似夢境一樣的意識場，也就是我說的“經驗場”，看似在，其實不在。但聽眾卻把一切看成是實實在在的萬事萬物。這樣地聽，怎麽可能聽得懂呢？我說“融入”，我不是說把我這個“實體身體”融入到實體的“一棵大樹”中去，如果是這樣認為的話，簡直比登天還難啊。就算你在經驗中去擁抱大樹，你還是認為你的身體是實體的身體，你的擁抱是實體的事件，你擁抱的對象大樹也是實體的物體，那麽這樣的“融入”是不可能發生的，兩個“實體”怎麽可能融合呢？
所以，把一切看成是”純經驗“。所謂的“大樹”作為經驗形式確實顯現在眼前，但它不是什麽實體的獨立存在物體，而是顯現成“大樹”形狀的經驗流。經驗就好像是“閃光”那樣，完全沒有實體的意義。就像你回想一下晚上做過的夢境，夢境根本沒有實體存在，夢境就像閃光那樣，閃閃發光地流過，是純粹經驗流過，雖然無法否認體驗過了，但醒來後就明白夢境根本沒有實際發生過。 夢幻僅僅是純粹的經驗流過。
當下即刻，你認為存在的“你”，僅僅是經驗呈現出來的“你”，而沒有任何實體你存在。你認為的“身體”，僅僅是經驗呈現出來的“身體”形狀，和電視機裏麵放映的“人物”一樣，由無數的光點構成，看上去像“人”，但如果你仔細去觀察，就發現它們都是光點而已。
經驗情節就好像電視機中放映的故事內容。而真正的你就好像是放映故事的電視機。無論故事內容多麽千變萬化，你，作為放映機，絲毫不受影響。就算故事內容裏麵呈現出“核子大戰”，“世界毀滅”，但放映機絲毫無損。就算故事內容裏麵放映出“洪水泛濫”，你作為放映機一滴水都不會沾到。當然，我用放映機或電視機作為比喻而已。你當然不是什麽放映機或電視機，你是超越一切意識超越一切經驗呈現的絕對本身。你可以呈現出經驗流動的表相，但你遠遠超越一切經驗表相。無論經驗場中出現什麽故事內容，你絲毫都不會受影響。經驗場中的“你很成功”，對於真正的絕對的你，沒有什麽意義。經驗場中的“你很失敗”，對於真正絕對的你，絲毫影響都沒有。夢中的“失敗”是真的失敗嗎？放映機中顯現出來的“成功或失敗”和放映機有關係嗎？你要哈哈大笑了。
所以，把一切看成是純粹經驗場，而不是一個一個具體的獨立的實體存在，換個說法，把一切看成是夢，那麽“融入”一切經驗就不需要努力的了。不但觀察者“你”是純經驗，被觀察的對象，比如汽車，樓房，道路，思想，情緒，天空，草地，時間，空間，一切的一切，都和你一樣是純經驗體驗，而非實體事物。既然主觀和客觀都是純經驗流，還需要刻意地去一方融入另一方嗎？不必了！因為作為純經驗，一切都是同一個經驗能量流，看似的分離是假分離，是純粹的SEEMING而已，不融入已經融入了。
所以，歸根結底就是一個字：“見”。 當你一見到這個奇跡情況，什麽都明白了。除了“見”到，不需要做任何具體的事情。
退一步，我不否認你目前覺得“很難，非常難”。那麽就看看這個告訴你“很難非常難”的思想能量流，感覺到它的升起，融入它中去，先不要管它告訴你什麽內容，直接去品嚐一下這個思想能量的味道。隻要你試嚐這樣做，就算不明顯成功，這樣做已經在你的深層能量層麵發生作用了，這個作用不是表相中明顯顯現的。所以，不要管做到做不到，也不要管如何做，就直接去融入它。如果你堅持，做做，放放，然後想起來再做，不要太認真太當一回事地去品嚐或融入，像玩遊戲那樣，那麽你就會產生一種以前沒有的習慣，在你的深層會微妙地積累，以後會越來越容易的。某一刻開始，你會吃驚地發現，我都沒有想要“品嚐”，品嚐自動進行了。我都沒有想要“融入”，自動融入了。
高級瑜伽就是體驗自己的奇跡，一開始是“你的意誌做瑜伽”，逐漸地，變成了“它通過你做瑜伽”，再逐漸地，“你”找不到了，隻有它，一切都是它，“你”就是它，表相中的“問題”都不是問題了，而是當下即刻的大圓滿。注意，我沒有說排除了表相中的SEEMING的“不完美”，而是發現一切SEEMING都是它的顯現，因此不當真了。
值得注意的是，隻要你開始去品嚐經驗，就算一開始是用思想意誌去品味，就算一開始無法繞過思想，隻要你開始去品嚐了，就是一種“成功”。高級品嚐是不可能失敗的。任何思想上認為“太難”或“失敗”都不是真正的失敗。隻有通過實際品嚐，內部深層才能積累，敏感度才能在不知不覺中積累起來。我建議你先開始品嚐那些和你沒有利益關係的現象。比如，品嚐一下家裏地板這個經驗呈現是什麽味道。注意，我沒有要你去品嚐“地板”這個實體東西，而是品嚐“地板”這個經驗流的是什麽質地或味道。你會發現“地板”這個經驗越品嚐越無法確定它到底是什麽了，好像會感覺到原先認為穩定的“地板”隨著你的品嚐在不停地跳躍，震蕩，變化，前一秒鍾的地板和後一秒鍾的地板就有微妙的變化。如果你品嚐習慣了，最後才去品嚐和你有利益關係的東西，比如飄過你的思想情緒。不要一開始就麵對思想情緒，因為它們和你太有關了，習慣還沒有養成之前去品嚐思想情緒會比較困難。
無論你有空，還是沒空，有機會就一回頭，朝窗外看，看著看著，你就會融入到“窗外”這個經驗中。有時候幾秒鍾都不需要，這就是POWERFUL的品嚐。
有時候，你陷入了家庭矛盾，不聽話的孩子，無法理喻的老公（或妻子），難以相處的丈母娘（或婆婆），這些都是思想告訴你的故事。這時，你一回頭看到窗外，綠草可沒有這些問題，樹上的鳥兒可沒有這些問題，樹葉可沒有這些問題。你這一回頭，注意力就從家庭矛盾中分散開來了。你吃驚地品嚐到，這一種經驗（比如家庭矛盾）顯現的同時，有無限多種完全不同的經驗也在顯現。好像有無限多個頻道播放無限多個不同的電視劇，而你的“心”或思想卻集中到其中一個單一頻道，把豐富的經驗顯現解釋成為負麵的“家庭矛盾”了。思想把單一頻率的情況解釋成為了經驗的全部，陷入了片麵抽象的故事中去。但你可以一回頭，發現負麵故事顯現的同時，無限多樣的其它經驗同時顯現，它們完全不同於負麵故事。這不就是一個很好的品味嗎。
經驗中的“問題”不是被解決的，而是你去品味它後，發現原來它的背後是無限在發生，你超越了“問題”。原來那個“問題”也許還在，但因為你的發現，遠遠超越了這個單一頻率，那麽請你放心，會有一種無限的威力巨大的（THAT）力量去處理那個“問題”的。
注意，一切經驗中產生的“問題”，都不是因為你個人的意誌，是它（THAT）的意誌。你可以放心了，既然它（THAT）會讓“問題”升起，它（THAT）也會以某種方式讓問題消散的。你不需要負責。你可以“想辦法解決問題”，請注意，“想辦法解決問題”這個思想也不是你想出來的，也是它（THAT）的意誌。你可以想辦法，但不必糾結：“萬一我無法解決這個問題，天就要塌下來了”，不，不，沒有可以塌下來的“天”，也沒有它（THAT）無法解決的問題。它可以讓問題升起，它就可以處理一切問題。請你放心吧。
就算你無法解決問題，比如付不出欠銀行的錢了，銀行把你的房子沒收，你必須睡在街上，這還是它（THAT）做的夢。“睡在街上”還是它的神聖意誌，是神聖的必然，不是“你”的錯。“你”不必負責。
明白了的那位，不一定避免經驗中顯現的“問題”。比如，NISARGADATTA大師最後是因為咽喉癌去世的，因為它習慣抽煙。身體上得的“病”是它（THAT）的意誌，和“你”無關。身體以什麽形式消散，也是它（THAT）的意誌，和“你”無關。表相中的會出現各種各樣的“問題”，但如果你深入品嚐這些“問題”，會發現它們不是原來思想定義的“問題”，而是無法言說的神聖經驗能量流，這樣的品味，就超越了一切表相“問題”。
不要認為做高級瑜伽，可以獲得某種魔力來幫助你付房租，或幫助你克服身體的衰老。如果你基於這些私欲去做瑜伽，會變成了一種不必要的阻力。我建議你保持好的態度，把“命運”交給它（THAT），這就是一種臣服或投降。經驗中體驗到了病痛，立刻明白那就是它夢見了“病痛”這個經驗，而並非你這個“人”的“損失”。這不等於說你不去看醫生，不去服藥，而是該幹的照幹，但沒有任何糾結。一切“發生”或“不發生”都是它（THAT）的意誌，都沒有錯誤。
RAMANA MAHARSHI大師不就是在明白了以後，到處流浪，但被他的追隨者搬到寺院裏麵。我沒有說明白了以後必須到處流浪。不是這樣的。也許經驗會顯現出“到處流浪”，這不是錯誤。也許經驗會顯現出“住在曼哈頓頂層的PENTHOUSE享受榮華富貴”，這不是錯誤。這些都是純粹經驗而已。你不會因為“到處流浪”而明白了，也不會因為“住在PENTHOUS享受榮華富貴”而無法明白。
這個一“見”，就是把一切經驗看破了，和經驗場裏麵的內容完全無關。這就是為什麽我一直提醒你，要去直接品味經驗，然後經驗會告訴你它的秘密。明白是通過品嚐經驗而發生的，但明白不是某種經驗。明白了就超越了經驗。
直接品嚐經驗場後麵的能量流，品嚐這個能量形式的質地，其實就是超越了你的“命運”。你越品嚐經驗的質地，就相當於超越了經驗告訴你的“命運”。命運是什麽東西？別被這兩個字嚇唬了，命運就是你的經驗變化PATTERN。這些經驗變化PATTERN看來無限多樣，有些可怕，但它們都是同一個能量的顯現模式，絲毫不會對你有什麽傷害。
再嘮叨一遍，繞開思想解釋，直接品味經驗能量的質地，就是最有效的超越了“命運”。
==========它==========
它就是經驗中的一切顯現。並非它“生出”了經驗中的萬事萬物，它不可能創造出不是它的“東西”。經驗中的一切顯現都是它的存在模式，而不是它創造出來的。它看上去好像是經驗中的萬事萬物，但它不是看上去的那個情況。它不因為自己看上去像“人”就是人了。它不因為自己看上去像“大樹”就是大樹了。它就是無限本身。這個“無限”可以自由地顯現出無限多樣的“看上去”，但不因為其中的任何一種“看似”而成為了看似的實體物體了。
它看上去像天空，但天空僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是天空了。
它看上去像“我”，但我僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是我了。
它看上去像“人‘，但人僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是人了。
它看上去像“宇宙”，但宇宙僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是宇宙了。
它看上去像“時間”，但時間僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是時間了。
它看上去像“空間”，但空間僅僅是它顯現出來的經驗流，不等於它真是空間了。
你可以繼續下去，這個句子可以無窮無盡地說下去。任何“概念”都是看似的經驗流，但不真的等於它（THAT）就是這些概念所描述的情況了。
它沒有“部分”。經驗中每一個細小的“呈現”都是它的全部。經驗中在地上的一粒沙子，就是它的全部。經驗中的一粒沙子和經驗中的無限宇宙有同樣的價值。如果你看穿了“沙子”這個表相，就等於你看穿了“無限宇宙”這個表相，一切表相都是完整的它（THAT）。當一點看破了，整個經驗場都看破了。你不需要去研究觀察很多東西。也許你一直盯著“一粒沙子”看，就看出了它的本來麵目。
一切思想告訴你的概念，都是片麵的單一頻率的故事，真相遠遠多於，也遠遠不同於單一頻率訴說的故事。從這個意義上，一切思想概念都是幻覺，沒有例外。
寫了一篇新博文，回複了你的問題。
“他也強調，這隻是一個比喻，因為“有”是不實在的，隻有“空”。沒有道路的道路，徹底的擁抱未知，走到後麵，所有的概念都要丟掉，“空”的概念也要丟掉，“空”和“有”也是平等，而平等的概念也是多餘，一切都隻是完美。”
我隻想補充一句：最好不要說“有”是不實在的。而應該說“空”就是“有”，“有”不異“空”。真正的明白完全不以“空”排斥“有”，也不以“有”抹殺“空”。而是體驗一種和能量融合的無法言說的愉悅，一切都是它，一切都是它，管它稱為“空”還是稱為“有”，去它的！不管是有，還是無，都是它，都是同一個它，不會為這些“空或有”和“真或不真”對立概念糾結了。
是的，品味就是“觀察”或“觀”或“見”。我選擇用“品味”這個白話詞匯比較容易理解。如果用一個“觀”，是一個古文表達方式。就顯得隱晦不清了。
博士這些說法都不錯。但我受不了他的其它說法，比如什麽吞沒什麽，什麽擊碎什麽，比如“回家”之說，我不會這樣說的，這樣說法是加強了兩元對立邏輯，有些說的太隨便了，會讓聽眾誤解。
別看我文章寫的囉嗦，但我用詞是相當謹慎的，盡量不給聽眾有誤解的機會。
我是絕對不順從聽眾的思維邏輯。如果我順從聽眾的思維邏輯，不就是加強了他們的幻覺嗎？
我直接告訴他們，他們的思維邏輯是徹頭徹尾的幻覺。當然，有些聽眾會被我的犀利冒犯了，那麽說明他們還沒有足夠的悟性，還沒有交流的緣分，離開是好事，我沒有覺得是問題。
也許是吧。博士擔心別人聽不懂不來聽了。我沒有這個擔心。對於我來說，根本沒有“別人”需要“醒悟”，我也不是老師。一切都是“它”，就是我自己。如果在我的眼中有一大群“別人”需要聽懂，那麽我有幻覺。我沒有任何欲望，我不想拯救世界，因為一切都是我自己（它），已經是大完美了，為什麽要拯救啊？哪裏有什麽“世界”和“眾生”需要教育啊，哪裏有“人”需要拯救啊？一切都是我自己（它），不但沒有“我這個人", 當然就沒有“別人”了，當然沒有“世界”了。
隻有它，SELF！
我直接告訴你實話，不加粉飾，不擔心“有人聽不懂”。聽不懂就聽不懂，他們就離開了，對於還不夠悟性聽懂我說的道理的那位，確實不應該來我的博客，對於我來說啥問題都不是，擔心什麽？
太好了！就是這麽品味的。對於我來說，乏味的排隊不是乏味，而是品嚐奇跡，聲音，視覺，思想，腿站在地上的觸覺，手摸著扶手的感覺，它們都是同一個“它”！“它”不停的對我呼叫：“我在這裏！”，“我在這裏！”。最最終極神聖的“它”偽裝成經驗中的聲音，視線，人物，事件，嗅覺，觸覺，對你呼喊：我和你同在。可是你像睜眼瞎子看不見最最親密的“它”。它就是你自己，你卻認不出你自己來。你錯以為你是一個裝在肉體裏麵的“人”，在“世界”裏麵過著不自由的可憐的“生活”，這是徹頭徹尾的看錯了。
繞過思想告訴你的情況，直接去品嚐經驗的點點滴滴，就是和神聖的“它”親密融合融化。什麽叫做“愛”？不是那種世俗理解的“我愛你，我愛她”那種個體給與個體的“愛”，而是和親密的“它”融合。當你直接品味經驗，就是直接和“它”同在了，超越任何“個體”概念，這就是真正的BODHICITTA(菩提心）。可惜世俗佛教把這個BODHICITTA給膚淺地誤解了，成為佛祖愛人這種膚淺的理解。
要堅持這樣的簡單品味經驗，繼續下去。不要太認真，做做放放，想起來就品味，想不起來就放過。每一次品味都不會浪費的，會在“它”的深處積累。別以為是“你”在品嚐，其實是“它”在品嚐它自己。“它”最愛的就是它自己。“它”中顯現出來的經驗中的“你”來品味經驗，就是它品味它自己。
對，先不要去品味思想，因為思想對於你來說太有利益關係了，比較困難。首先對和你無關緊要的經驗形式品嚐開始，慢慢習慣去品嚐，然後再品嚐思想和情緒，會事半功倍的。
感覺和您說的很像。
還有品味思想，有時想直接品味那個不爽的思想情緒，但一要品味它，它就溜掉了，很難抓到它。但同時那個不爽的情緒也煙消雲散。所以品味思想好像比較不容易做到。
博士說的沒錯，但就是說的不究竟。他好像是照RAMANA的說法照本宣科，我不清楚他是否真的品嚐到‘它’。怎麽需要去“擊碎”我呢？這樣的說法就是不太明白的那位會說。“我”僅僅是一個思想，不去理會就行了，當你直接品味經驗，會嚐到那種無法說的甘甜，當你嚐到甘甜，有沒有“我”就完全不重要了，放一邊了。
博士說“絕對把相對吞沒”這個說法完全是誤解，說明他還沒有真明白。絕對不吞沒相對。相對就是絕對的顯現模式，絕對以相對的模式顯現出來，但不抹殺它是絕對的。比如，絕對沒有時空，卻顯現出“時空”來。絕對是不需要吞沒時空的。
絕對隻要知道，時空是我自己做的夢，這一個“見”，就是明白，那麽“相對的時空”就不是問題了，為什麽要去吞沒或消滅相對呢？
我聽過一些博士的視頻，聽聽就聽不下去了，雖然大多類似我的說法，但仔細聽就聽到太多不究竟的說法。悟性還不高的大多數人是聽不出來的。
我要告訴你，你當下就是絕對本身，你就是它，就是THAT，當下即刻就是！但你不需要吞沒了任何相對的經驗內容才變成它（THAT）。吞沒或消滅之說是誤解，用這種說法就是陷入了思想的“有為”邏輯陷阱。你作為終極絕對的它（THAT），不妨礙你顯現成為一個“人”的經驗表相，或顯現出“宇宙世界”的經驗表相。顯現出相對的經驗表相並非等於你偏離了你自己（絕對或THAT）。因為這個偏離是假的。
不究竟的那位告訴你要“回家”。我不會這樣說，因為“回家”是誤導，為什麽？？因為你早已經是家了，你從來沒有偏離絕對的THAT（它 == 家）。你隻是忘了你已經是家了，從來沒有離開過家。說什麽“回家”是假設你遠離了家而需要回去。無論誰跟你說這個邏輯，要小心了，這是思想邏輯幻覺。
”回家“是一種希望，希望就是阻擋明白的一帖毒藥。大圓滿就在當下即刻，你哪裏都不需要去，已經在最完美的家了。如果有誰要你回家，那就是誤導你說你離開了家，這樣的邏輯怎麽能讓你滿意呢？這樣的邏輯就是希望你去努力”回家“，又把你拉回思想編織出來的幻覺循環中去了。
不是這樣的！你沒有家，因為你*就是*家。你不擁有大圓滿，因為你*就是*大圓滿。你不擁有愛，因為你*就是*愛。你不擁有光明，因為你*就是*光明本身。你不需要自由，因為你*就是*終極的自由，那個“不自由”的感覺是自由的你跟自己玩的遊戲。你不需要回到’它‘，因為你從來沒有偏離’它‘。耶穌不是一直提醒我們：你和上帝是同在的，這個《同在》說的非常恰當。
如果你想象有一個美好的”家“要回，怎麽可能品嚐到它和你是一體同在呢？
當你還希望達到某種“美好的狀態”，這個希望立刻阻擋了你直接品味已經是你自己的美味了。當你沉浸在“希望”之中，當下即刻的完美就看不到了，忽視了。
所以，任何“大師”告訴你這個希望，那個回家，都是隱形誤導。我隻跟你坦白地說：完美就是當下即刻，你就是完美本身，品嚐經驗就是品嚐你自己本身。注意，我沒有說你自己是“身體”裏麵的“你”。我說的你本身就是你當下即刻的經驗場。
估計博士不會跟你說這些，我無法確定他是否真的明白了。如果你讀了我的所有文章，你就會明白為什麽我不用“吞沒”或“消滅”或”回家“這些詞匯，因為這些詞匯非常誤導，把一個無二的大圓滿，描述成為了兩元對立的幻覺了。
好的謝謝，我再去認真拜讀。
品嚐（讓自己完全融入當下的每一刻），然後放開，就是全部了對嗎？
我看到楊定一說的方法是：完全臣服，臣服於什麽無所謂，就是不執著於任何事情，放過一切心念，最後隻剩下產生那個心念的“我”是，問一句“我是誰”，就把最後那個還有心念的“我”擊碎。然後，絕對才能把相對吞沒。
楊定一說的這個絕對是指That，相對是“我”，他說絕對把相對吞沒之後，就是“我”回到“真我”，他把那叫做回家。
我一直追看就是想知道他說的這個回到“絕對”，還有J.Krishnamurti說的進入Natual state,還有大家說的That的狀態到底是怎麽回事。它們到底是不是同一個狀態？是不是某種我可能永遠無法明白或者進入的狀態呢？
《正確的觀察方法和不正確的觀察方法》
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就在當下此刻，如果沒有了思想告訴“你”：“我存在”，就沒有“你”存在。
“你”是因為思想告訴有一個”你“在身體裏麵住著。
假設你現在打盹兒，思想沒有了，就沒有什麽”我“了。一會兒後，打盹完畢，思想再次湧動起來，立刻出現了“我”的感覺。
同樣道理，晚上陷入沉睡，就沒有了思想，哪裏還有白天經驗中的“你”？不但沒有白天經驗中的“你”，連白天經驗中的“世界宇宙”都消散無蹤，好像沒有發生過。
然後出現了夢，夢中呈現出另一個“我”，和另一個“我的世界”。雖然夢裏呈現出來的“我”和“我的世界”與白天經驗中的“我”和“我的世界”完全沒有關係，但看似很類似。
夢境好像是一段接一段的飄過，每個夢境都和前一個夢境沒有任何關係，每個夢境都有一個不同的”我“和”我的世界“，哪一個”我“才是真正的我？白天的”我“是我嗎？晚上夢裏的諸多”我“是我嗎？
都不是！它們都像放映機中放出來的”角色“，都不是真正的我。
真正的我，就像那個看不見的放映機不斷地放映出一個接一個的”我“經驗，那些”我“經驗就是純粹的經驗能量流。看似在，其實不在。看似發生，其實沒有發生。
如果你繞過思想告訴你的故事內容，直接去品嚐一段一段的經驗能量，那麽它就會告訴你它的秘密來了。
誰在直接品嚐經驗能量？一開始好像是經驗中的“我”在品嚐經驗，但慢慢品嚐下去，那個“經驗中的我“就越來越不確定了，變成了經驗品嚐經驗了，最後你都無法描述到底是“誰”在品嚐經驗了，這就是品嚐的不斷微妙深化過程。非常有趣，你自己去感受吧。
沒有了思，我就不在。聽起來有些嚇人！
沙子這個表相形狀當然和沙灘不是一樣的。但沙子和沙灘都是同一個經驗中不可分割，就是這個《經驗》的全部。你不可能把《經驗》中的沙子抽掉，還有沙灘在那裏。你不可能把《經驗》中的”我“抽掉，還有”別人“在那裏。同樣地，你不可能把經驗中的”主觀“抽掉，還有”客觀“在那裏。
經驗中的看似有萬事萬物，但你無法抽掉任何一個”事物“而其它還在那裏。因此經驗場是一個完全但整體，其中任何”部分“是無法抽掉而整體還在的。
回想一下昨天晚上的夢，夢裏麵的任何一樣事物，都是夢本身。你不可能抽出其中一樣東西說它不是夢，這是荒謬的。
當下即刻的經驗和晚上的夢幻沒有差別。 因為”我“在，所以”我的世界“就在了。如果沒有”我“怎麽可能有”我的世界“呢？
迪卡說過”我思故我在“這句名言。但他沒有說，沒有了思，我還在嗎？
太讚了！你看來開始熟了，說的句句到位。我也不必多說什麽了。