當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
前幾遍博文，我們品嚐到‘它’不是時空卻可以顯現出“時空”的經驗表相。‘它’無法運動卻可以顯現出永無止境的“運動”的經驗表相。不要誤解了！對於‘它’來說，沒有“時空”和“非時空”也沒有“運動”和“非運動”兩種對立的不同情況。
‘它’隻有一種情況，這個情況就是既無時空也呈現出“時空”的表相來。
‘它’隻有一種情況，這個情況就是既無運動也呈現出“運動”的表相來。
‘它’隻有一種情況，這個情況就是既無限也呈現出“有限”的表相來。
‘它’隻有一種情況，這個情況就是既空也呈現出“充滿”的表相來。
‘它’隻有一種情況，這個情況就是既無差別也呈現出無限“差別”的表相來。
這個情況是無法通過邏輯來解釋的，所以我們就稱之為奇跡。
今天讓我們繼續品嚐‘它’的奇妙。‘它’完全超越思想理智的邏輯運作，所以思想理智是無法“懂得”它的。但好消息是，你不需要去理解‘它’，你不需要去懂得‘它’，你隻要品嚐‘它’的奇妙美味就夠了。
幾天前一位朋友來我家，我泡一杯茶請他坐下，正要和他交談，他說忘了拿一樣東西給我看，這樣東西在門外的汽車裏。然後他起身出去取東西。一分鍾後又出現在我眼前。
當他出現在我眼前的時候，我可以說“他存在”。然後他離開了我的視野，我能說他還存在嗎？我不能，因為如果要證明“他存在”，他必須在我的經驗場中，否則我無法確定“他存在”。為了要證明他的存在，我必須以某種方式讓“他”出現在我的經驗場中。
對於我來說，我唯一擁有的就是我自己的經驗場，除了經驗場外，我無法確定有任何東西存在。我唯一可以確定的情況就是我自己當下即刻的經驗場。思想告訴我：“他在門外的車裏”，但思想發生在哪裏？發生在我當下即刻的經驗場中。我無法證實思想告訴我的內容“他在門外的車裏”，但我可以品味到當下即刻震蕩在我的經驗場中的思想能量流。
高級瑜伽品味就是完全徹底的《經驗主義》練習，也就是英文：EMPIRILISM。
思想告訴我：兩千五百年前有一個皇帝叫做秦始皇。但除了我可以體驗這個思想能量流外，我無法實際體驗“兩千五百年前有一個皇帝叫做秦始皇”這個思想內容。在我的當下即刻，沒有秦始皇，也沒有2500年，隻有當下即刻。思想雖然告訴我“2500年前有一個秦始皇在那裏”，但這僅僅是思想試圖告訴我的故事情節。我不否認在當下即刻我可以品味到思想流動，思想能量震蕩是真的，但我無法確定或證實思想告訴我的任何情況是真實的。
你可能不同意我的說法，你建議我去博物館看看秦始皇時期的文物，這不就等於證實了秦始皇的存在嗎？當我遵循你的建議去了博物館，這發生在當下即刻。當我“看到了大量遠古文物”，這還是發生在當下即刻。我沒有證實了“2500年前的情況”，我隻證實了當下即刻在我的經驗場中“看到”了這些文物。
我們得到的結論是什麽？結論就是，你隻能證實*當下即刻*的經驗場。任何“證實”的努力也隻能在當下即刻的經驗場中完成。你不可能超越當下即刻的經驗場去證實任何東西是否存在。
假設有一個人，你從來沒有見過他，你從來沒有聽到過他，你也從來沒有想到過他。對於你來說，這個人是否存在？當然不存在了，因為你唯一可以證實的就是當下即刻的經驗場。也許你可以開始想象“有一個人在我的經驗之外”存在。但請注意了，這個“想象”隻能發生在當下即刻的你的經驗場中。這個“想象”除了說是一種能量震蕩外，無法確定或證實“想象”的內容是否真實。
假設你認為每個人都有他自己的經驗場。這是思想告訴你的幻覺。對於你來說，隻有你自己的經驗場。你無法確定“別人的經驗場”。你為了證實他們也有他們的經驗場，你必須鑽進他們的大腦，進入他們的眼睛。假如你成功地做到了這些，那麽這些所謂的“他人經驗”不就變成了你自己的經驗場了嗎？你還是沒有辦法超越你自己當下即刻的經驗場。
科學家告訴你在千萬光年外有一個和地球差不多的行星。但這隻是發生在當下即刻的你的經驗場中的一個“思想意識”。你沒有辦法去那裏證實那個行星的存在。假設你有辦法旅行千萬光年去那個行星，終於看到了那個行星，你真的認為你旅行了那麽遠？哈哈哈哈，你哪裏都沒有去，你還是在當下即刻，雖然經驗呈現變化了，從“在地球上”轉變成了“在那個行星”，但當下即刻不變。所有的“變化”僅僅是經驗形式變化了，光線色彩變化了，但《當下即刻》毫無變化。《當下即刻》就像一台電視機，無論它中放映什麽內容，就算內容裏麵爆發核戰爭，或洪水災害，但放映的內容不會對電視機本身產生絲毫的影響。
就算你的肉體死亡了，你以為你離開了當下即刻？哈哈哈哈，你哪裏都去不了，你還在當下即刻不變。人們最最關心的問題就是：“我死後會去哪裏？”。因為這個問題是荒謬的，我就給你一個荒謬的答案：“看看你當下即刻吧，死後就是這個樣子！”。
你唯一擁有的就是你的當下即刻的經驗場。前一秒鍾都不存在，甚至前一微秒鍾都不存在。後一秒鍾也不存在，甚至連後一微秒鍾都不存在。你擁有的當下即刻是沒有時間長度的，也就是說是0時間長度的當下。學校老師教你世界有5千年有記載的曆史。但這個“知識”隻發生在0時間長度的當下。
思想告訴你過去有億萬年的曆史，未來也有億萬年的曆史。這些都是思想編織出來的故事想象。你唯一可以證實的就是《當下即刻》。很多人把《當下即刻》想象成為時間意義上的“現在”（英文就是NOW）。我請你去品味這個“現在”或NOW，你試試看這個NOW有多長，你試試看去確定哪一點是NOW。這個練習不就是直接經驗品嚐嗎，不就是品味經驗的質地嗎？通過品嚐，你會發現你根本無法測量“現在”（NOW）的長度，也無法確定哪一點就是“現在”（NOW）了。因為你一感覺到“現在”，它立刻變成了過去，消散了。如果你沒有感覺到“現在”，那麽“現在”就沒有來。你不但無法回到任何“過去”，因為“過去已經永遠消散了，無影無蹤了。你也無法品嚐“未來”，因為“未來”還沒有發生。你也無法確定哪一點就是“現在”（NOW）。這個“現在”（NOW）純粹是思想上的想象。你到可以很容易地品嚐“現在”這個思想能量的震蕩，你卻永遠無法確定真的有“現在”（NOW）這個‘東西’。
通過品味“時間”，我們就發現盡管有“時間”這個思想解釋，但無法證實真的有“時間”這個故事情節。我們不要在乎思想堅持說“有時間在流逝”，我們把思想的內容放在一邊，不排斥它述說的內容，而直接品味這個思想能量流過，在述說一個無法證實的童話故事。
這樣的品味，逐漸地，慢慢地，經驗會告訴你它的秘密的，這個秘密是甜蜜的，是BLISS的。
當你把頭轉180度，經驗呈現立刻變化了。轉頭前的“經驗”永遠消散了，取而代之的是轉頭後的經驗呈現。如果你把頭轉回原地，感覺上好像原來的經驗呈現又恢複過來了，其實這是思想告訴你的故事。經驗呈現完全沒有什麽“恢複”的可能。一切經驗形式都是當下即刻嶄新的呈現。是思想理智把永恒嶄新的沒有時間長度的當下經驗場像電影膠片一樣連起來，呈現出虛幻的“連續性”幻覺來。
當我的朋友出門了，他就永遠消散了，雖然思想告訴我“他在門外”，但除了思想的述說外，他不存在了。10秒鍾後他進門把他拿來的東西展現在我眼前，這個“他”和“他的東西”就是當下即刻的經驗呈現，完全嶄新，和先前的“他”沒有任何關係。但思想卻不停地告訴我們這一切都是有順序的發生，有前因後果，是一個明確的情節。
這，就是經驗的奇跡。
明白了經驗的奇跡，你可以鬆一口氣了。那些思想告訴你的，邏輯鮮明的故事情節，其實完全不超越於當下即刻，當下即刻沒有時間也沒有空間，不可能有真的故事情節，因此，思想述說故事情節就像夢幻一樣是徹頭的幻覺。
當下即刻呈現出來的經驗質地（TEXTURE）是真的，但思想述說的故事卻是虛幻的。
我建議你直接品味當下即刻的經驗能量，品味它的質地（TEXTURE）是怎樣的。
有人問我：“我試圖按照你建議的方法去品味經驗的質地，比如陽光的質地，我無法確定我可以品味出什麽”。我的意思就是，當你品味陽光的質地時，繞開思想告訴的“太陽”和“光”的概念，不要去搞清它到底是什麽，直接去品味它的味道或質地（TEXTURE），就夠了。這個方法比你思想想象的要簡單多了。如果你發現“我品味不出什麽東西”，這個思想不就是可以品味的嗎？去直接品味一下那個告訴你“什麽都品味不出”的思想能量，看看它到底是什麽味道或質地。
當你去品味“我很生氣”這個思想能量時，隨著你進入這個思想能量，你會發現它發散掉了，好像不再是原來感覺上很明確的“我很生氣”思想了，你開始發現它像一股能量流過，不知道它到底是什麽東西。
注意，明白了後，不要否定思想訴說的故事邏輯。隻要不當真，它們就是無害的。
我們不需要和別人爭論，不需要告訴他：“除了你的經驗外，啥都沒有”。絕大多數的“人”都活在思想中，告訴他們思想說的都是童話故事，他們怎麽可能接受呢？所以，不要去教育你的孩子，也不要去教育任何“人”。也不必要排斥你自己的思想述說。
你的明白，是反向完全包容的，絲毫不會影響你的日常生活。日常生活中需要“時間”概念，這個完全不排斥。比如早上9點上班，你不會搞錯到晚上9點上班。明白不發生在日常經驗層麵。明白是超越經驗表相層麵的同時不排斥經驗表相層麵。打一個比方，好像你可以看到無限頻率同時震蕩了，但不必要排斥單一頻率的顯現。
集中到你自己上，注意，我可沒有說集中到你自己“身上”。你自己就是無限本身，你的明白就是無限本身明白了。你自己就是唯一的存在，這篇博文的重點就是告訴你，你的經驗場就是唯一的存在，沒有任何東西超越你自己的經驗場。很多人要急著去教育或告訴別人，希望和身邊的“別人”一起明白，解救眾生。其實這樣的想法已經陷入了思想的陷阱中，這些的想法就是宗教迷信的肥沃土壤。宗教迷信是“明白”的阻力。所以，我提醒你，集中到你自己上，當你明白了，你就會明白是否真的有“別人”需要解救或明白。
當你明白了，你就明白了所有宗教的教條都是可笑的童話。你超越了佛教，基督教，以及一切宗教教條，你才真正明白了釋迦摩尼的道理，你才真正明白了耶穌的道理。
世俗佛教把地藏菩薩的意思誤解成為：“不解救地獄受苦的大眾，誓不入涅槃”。地藏菩薩真正的意思就是：“如果你能夠徹底看破了“地獄”和“眾生”之類的思想解釋幻覺，發現原來思想上認為的“地獄”不真的是地獄，發現原來思想上認為的“眾生”不真的是眾生，而是自己無限完美的當下即刻能量呈現，那麽哪裏有“地獄”？哪裏有“眾生”？哪裏有“問題”？如果沒有這樣的實際經驗品味，涅槃就在你的當下即刻，你都不會認得‘它’。完美就在你的眼前，你卻看錯成了“不完美”。這才是地藏菩薩真正想告訴你的意思。
