當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
本文標題是不是給你一種前後矛盾的感覺？看上去前半句和後半句是完全矛盾的。沒錯，如果你從思想邏輯上去理解本文的標題，思想邏輯完全沒有辦法理解。今天我們來談談超越思想邏輯可以理解的微妙吧。當你明白了這個微妙的情況，就明白了根本無需停止思想，你已經不在思想了。
經驗場好像呈現出無限多的維度，類似物理學中說的DIMENSION概念，但遠遠超越物理學上說的“維度”概念。為了方便交流，我們就沿用物理學上的維度概念吧。通過下麵的一些例子你可以明白我說的經驗顯現的維度是什麽意思：
我們熟悉的“聲音”就是經驗顯現出來的一個維度。我們熟悉的“視覺”就是經驗的另一個維度。我們熟悉的“觸覺”也是經驗的一個維度。當思想來了，為什麽你可以感受到思想的到來，因為思想流也是經驗顯現出來的一個維度，思想和聲音，視覺，觸覺一樣，都是經驗場顯現出來的某種震蕩維度。就算一切“覺”都不在了，你會感覺到還有一個經驗體驗：時間在流逝。“時間覺”也是經驗場顯現出來的一種維度。
如果你仔細觀察品嚐經驗，你會發現一個奇怪的情況：經驗維度與維度之間是互不影響互補幹涉的。比如說，當視覺沒有了，絲毫不影響聽覺。你可以什麽都看不見，但可以聽的很清楚。同樣道理，當視覺和聽覺都不在了，絲毫不影響觸覺。更奇怪的是，當視覺聽覺觸覺嗅覺都不在了，不會影響思想覺。我們可以得到什麽觀察結論？每一種“覺”好像完全在自己的維度上顯現，不受其它維度變化的影響。
我們直接去觀察（或說品嚐）經驗場，會發現‘它’比思想想象的要無限的奇妙無限的複雜，並不是思想告訴你的那個簡單的故事情節。思想把無限複雜的經驗場分解成：視覺維度，聽覺維度，嗅覺維度，觸覺維度，味覺維度，思想覺維度，時間覺維度，，，，其實經驗場是無法分解的。一旦通過思想去分解過濾，就分解過濾成抽象單一片麵的故事情節來了，每個故事情節好像占據了看似獨立的維度。
明白了上麵這些例子，我們進一步深化（精進）微妙的品嚐，經驗場一旦通過思想過濾，就會感覺到貌似有無限多的維度，簡稱為“覺”，視覺給你“空間在延展”這個故事情節，觸覺給你“實體存在”這個故事情節，時間覺給你“事物在發展”這個故事情節。經驗中呈現出來的各種各樣的“覺”都在述說某一種故事情節。
為什麽經驗會呈現出那麽多維度？因為思想（MIND）的基本功能就是把無法分解的無限（INFINITY），分解過濾成貌似合理的邏輯來。經驗並非是“人”的，一旦通過思想過濾，就變成了“人”的經驗了。經驗並非有“世界宇宙”，一旦通過思想過濾，就變成了“人”在裏麵，“世界宇宙”在外麵這個貌似合理的故事情節來了。經驗並非有“時間和空間”，一旦通過思想的過濾，就貌似出現了逼真的“時間發展和空間在延展”故事情節來了。
讓我們深入品嚐（精進）吧，每當“痛苦”的感覺升起，是什麽升起了？是思想能量看似流動了，思想流告訴你一個過濾出來的情況：我很痛苦。思想發生在所有經驗場的維度中嗎？沒有！當思想告訴你“痛苦”的時候，視覺維度沒有“痛苦”，聽覺維度沒有“痛苦”，嗅覺維度沒有“痛苦”。你轉頭朝窗外望去，街上的孩子沒有“痛苦”，天上的陽光沒有“痛苦”，空氣裏麵的微風沒有“痛苦”，樹上的鳥兒沒有“痛苦”，河裏的水沒有痛苦。地上的螞蟻沒有“痛苦”。遠處的高山沒有“痛苦”。所有這些沒有“痛苦”的經驗維度，毫無例外，都是你自己的經驗。剛才思想告訴你的“痛苦”在哪裏？那個“痛苦”僅僅是“思想覺”這個單一維度上述說的故事而已。
你，到底是什麽？盡管思想不停地告訴你：“我很痛苦”，但在思想述說的同時，你不單單在思想覺這個維度中，你同時也在無限多的維度中。你不但在思想述說的“人”中，你也同時在汪洋大海中，你也同時在浩瀚的宇宙中，你也同時在“眾生”中，你也同時在空氣中，你也同時在陽光中，你也同時在風中，我可以寫一輩子，都寫不完你同時在的維度中，因為經驗維度是無限的。
那麽，我們就簡化一下總結說，你，同時在無限的經驗維度中，每一個經驗維度都是你，沒有高低貴賤，沒有價值的不同。你，到底是什麽？我無法告訴你終極的答案，因為不存在終極的答案，但我可以告訴你，你在整個經驗場的一切維度中，你也同時遠遠遠遠超越任何一個單一的維度。
“思想覺”僅僅在無限維度中的一個單一維度上播放“我很痛苦”這個結論。但你在哪裏？你當下即刻就在無限多的維度中，盡管其中一個維度說“我很痛苦”，其它99.9999999999999999999999999999999999999…99%的維度沒有“我”也沒有“我的痛苦”概念，明白了你本身就是整個經驗場，就等於明白了你本身當下即刻包含了無限多的維度，你還會在乎那微不足道的單一維度中訴說的故事情節嗎？
明白了上麵說的情況，你可以開始品嚐“疼痛”這個經驗體驗了。當“疼痛”這個感覺到來了，別分辨它到底屬於那個維度的“覺”，請立刻提醒自己，“疼痛”僅僅是無限的我自己中呈現出來的某個單一的經驗質地，在單一的維度上看似難受，但我自己當下就是無限本身，貌似注意力在“疼痛”中，其實根本不在“疼痛”中。你可以歡迎“疼痛”的感覺流過，好像是自己無限的大海中飄過一個激流，對於我自己這個無限的大海根本不會有任何影響。你品味到，好像暫時“疼痛”抓住了我的注意力，貌似“疼痛”變成了我的全部，其實不然，身邊的家具可沒有“疼痛”，家裏的那隻貓可沒有“疼痛”。它們都在你的經驗場裏麵，家具和貓看起來不是“你”，但就是你，因為真正的你，就是你的經驗場。
回到本文的標題，為什麽說當你思想的時候，不在思想？因為思想僅僅發生在某一個單一渺小的維度中，就像無限大海中的一個小小的激流，對無限大海沒有影響。你，作為無限的經驗場，思想僅僅是一個小小的能量流飄過無限的你，試圖告訴你一個虛幻的故事情節，你在乎嗎？就算無限的你中某一個維度顯現出“疼痛”，其它無限多的維度沒有這個情況。一切維度都同時是你自己，為什麽要在乎某一個維度訴說的情況呢？
不需要讓思想停止，隻要一“見”就見到了自己的無限，什麽事情都不需要做，隻要一“見”，隨便思想說什麽，都太渺小了太沒有意義了，何必去努力讓思想停止呢？無限的大海是不會介意某個激流如何流動的。
所以，當思想流過時，你從來就不在思想中，你，無限的你，從來就沒有思想，但不妨礙你中的某一個單一的維度顯現出“思想覺”來。你，無限的你，怎麽會在乎某一個維度中訴說的“情況”呢？
你，無限的你，不在任何情況中。你，無限的你，發現你中可以顯現出無限多樣的“情況”，你中可以顯現出無限多樣的“情況”，不等於你就是你中顯現出來的“情況”。沒有任何一個“情況”對你有影響。就好比你可以自由做無限多樣的夢，不等於你變成了夢裏麵的“情況”了。因此，思想對你（無限的你）是不可能有任何傷害的。
何止“思想”對於你來說，沒有任何影響，一切經驗形式對於你來說，都沒有任何影響。這，這個奇怪的情況，就是佛想要告訴你的“空”，但難啊，語言上說不清楚，他就寫了部《心經》，可惜還是沒有說清楚。
現實是永遠無法講清的，佛沒有講清，我也沒有講清。現實好像是一個無腦的情人，如果你要去理解她，講清她，她就躲起來了。如果你直接去品嚐她，她就完全親密地交給你了。
現在談談低級修行中的“正念”概念，這就是世俗佛教宣揚的八大道之一。正念的基本意思就是不生邪念，保持正念，也就是說把一切思想修改成善良思想，還有一種說法，就是每當思想升起，就讓思想停止，如果停止不了，就讓思想改善，不想邪念，隻想佛。稍微悟性高一些的，它們的“正念”就是想：一切都是空的，本來無一物，保持這個思想，就是所謂的“正念”了。這些都是低級修行重視的概念。但我告訴你的是高級瑜伽，完全超越“思想”這個概念範疇。就像我告訴你的，思想僅僅是無限的你中某一個狹小的單一的維度上的能量流，思想作為一個能量維度，是真的，如果你去品嚐思想這個能量維度，它有它的獨特味道，但思想告訴你的內容統統都是幻覺。而你卻是無限的一切的維度的唯一原點。你作為無限本身，不可能在乎其中某一個維度告訴你的“情況”。高級瑜伽會“見”到思想能量的來來去去，品嚐它的味道或質地（TEXTURE），但對於思想訴說的內容沒有興趣。所以，高級瑜伽士是不會刻意停止或壓抑思想的。對於高級瑜伽士來說，思想僅僅是無限的自己中顯現的某個“音節”，好像是自己無限的交響樂中的某一個“音節”，根本沒有重要性，所以不會排斥思想的來來去去，而是不理會它說的內容，僅僅觀察思想的起伏。
高級瑜伽士對“正念”沒有興趣，因為高級瑜伽士發現，一切“念”都不是真念，而是無限自我的能量流動，或說能量震蕩，因此，沒有“正”或“邪”的區別，沒有“善”和“惡”的分別。作為在無限維度中的某個維度中的能量流，是無害的，為什麽要改變或停止思想啊？
世俗佛教宣揚的“八大道”，也許對於改善社會大眾的行為品格有益處，但如果你要徹底明白你自己的本性，那麽八大道沒有任何關係。佛教的“八大道”就是，正見，正思，正語，正業，正命，正勤，正念，正定。強調“正”就等於強調了“不正”，已經落入了兩元對立的無限循環中去了，還怎麽可能發現你自己的本質呢？所以世俗佛教的大部分教條都是說給沒有什麽悟性的大多數人聽的童話故事。
你，是終極的無限，根本沒有“正”也沒有“不正”。就算“邪念”也是無限終極的你的能量震蕩，不真的是“邪”。
幸好，隱藏在世俗佛教中，還是可以發現真經的，但一般人難以分得清什麽是真經，什麽是誤導。讓我舉一個例子吧，埋藏在眾多誤導文字中，下麵這個故事說的就是真經了：
《六祖壇經》：
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲："行者！行者！我為法來，不為衣來。"
惠能遂出，坐磐石上。惠明作禮雲："望行者為我說法。"
惠能曰："汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。"
明良久，惠能曰："不思善，不思惡，正與麽時，那個是明上座本來麵目？"
惠明言下大悟。複問雲："上來密語密意外，還更有密意否？"，惠能雲："與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。"
但普通佛教徒都忙著走“八大正道”的改正錯誤運動中去了，不會注意惠能說的真經的。惠能的關鍵道理就是：不思善，不思惡。
就是說，不起“這是正確的，那是錯誤的”念頭，不起“這是善的，那是惡的”念頭。也就是說，念頭流過沒有問題，但不去判斷哪個念頭是“善”的，哪個念頭是“惡”的。
用明亮簡單的語言：一切都是‘它’，怎麽可能分辨“善”或“惡”呢。“善”是‘它’，“惡”也是‘它’，更精進（深入）一點的說法，“善”不是真的善，“惡”不是真的惡，都是同一個無二的‘它’的能量震蕩，味道看似不同，都是同一個‘它’。
“字麵上讀懂了你的文章，實際沒有真正明白，盡管不斷按照你的方法提醒自己，但狀況一來還是原形畢露，像炮竹一樣炸開了” ---- 恭喜，這不是問題，這是正常瑜伽，要堅守不斷提醒，就讓狀態來了被它卷進去，這不是問題。如果你觀察到被卷進去，就是微妙的高級的觀察品味了。
“過後就是不斷的自我責備和後悔，曾苦思如何才能活得沒心沒肺，嗬嗬，還是太當真了“ ---- 這就不對了，不要自我責備和後悔。再說一遍，不要自我責備後悔。因為一旦你自我責備後悔，就是當真了。隻要當真了才自我責備後悔。卷進去不真的是卷進去，忘了不真的是忘了，它們都是純粹的經驗能量震蕩形式，都是無限神聖的‘它’的自然顯現，你觀察到就可以了。沒有獨立於’它‘的”你“需要自我責備後悔。
我建議的就是簡單的”看“，或品嚐經驗能量，經驗能量有時顯現出明白，有時顯現出糊塗，但”明白“和”糊塗“都是思想編織出來的故事，不要理會這些區別，直接地品嚐觀察經驗質地的變化就足夠了。既然一切都是同一個經驗顯現出來的質地變化，為什麽要區分”明白“和”糊塗“呢？一旦你去區分這兩種”情況“的不同，就等於暗示了”我做錯了“，這就等於上了思想故事的當了。
NO， 直接品嚐經驗是不分對錯的。”明白“是某個經驗質地，品嚐它。”卷入糊塗“了是另一個經驗質地，品嚐它。兩者沒有價值的區別。無論你品嚐哪個，都是神聖的品嚐自己。
注意了，古文汝就是“你”的意思。但不要把汝理解成為身體裏麵的那個個體的“你”。當你去“返照”，也就是去品嚐（或說觀察）的時候，不要認為是“我”這個身體裏麵的“人”在觀察或返照，而是經驗在觀察返照經驗自己。在觀察或返照中，你會越來越發現，沒有一個“人”在觀察返照，而觀察返照自動發生了。你會越來越明白，沒有“我”這個主觀在觀察，也沒有“被觀察”的東西。而僅僅是無法言說的“EXPERIENCING”。某刻，你可以實實在在的證明給自己，根本沒有主觀，也沒有客觀。留下來的就是“說不出”。這個“說不出”是甘甜的，是一種BLISS（福）。
你到底在思想嗎？難道明明你有思想，你要否認自己在思想？
明亮回複：
你這個問題問的好。
我不在思想，因為我是無限，我同時在無限的維度（頻道）中，我可以發現其中某一個維度中看似有思想能量流過，訴說某一個情況。但因為我同時在無限維度（頻道）中，其中某一個維度看似有思想流過，不等於說這個單一維度（頻道）就是我了。簡單一點回答，我沒有思想，但不妨礙我發現思想在我中流過。再簡單一點比喻，我是整個交響樂，交響樂中有“小提琴的聲音”也有“中提琴的聲音”也有“鋼琴的聲音”也有“小號的聲音”也有“鼓的敲打聲”。但我不是其中任何一個“聲音”，我不能說我就是“小提琴的聲音”，雖然我不否認“小提琴的聲音”在我中飄過了。作為無限的交響樂，我中可以飄過無限多樣的音節，但我不是任何飄過我的音節。
這就是為什麽我說：我不在思想，但不妨礙我感覺到“思想能量流過我”。這完全不矛盾。
明白了這個，你可以把“思想”這個詞換成其它概念，是一樣的道理。 你可以說：我沒有痛苦，但不妨礙我感覺到“有一個思想能量流過我，試圖告訴我：我很痛苦”。
你也可以說，我不是一個“人”，但不妨礙我感覺到“有一個思想能量流過我，試圖告訴我：我是一個人，在過屬於我的人生”。
這就是我要你明白的“微妙”或“精進”。如果你遵循思想邏輯，認為“我這個人要修正自己，通過獲得修行的成功，通過各種自我努力後，獲得醒悟”，那就是太膚淺了，太不精進了，落入了思想編織出來的童話故事中去了。這就是所謂的在夢幻裏麵修行，怎麽可能超越夢幻呢？以幻修幻就是一個死循環，沒有出路的。
不要去“修正”經驗中的“你”，經驗中的“你”當然渾身都是問題，當然渾身都是缺點，當然渾身都是“痛苦”。好消息是，這個思想告訴你的看似確切逼真的“你”不真的是你，而是一種經驗能量顯現，思想認為的“你”僅僅是經驗而已，不真的在那裏，它是一個夢幻。如果你去修正經驗中的“你”，通過“八個正道”去糾正這個”你“，不就是撲空嗎？撲風捉影嗎？難道你可以通過修改夢故事的內容從而脫離夢境嗎？ 修改一個幻覺就是撲空，沒有任何結果。
情況比思想想象的要容易多了，你啥都不需要努力，你隻要明白：一切思想告訴你的情況，都是幻覺，都是虛構的。現實不是思想告訴你的簡單情況。你不是思想告訴你的“人”，你也不在過“人生”，“你的世界”也不真的是世界。一切就像昨晚的夢幻那樣，雖然經驗體驗看似是真的，但其實沒有真正的發生發展。
既然一切都不真想思想告訴你情況在發生發展，何必去修改一個幻境呢？把一切經驗形式看成是夢境，這一個“見”，就足夠了。
我古文不好，再說來美的時間超過在中國的時間了，中文更是退步了。你看我有時候寫中文會有英文的語法。我猜應該是：正在當下即刻” 的意思吧。必然是這個意思，還能有什麽其它意思呢。
“本來麵目”是佛教用語， 我不喜歡這種比喻方法，這種比喻方法太容易讓你把自己想象成為一個”有麵目的人“了。無限終極並沒有”本來“也沒有”麵目“概念。說無限終極就是”本來麵目“太符合思想邏輯了，如果聽者真的相信有一個”本來麵目“躲在深層某處讓你去找到，那就是落入了不必要的思想概念陷阱中去了。基督教用”HOLY SPIRIT“這個詞，和佛教用的”本來麵目“有什麽區別呢？都是指向’它‘的指方向概念。
”本來麵目“是找不到了，但你可以直接品味經驗的無限質地，在品味中就可以品到’它‘的甘甜，是一種無法描述的BLISS。如果有人問我，你的”本來麵目“是什麽？我隻能回答她：”一切都是我自己的本來麵目“， 地上的垃圾就是，天上的雲彩就是，邊上站著的那個”人“也是，思想流過也是，但你品味到：一切都是自己，這就是’它‘了。
汝若返照，密在汝邊
這是文縐縐的古文，讓我簡化為我的語言意思就是，你直接去觀察（返照），秘密就在你的觀察中了（密在汝邊）。這不就是我一直強調的：直接品嚐經驗質地，品嚐經驗的過程中，經驗會告訴你它的秘密的。這個秘密不是通過思想告訴你的，也不是通過邏輯告訴你，而是“不知道為什麽”突然明白了。
當你突然明白了，你也說不出來，這是好跡象。明白不發生在思維邏輯層麵。
品嚐經驗是好像是媒介，可以通過媒介而突然明白。但明白不發生在經驗層麵。就好像你可以品味夢境這個媒介，但明白不發生在夢境裏麵。也許我說的太概念化了，僅供參考，不要把我說的任何話當真。
還要請教大家，“正與麽時，那個是明上座本來麵目？”怎麽解才切？正與麽時是什麽意思？本來麵目後麵為什麽加了問號？
另外後麵的“汝若返照”的“返照”二字何解？謝謝！