當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
正文
很多人認為自己品味的方法不正確，所以品味不到，這種想法是不對的。老實告訴你，品味經驗是直接的，這個直接程度到達無法談什麽方法了。不存在“錯誤”的品味方法，隻要去品味，就是正確的方法。就算在感覺上是“錯誤”的方法，其實也是正確的。品味經驗不按照人類的邏輯運作，是超越邏輯的直覺。比如，有人告訴我：“我試嚐了你解釋的方法，可我還是什麽都沒有嚐到”。其實，你的“什麽都沒有嚐到”是不是一種經驗體驗？你已經嚐到了“什麽都沒有嚐到”，品味一下“什麽都沒有嚐到”這個經驗質地是什麽味道吧。其實你已經品嚐到了思想稱為“什麽都沒有嚐到”這個經驗質地，你成功了！
品嚐經驗不按照人類的思維邏輯運作的。無論你認為方法是正確還是錯誤，隻要你去品嚐了，就已經成功了。今天讓我談談一個不算方法的方法：想象法。雖然思想告訴你的“情況”都是假消息，但對於剛開始品味經驗的那位，可以暫時利用思想作為有效的品嚐工具。巧妙地利用思想作為工具可以啟動無限能量的巨大威力。試試看下麵這個想象的例子，隻要經常運用，會帶來神奇的效果：
習慣思維告訴你，你在回家的路上，在擁擠的公共汽車裏麵，人擠人，你覺得你是一個“人”，在公共汽車裏麵，你覺得“家”在10公裏外麵，你覺得你這個“人”下班了，要回家做家務事，和家人在一起，整體在家裏，公司，路上這三點循環，好沒有意思啊。這就習慣思維告訴你的故事。你可以暫時把這個故事放在一邊，別相信思想告訴你的情況，展開你的想象力，想象一下：你遠遠遠遠大於遠遠遠遠不同於表麵看上去的“人”，想象一下你就是無法言說的無限，你是沒有邊際的，你就是宇宙本身， 你的“維度”多到無法通過語言描述，你什麽都是，你也什麽都不是，雖然“人”的感覺還在，但隨著想象的展開，“人”這個感覺越來越渺小，微不足道了，麵前呈現的環境遠遠遠遠大於遠遠遠遠不同於“擁擠的公共汽車”，好像你是無限的宇宙，把一起都包含了。“擁擠的公共汽車”隨著想象力的擴展，被無限的宇宙包含了。雖然“擁擠的公共汽車”景象還在，但這個有限的景象越來越微不足道了。
有空就做這個實驗，好像做科學實驗那樣，不要太較真地想象，越采取玩耍的態度，效果越好。
這個實驗，初級看來是一種思想想象，好像是自己騙自己，其實不然，通過這種實驗，你開始讓固有的習慣思維邏輯動搖了。隻要你不斷地實驗想象力，深層的能量會打開，你會大吃一驚的。深層的能量就像終極的黑洞，一旦你品嚐到終極能量，那就不是“你”在品嚐了，而是終極能量自己品嚐自己了，威力大到無法用語言邏輯來描述的。但一開始，你可以試試看采用“想象法”把你帶到終極能量那裏。
假如你現在回到了家裏，坐在沙發上，看著天花板，看著家具，看著自己的身體，思想不停地告訴你，你這個“人”在房間裏，“你”在過生活，明天“你”要去出差，“你”有這個任務，“你”有那個責任。請你暫時不要理會思想告訴你的一起情節，暫時把思想訴說的內容放在一邊不要去理會（也不要排斥）。打開你的想象力，想象一下，房間就是我，家具就是我，沙發就是我，才不止這些呢，窗外的美景就是我，天上的雲彩就是我，地上的塵土就是我，從鼻子中呼出來的空間就是我，一切都是我。哪有什麽“人”？哪有什麽“家”？哪有什麽“生活”？哪有什麽“出差”，哪有什麽“責任”或“任務”？整個一切都是我自己的經驗，就像現在看起來是白天，其實和晚上做夢一樣，夢裏的一切都是我自己，那麽現在的一起都是我自己，完全一樣的。
如果你經常實驗“想象法”，在某一刻，你會突然大吃一驚的，你會感覺到某一刻，時間好像凝固了，雖然“時間”好像還在流逝，但對於你在此刻來說，好像沒有了故事，好像你既在故事裏麵也同時脫離了故事裏麵的“時間流”，也就是說脫離了“故事情節”。這個感覺是非常威力巨大的。有可能隻有幾秒鍾就過去了，不要急，一旦你嚐到了這個味道，在深層已經翻天覆地的能量飛躍了。
當你還沒有品味到的時候，思想會告訴你：“我還需要努力去品嚐”。一旦你第一次品嚐到無限終極的能量，哪怕是微妙的一點點品嚐到，你就會明白一切都是‘它’品嚐‘它’自己，看起來好像有一個“你”在品嚐經驗，其實自始自終都是‘它’自己在品嚐自己。
‘它’品嚐‘它’自己是不需要努力的。我說的就是你自己！
請繼續想象，想象一下自己不是什麽渺小的“人”，而是無限的能量，不是終極能量的一部分，而是終極能量本身。無限終極能量是沒有“部分”概念的。雖然能量（或說經驗）可以暫時顯現出“人”的表相，‘它’暫時顯現出“人生”和“世界”的表相，但絲毫不會因為顯現出來的樣子千變萬化而改變能量本身。就算目前“你”在思想上不相信這個情況，但沒關係，把習慣固有的思想內容放在一邊，開始想象吧。
某一刻，無限終極能量，就是真正的你，會突然開啟，你會大吃一驚的。
某一刻，無限終極能量，就是真正的你，會突然開啟，你會大吃一驚的。
============Q&A===================
讀者：
品味讓真實褪色。在麵臨重大選擇或情感問題的時候，強烈的能量好難用想象法，但如你所說，傷沒有那麽刺痛了。
明亮：
先從無傷大雅的情況下開始觀察經驗，這樣觀察容易多了，容易把思想告訴的情況放在一邊，開始想象自己完全超越。麵對“重大事件”確實比較困難，先從小事情開始。比如，思想告訴你：我有點不開心，立刻轉移注意力，朝窗外看，天空沒有“不開心”，鳥兒沒有“不開心”，鄰居沒有“不開心”，然後朝手指頭看，手指頭沒有“不開心”，然後朝家具看，家具沒有”不開心“。也就是品味一下，雖然思想這一個單一層麵告訴你”不開心“，但經驗的其它99.9999999999999999999%沒有”不開心“，所以，這個”不開心“僅僅是整個經驗場的0.000000000000000000000000000000000000001%重要性都不到，是思想把你的注意力放在”不開心“上了，誇大了這個狀態，讓你以為這是你的全部了。
如果你可以時刻從思想描述的狹小狀況中分散開來，發現思想描述的狹小狀況根本不是經驗場的全部，而是微乎其微的抽象描述，習慣就會養成，以後一旦遇到”重大選擇事件“，就會自然不會驚慌失措了，因為你從日常點點滴滴的觀察品嚐中早已經習慣從經驗場的無限角度看經驗了。
如果你可以時刻從思想描述的狹小狀況中分散開來，發現思想描述的狹小狀況根本不是經驗場的全部，而是微乎其微的抽象描述，習慣就會養成，以後一旦遇到”重大選擇事件“，就會自然不會驚慌失措了，因為你從日常點點滴滴的觀察品嚐中早已經習慣從經驗場的無限角度看經驗了。
讀者：
謝謝明亮現實。我昨天下午看了這篇文章，傍晚在跑步時嚐試了想象品味法去對付大腿肌肉酸痛（因為兩天前剛剛快速跑了半馬，肌肉酸痛還沒有完全消失），感覺有效啊！看著浩瀚的藍天，想象跑步是從無限大的空間外湧過來的一股能量，真的能忘記雞肉不適感，腳步也不知不覺輕快起來。
明亮：
沒錯，就是這樣的。
當身體某部位有疼痛的感覺，思想往往告訴你：不得了了，受不了了，我多麽難受啊，我糟糕了，我倒黴了，等等等等。思想把簡單的“疼痛”發展出各種各樣的故事和“意義”來。
你可以立刻把思想的訴說暫時放在一邊，不去理會，直接品味一下疼痛這個能量振動到底是什麽，也許你感覺了它的“滋啊，滋啊，滋啊”的能量振動，確實不好受，但觀察到“滋啊滋啊”的那位沒有疼痛，觀察到滋啊滋啊的那位也同時觀察到了水裏的小鴨子在嬉戲，也觀察到了天上小鳥在歡快的唱歌，也觀察到了微風徐徐吹過，也就是說，雖然不否認疼痛發生在經驗場的某一個單一維度，但其它99.99999999999999999999999%的經驗質地也同時在發生，其它質地沒有疼痛在發生。
誰是那位觀察者？誰是那位觀察者？那位觀察者正在品嚐無限的維度，它品嚐到一個維度有疼痛，其它的維度，乃至無限的維度都沒有”疼痛“。這位觀察者同時觀察到無限的維度。僅僅是思想把你的注意力集中到單一的”疼痛“維度上來了，使你以為這就是你的全部了。NO！你就是那位可以品嚐到無限維度的品嚐師，或觀察者。所以，一旦你發現你可以同時品味到無限在發生，那麽”疼痛“算什麽？什麽都不算了，太渺小了。
當下即刻，就是無限在發生，但思想卻無法過濾無限，隻能錯以為經驗是單一的。NO，這是思想在告訴你假消息。經驗場當下即刻就是無限在發生。
所以，你既在”疼痛“中，這個不否認，你也同時在其它99.99999999999999999999999%的經驗維度中，它們都沒有”疼痛“。所以，你在感覺”疼痛“的同時，已經不在疼痛中了。
我不說你就是神，因為這樣說太局限了你。我說你就是無限的神性。你直接品味經驗，就是直接品味自己的神性。這個神性是無限的。
當身體某部位有疼痛的感覺，思想往往告訴你：不得了了，受不了了，我多麽難受啊，我糟糕了，我倒黴了，等等等等。思想把簡單的“疼痛”發展出各種各樣的故事和“意義”來。
你可以立刻把思想的訴說暫時放在一邊，不去理會，直接品味一下疼痛這個能量振動到底是什麽，也許你感覺了它的“滋啊，滋啊，滋啊”的能量振動，確實不好受，但觀察到“滋啊滋啊”的那位沒有疼痛，觀察到滋啊滋啊的那位也同時觀察到了水裏的小鴨子在嬉戲，也觀察到了天上小鳥在歡快的唱歌，也觀察到了微風徐徐吹過，也就是說，雖然不否認疼痛發生在經驗場的某一個單一維度，但其它99.99999999999999999999999%的經驗質地也同時在發生，其它質地沒有疼痛在發生。
誰是那位觀察者？誰是那位觀察者？那位觀察者正在品嚐無限的維度，它品嚐到一個維度有疼痛，其它的維度，乃至無限的維度都沒有”疼痛“。這位觀察者同時觀察到無限的維度。僅僅是思想把你的注意力集中到單一的”疼痛“維度上來了，使你以為這就是你的全部了。NO！你就是那位可以品嚐到無限維度的品嚐師，或觀察者。所以，一旦你發現你可以同時品味到無限在發生，那麽”疼痛“算什麽？什麽都不算了，太渺小了。
當下即刻，就是無限在發生，但思想卻無法過濾無限，隻能錯以為經驗是單一的。NO，這是思想在告訴你假消息。經驗場當下即刻就是無限在發生。
所以，你既在”疼痛“中，這個不否認，你也同時在其它99.99999999999999999999999%的經驗維度中，它們都沒有”疼痛“。所以，你在感覺”疼痛“的同時，已經不在疼痛中了。
我不說你就是神，因為這樣說太局限了你。我說你就是無限的神性。你直接品味經驗，就是直接品味自己的神性。這個神性是無限的。
讀者：
很受用，謝謝。 我所看到的聽到的就是我的“世界”，常觀察和品味。
明亮：
可以這樣說，我所看到的都是“我的世界”。
這個“世界”和“我”同生同滅。更好的說法是，“我”就是“世界”，是不可分割的一體無二。
你可以自我做這個實驗：如果“你”沒有了，“你”能證明“世界”還在嗎？如果你能夠證明在“你”沒有的時候還有“世界”存在，趕快告訴我，我就拜倒在你腳下。
所以，“你”僅僅是一個思想上幻想出來的名詞，“世界”也是思想上幻想出來的名詞，它們除了是一個概念外，什麽都不是。
你認為不容置疑的“你”真的是一個獨立存在的“你”嗎？你認為實實在在的“世界”真的就是思想認為的那回事嗎？NO，除了思想告訴你這些概念外，你無法確定到底是什麽存在，你無法確定到底是什麽發生。你麵對的是無限的超越，英文就是：INFINITE TRANSCENDANCE。
現實是無法用語言名詞描述的，’它‘就是’它‘，是怎樣就是怎樣，It is what It is. 或者說：I am that I am。現實是超越語言邏輯概念的。
你可以說：“這是我的世界”，當然了，除了你還是你，根本沒有其它。更好的說法是，除了THAT還是THAT，無它。
無論你朝哪個方向看去，每一點都是THAT，都是你自己。你朝下看，地上的每一粒灰塵就是THAT，就是你自己。你朝左邊看，邊上看似站著一個“人”，其實那僅僅是經驗印象，不外乎就是THAT，就是你自己。你朝右邊看，看上去有一條街，整個“街”不真的是一條街，那僅僅是經驗印象而已，那就是是THAT，就是你自己。你往太空去找尋，假設你做了光速飛船，飛越了千萬光年到達了宇宙的邊緣，其實你哪裏都沒有去，你找到的還是經驗，雖然呈現出來的質地看似不同了，但還是THAT，還是你自己。整個存在的每一點，每一麵，都是同一個THAT，同一個你自己。何必“跑”千萬光年去找你自己呢？它就是當下即刻，它就是你自己，啥都不必做，哪裏都不必去，就在當下即刻，你已經是THAT了，你已經是無限的終極能量了。你什麽都不缺乏，你什麽都不需要，因為你即刻就是完美本身。
這個“世界”和“我”同生同滅。更好的說法是，“我”就是“世界”，是不可分割的一體無二。
你可以自我做這個實驗：如果“你”沒有了，“你”能證明“世界”還在嗎？如果你能夠證明在“你”沒有的時候還有“世界”存在，趕快告訴我，我就拜倒在你腳下。
所以，“你”僅僅是一個思想上幻想出來的名詞，“世界”也是思想上幻想出來的名詞，它們除了是一個概念外，什麽都不是。
你認為不容置疑的“你”真的是一個獨立存在的“你”嗎？你認為實實在在的“世界”真的就是思想認為的那回事嗎？NO，除了思想告訴你這些概念外，你無法確定到底是什麽存在，你無法確定到底是什麽發生。你麵對的是無限的超越，英文就是：INFINITE TRANSCENDANCE。
現實是無法用語言名詞描述的，’它‘就是’它‘，是怎樣就是怎樣，It is what It is. 或者說：I am that I am。現實是超越語言邏輯概念的。
你可以說：“這是我的世界”，當然了，除了你還是你，根本沒有其它。更好的說法是，除了THAT還是THAT，無它。
無論你朝哪個方向看去，每一點都是THAT，都是你自己。你朝下看，地上的每一粒灰塵就是THAT，就是你自己。你朝左邊看，邊上看似站著一個“人”，其實那僅僅是經驗印象，不外乎就是THAT，就是你自己。你朝右邊看，看上去有一條街，整個“街”不真的是一條街，那僅僅是經驗印象而已，那就是是THAT，就是你自己。你往太空去找尋，假設你做了光速飛船，飛越了千萬光年到達了宇宙的邊緣，其實你哪裏都沒有去，你找到的還是經驗，雖然呈現出來的質地看似不同了，但還是THAT，還是你自己。整個存在的每一點，每一麵，都是同一個THAT，同一個你自己。何必“跑”千萬光年去找你自己呢？它就是當下即刻，它就是你自己，啥都不必做，哪裏都不必去，就在當下即刻，你已經是THAT了，你已經是無限的終極能量了。你什麽都不缺乏，你什麽都不需要，因為你即刻就是完美本身。
讀者：
這是自欺欺人嗎？不過我還是想試試，因為人活著太真實了都是痛苦，謝謝分享
明亮：
回憶一下昨晚的夢境裏麵，“你”同樣感覺到真實，“你”根本看不出現實根本不是夢境故事描述的哪個情況，你為夢境裏麵的故事要死要活，幸苦奮鬥。突然經驗質地改變了，哪個夢境裏麵的“你”根本沒有準備經驗質地會突然變化，對於那位”夢你“來說算是吃了一驚。 現在，那個“夢你”和它為之奮鬥的“夢生活”去哪裏了？
你能夠確定現在白天的經驗就是思想（MIND）告訴你的那回事嗎？不否認一切顯現的那麽逼真，不否認一切顯現的那麽邏輯合理。別忘了，昨晚夢裏的故事對於那位“夢你”來說，也是天衣無縫地逼真以及邏輯合理的。
這就是MIND的魔力，一個回合一個回合地自我變戲法。
你能夠確定現在白天的經驗就是思想（MIND）告訴你的那回事嗎？不否認一切顯現的那麽逼真，不否認一切顯現的那麽邏輯合理。別忘了，昨晚夢裏的故事對於那位“夢你”來說，也是天衣無縫地逼真以及邏輯合理的。
這就是MIND的魔力，一個回合一個回合地自我變戲法。
讀者：
這對退休的人來說很好，可是對於孩子就失去了奮鬥的意義因為以前都是經驗，並不是真實
明亮：
不要對孩子說這些。讓孩子自己去發現。所有我說的道理，都不適合廣為流傳。對於大多數人來說，不適合對他們說這些。甚至對於大多數宗教徒，佛教徒，都不適合跟他們說這些。因為我說的道理會把所有固有的思想概念（包括宗教概念教條）都徹底瓦解，發現整個存在，就是‘它’！什麽都不是，就是‘它’，‘它’就是你自己。所以說，整個存在（都不適合說“存在”這兩個字，這樣說已經太概念化了）都是你自己。
我的道理是說給極少數悟性成熟的那位。
我的道理是說給極少數悟性成熟的那位。
我沒有明白的時候，總是以為“人”需要醒悟。其實，明白了以後，發現根本沒有任何“需要”。大圓滿（‘它’）偽裝成“人”來，為什麽要告訴它們看破“偽裝”呢？大圓滿（’它‘）自己跟自己玩“偽裝”遊戲，看似在“偽裝”中承受偽裝出來的“痛苦”，但都不是真的痛苦，看似發生的故事，都沒有真的發生，為什麽要去夢裏去拯救夢裏的“人”呢？ 夢和夢“人”都是幻覺，看似發生，其實根本沒有任何事情發生。
所以，我沒有任何欲望拯救任何“人”或“世界”。它們都是我自己，都是同一無二的’它‘，都是大圓滿本身，不存在“拯救”這個概念。
你在夢裏，對於你來說，看上去好像一切都是麻煩或問題，但我不在夢裏，對於我來說，一切都是大圓滿本身。所以，有人要來聽，歡迎。對於大多數人來說不要聽這個東西，隨便。“不願意聽這個道理的大多數人”照樣是’它‘，是大圓滿，就是我自己。他們的“不明白”根本不是任何問題。
所以，我沒有任何欲望拯救任何“人”或“世界”。它們都是我自己，都是同一無二的’它‘，都是大圓滿本身，不存在“拯救”這個概念。
你在夢裏，對於你來說，看上去好像一切都是麻煩或問題，但我不在夢裏，對於我來說，一切都是大圓滿本身。所以，有人要來聽，歡迎。對於大多數人來說不要聽這個東西，隨便。“不願意聽這個道理的大多數人”照樣是’它‘，是大圓滿，就是我自己。他們的“不明白”根本不是任何問題。
告訴你一個秘密：當你明白了，一切都明白了。當你自由了，一切都自由了。
除了你自己還是你自己。思想上說有“眾生”有“世界”，但它們當下即刻就是你自己。你的明白就是一切的明白。如果說明白了以後還要去挽救在我自己之外的“眾生世界”，那就還沒有明白。明白就是發現除了自己還是自己，哪裏有“眾生？哪裏有世界？
所以，別管別人怎樣怎樣，別管世界怎樣怎樣？
集中到：“你是什麽？”上。
除了你自己還是你自己。思想上說有“眾生”有“世界”，但它們當下即刻就是你自己。你的明白就是一切的明白。如果說明白了以後還要去挽救在我自己之外的“眾生世界”，那就還沒有明白。明白就是發現除了自己還是自己，哪裏有“眾生？哪裏有世界？
所以，別管別人怎樣怎樣，別管世界怎樣怎樣？
集中到：“你是什麽？”上。
讀者：
有一次與一位朋友走在路上看到一商店門前排著長長的隊伍，俺就說今天可能有大優惠，我經常也這樣。朋友禮貌地說：哦，可能真有值得的東西。當時朋友那種禮貌淡然毫不羨慕的客氣記憶深刻。這位朋友有足夠的錢，但我們計較錢的得失帶來的快樂他一點也沒有。人若啥事都如你所願，無任何憂慮，一切都盡在你的掌控之內你還覺得有意思嗎？俺經常這樣問自己。
我們每個人都一樣一樣的，隻是角色不同！也隻是為了這個戲劇有意思而已。真情地投入這個戲劇有什麽不好？我領到一個壞角色並真實地演繹他有什麽不好？其實，痛苦來源於不認可自己的角色，總要改變。以一己之力又改不了，所以，糾纏啊糾纏，痛苦啊痛苦。
我們每個人都一樣一樣的，隻是角色不同！也隻是為了這個戲劇有意思而已。真情地投入這個戲劇有什麽不好？我領到一個壞角色並真實地演繹他有什麽不好？其實，痛苦來源於不認可自己的角色，總要改變。以一己之力又改不了，所以，糾纏啊糾纏，痛苦啊痛苦。
明亮：
Olive-c 和隱身草的評論很有意思。可以看出兩位已經是高級瑜伽士了，可以從貌似平淡無奇的“生活”中品嚐出甘甜來。高級瑜伽不是為了獲得什麽，不是為了修正什麽，而是發現自己本就是徹底放鬆的，安逸的。注意，不是獲得安逸放鬆，而是發現自己的本來就是安逸放鬆。這就是很多大師或書上描述的“自然狀態”（NATURAL STATE）。關鍵就是這個“見”，不是任何意義上的獲得或提高。也就是說，你“見”到了自己就是終極的存在，除了自己還是自己，你就是獨一無二的無限本身，這一“見”，你什麽都不會在乎了，一切都是你自己的顯現，一切都是你自己的完美，就算思想告訴你：這是醜陋的，這是麻煩。因為你的發現，立刻超越了思想告訴你的情況，發現“醜陋”也是自己的完美偽裝出來的，“麻煩”也是自己的完美偽裝出來的，發現，一切的發生或不發生，都是自己（不是你這個“人”的自己）的意誌，怎麽可能是錯誤呢？
你發現了自己的自然狀態，但不好說你“接受”了現實因而不糾結了。“接受”這個詞不好，因為“接受”暗示了強迫自己接受某種情況。接受這個邏輯是一種兩元對立的思維邏輯，不成立。在你的自然狀態中，沒有一個獨立於自然之外的“你”可以接受什麽不是“你”的東西。當你發現一切都是你自己後，就超越了“接受”或“不接受”邏輯。
當你發現一切都是你自己的顯現，完全可以不接受啊，完全可以痛哭啊，有時恐懼來了，那個恐懼不還是你自己嗎？為什麽要排斥呢？你可以犯錯啊，“犯錯”不就是你自己的能量顯現嗎，為什麽不可以呢？挑便宜貨，可以啊，別管人家罵你“貪婪”，去他媽的，“挑”是我自己，“便宜貨”是我自己，“人家”是我自己，“罵聲”是我自己。
所以，真正的接受包含了一切表相裏麵的”不接受“。真正的接受就是發現一切都是‘它’，一切都是你自己。真正的接受連”不接受“也接受了，這就是無限的寬容，既然一切都是自己，自己當然對自己是絕對寬容的。耶穌說的”恩惠“或HOLY FORGIVENESS，不但說對”別人“寬容，更是對自己寬容。耶穌想表達，但聽眾不GET IT，有什麽辦法呢。
什麽叫做”自由“，不是你思想上認為的自由概念。真正的自由就是發現”一切都是自己“後的自然反應。你有”害怕“的自由，你有”開心“的自由，你有”犯錯“的自由，你有“痛哭”的自由。你有“XXX” 的自由。
為什麽一切經驗中的故事都不是錯誤，因為你遠遠超越了經驗層麵。你發現經驗僅僅是你中升起的類似夢幻一樣的故事片段，看似發生，其實就像夢幻一樣是空性的。經驗中發生或不發生的一切形式或質地，都對你沒有影響。這就是佛祖在《金剛經》說的中心道理。佛祖說，沒有“眾生”，沒有“世界”，沒有“人”，沒有“我”，隻有那個無法言說的‘它’，‘它’就像金剛石那樣，任何經驗場中的故事情節都不會影響，傷害，改變‘它’。所以，經驗中的“痛哭”僅僅是經驗而已，對你（‘它’）沒有影響。經驗中的“麻煩”僅僅是經驗而已，對於你（‘它’）沒有影響。經驗中的“失敗”或“成功”都僅僅是經驗而已，對於你（金剛石，或說’它‘）絲毫沒有影響。夢情節對於做夢的那位是絲毫沒有影響的。
自由，不是思想告訴你的，我這個身體獲得了自由。而是發現一切經驗故事情節都可以自由隨機發生或不發生，對於你自己，沒有任何影響。
你發現了自己的自然狀態，但不好說你“接受”了現實因而不糾結了。“接受”這個詞不好，因為“接受”暗示了強迫自己接受某種情況。接受這個邏輯是一種兩元對立的思維邏輯，不成立。在你的自然狀態中，沒有一個獨立於自然之外的“你”可以接受什麽不是“你”的東西。當你發現一切都是你自己後，就超越了“接受”或“不接受”邏輯。
當你發現一切都是你自己的顯現，完全可以不接受啊，完全可以痛哭啊，有時恐懼來了，那個恐懼不還是你自己嗎？為什麽要排斥呢？你可以犯錯啊，“犯錯”不就是你自己的能量顯現嗎，為什麽不可以呢？挑便宜貨，可以啊，別管人家罵你“貪婪”，去他媽的，“挑”是我自己，“便宜貨”是我自己，“人家”是我自己，“罵聲”是我自己。
所以，真正的接受包含了一切表相裏麵的”不接受“。真正的接受就是發現一切都是‘它’，一切都是你自己。真正的接受連”不接受“也接受了，這就是無限的寬容，既然一切都是自己，自己當然對自己是絕對寬容的。耶穌說的”恩惠“或HOLY FORGIVENESS，不但說對”別人“寬容，更是對自己寬容。耶穌想表達，但聽眾不GET IT，有什麽辦法呢。
什麽叫做”自由“，不是你思想上認為的自由概念。真正的自由就是發現”一切都是自己“後的自然反應。你有”害怕“的自由，你有”開心“的自由，你有”犯錯“的自由，你有“痛哭”的自由。你有“XXX” 的自由。
為什麽一切經驗中的故事都不是錯誤，因為你遠遠超越了經驗層麵。你發現經驗僅僅是你中升起的類似夢幻一樣的故事片段，看似發生，其實就像夢幻一樣是空性的。經驗中發生或不發生的一切形式或質地，都對你沒有影響。這就是佛祖在《金剛經》說的中心道理。佛祖說，沒有“眾生”，沒有“世界”，沒有“人”，沒有“我”，隻有那個無法言說的‘它’，‘它’就像金剛石那樣，任何經驗場中的故事情節都不會影響，傷害，改變‘它’。所以，經驗中的“痛哭”僅僅是經驗而已，對你（‘它’）沒有影響。經驗中的“麻煩”僅僅是經驗而已，對於你（‘它’）沒有影響。經驗中的“失敗”或“成功”都僅僅是經驗而已，對於你（金剛石，或說’它‘）絲毫沒有影響。夢情節對於做夢的那位是絲毫沒有影響的。
自由，不是思想告訴你的，我這個身體獲得了自由。而是發現一切經驗故事情節都可以自由隨機發生或不發生，對於你自己，沒有任何影響。
讀者：
你經常說品嚐經驗要玩耍般地做做放放，不要太認真，記得的時候才做一下。但在禪修裏是很講究"精進"的，這兩者有矛盾嗎?
還有一點，早上我睡醒後，如你所說的，整個世界馬上同時呈現出來，一個很牢固的我就運轉了。我有時會很迷惑，這個思想解釋是不是馬上解釋出有一個"我""睡醒"了?隨著我的睡醒，思想解釋也跟著忙活一整天，解釋出一整天我的活動內容和我的周圍環境。我有時想到現實竟然是這樣子的，會有點恍惚感。
還有一點，早上我睡醒後，如你所說的，整個世界馬上同時呈現出來，一個很牢固的我就運轉了。我有時會很迷惑，這個思想解釋是不是馬上解釋出有一個"我""睡醒"了?隨著我的睡醒，思想解釋也跟著忙活一整天，解釋出一整天我的活動內容和我的周圍環境。我有時想到現實竟然是這樣子的，會有點恍惚感。
明亮：
我還是第一次知道有什麽“精進”這個概念。查了一下網，找到這篇文章：
http://www.zhibeidy.com/index.php?a=shows&catid=1119&id=7776
原來寫這篇文章的“人”是這麽理解“精進”的，難怪世上佛教徒千萬，一個比一個努力，就是成不了佛，為什麽？根本就不明白什麽是“精進”。佛陀也許說過“精進”這個概念，但一旦進入普通人的思想中，完全變味了，被誤解了。 思想上理解的“精進”是誤解，和佛祖想要告訴你的精進完全是兩回事。世俗佛教不會告訴你這些的，因為也沒有幾位真明白。
”精進“不是普通人思想上理解的”需要更努力，需要不懶惰“這種意義上的”精進“。”精進“就是說，要超越初級修行（或低級瑜伽），深入到高級微妙瑜伽。”精進“和你的努力或不努力，懶惰或不懶惰一點關係都沒有。而是你是否可以品嚐經驗的微妙。
”精進“就是從膚淺的修行上升到微妙的品味，或”見“。
舉例說：大部分初級的佛教徒們天天在審查自己的思想是否正確，審查自己的行為是否善良，審查自己的語言是否正確，這就是他們認為的”修行“。這種努力就算增強100倍，這種努力就算做幾輩子，和成佛一毛錢關係都沒有。這就是佛祖說的”不精進“情況。
”精進“就是超越低級修行，開始品味經驗的微妙性，發現無論思想內容的正確還是錯誤，內容僅僅是內容，就像夢裏麵的故事那樣，夢裏麵的正確不是真的正確，夢裏麵的錯誤不是真的錯誤。你直接品嚐”思想“這個能量流，”見“到思想能量從無到有，從有到無，但不理會思想告訴你的內容是是什麽，這種直接品味，才是佛祖要表達的《精進》。而不是上麵文章中的那位“懶惰而不努力修行”因而要更努力修行意義上的“精進”。
懶惰沒有關係，不念咒語沒有關係，不打坐沒有關係，不數呼吸沒有關係，甚至不練瑜伽也沒有關係，關鍵是那個“見”。我建議你不要管經驗的內容如何，直接去品味經驗的能量質地，在品味中就會”見“，品味就是”精進“，這個”精進“根本不是”修“什麽錯誤或缺陷，而是享受和你自己無二的神聖能量場。
彌勒佛是夠懶惰的，整體躺在他的大肚子上，但他品嚐到了自己的能量場，哈哈開懷大笑，超越了經驗內容。在他的”瑜伽經“中寫的很清楚，但沒幾個”人“看得懂。
”精進“就是從在經驗內容裏麵”努力“過度到超越經驗場以後的”無需努力“。”精進“不是思想上認為的努力，恰恰相反，是越來越放鬆，越來越安逸，越來越無所謂，連”有所謂“也無所謂，連”在乎“也不在乎，連”有思想“也無思想，連”努力“也不是努力。
”精進“就是微妙。
http://www.zhibeidy.com/index.php?a=shows&catid=1119&id=7776
原來寫這篇文章的“人”是這麽理解“精進”的，難怪世上佛教徒千萬，一個比一個努力，就是成不了佛，為什麽？根本就不明白什麽是“精進”。佛陀也許說過“精進”這個概念，但一旦進入普通人的思想中，完全變味了，被誤解了。 思想上理解的“精進”是誤解，和佛祖想要告訴你的精進完全是兩回事。世俗佛教不會告訴你這些的，因為也沒有幾位真明白。
”精進“不是普通人思想上理解的”需要更努力，需要不懶惰“這種意義上的”精進“。”精進“就是說，要超越初級修行（或低級瑜伽），深入到高級微妙瑜伽。”精進“和你的努力或不努力，懶惰或不懶惰一點關係都沒有。而是你是否可以品嚐經驗的微妙。
”精進“就是從膚淺的修行上升到微妙的品味，或”見“。
舉例說：大部分初級的佛教徒們天天在審查自己的思想是否正確，審查自己的行為是否善良，審查自己的語言是否正確，這就是他們認為的”修行“。這種努力就算增強100倍，這種努力就算做幾輩子，和成佛一毛錢關係都沒有。這就是佛祖說的”不精進“情況。
”精進“就是超越低級修行，開始品味經驗的微妙性，發現無論思想內容的正確還是錯誤，內容僅僅是內容，就像夢裏麵的故事那樣，夢裏麵的正確不是真的正確，夢裏麵的錯誤不是真的錯誤。你直接品嚐”思想“這個能量流，”見“到思想能量從無到有，從有到無，但不理會思想告訴你的內容是是什麽，這種直接品味，才是佛祖要表達的《精進》。而不是上麵文章中的那位“懶惰而不努力修行”因而要更努力修行意義上的“精進”。
懶惰沒有關係，不念咒語沒有關係，不打坐沒有關係，不數呼吸沒有關係，甚至不練瑜伽也沒有關係，關鍵是那個“見”。我建議你不要管經驗的內容如何，直接去品味經驗的能量質地，在品味中就會”見“，品味就是”精進“，這個”精進“根本不是”修“什麽錯誤或缺陷，而是享受和你自己無二的神聖能量場。
彌勒佛是夠懶惰的，整體躺在他的大肚子上，但他品嚐到了自己的能量場，哈哈開懷大笑，超越了經驗內容。在他的”瑜伽經“中寫的很清楚，但沒幾個”人“看得懂。
”精進“就是從在經驗內容裏麵”努力“過度到超越經驗場以後的”無需努力“。”精進“不是思想上認為的努力，恰恰相反，是越來越放鬆，越來越安逸，越來越無所謂，連”有所謂“也無所謂，連”在乎“也不在乎，連”有思想“也無思想，連”努力“也不是努力。
”精進“就是微妙。
請讀這段文字：
於是，佛陀為難陀開示種種法要，並且嗬責他賴床、貪睡，又怠惰不振的種種過失。因為難陀非常尊敬、相信佛陀，因此對自己過去的惡習深深自責，並生起慚愧懺悔的心。
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讓我哭笑不得啊，如果真佛說的出這種話來，還是真佛嗎？可見世俗佛教已經偏離“真經”多麽遙遠了。世俗佛教已經完全偏離了佛祖原來的道理，自成一體，基本就是忽悠。佛祖絕對不會嗬責懶惰，貪睡。所謂的“懶惰貪睡”不就是經驗能量形式而已，並不是真實的發生，怎麽需要嗬責呢？真佛沒有幻覺，不在夢中，為什麽還要嗬責夢境裏麵的是是非非呢？ 拿我自己的例子，我很多非常有效的“明白”就是在睡眠中發生的，就是在懶惰中發生的。夢瑜伽往往是最有效的瑜伽。之所以編的出文章中的故事，就是不明白的那位，不明白的和尚菩薩多了，自以為明白了“道”，就寫出各種各樣的“經”來，流傳下來。當然這位作者沒有惡意，他真的認為自己明白了，可以教別人了，就寫出這種“精進”誤解來，還用佛陀的名義說。
真正的明白，怎麽會“深深自責”呢？怎麽會“慚愧懺悔”呢？“自責”和“懺悔”都是不明白的那個“人我“喜歡的邏輯。如果你每天自責懺悔，陷入思想構成的概念中，你哪裏可能感受到自由？解放？
真正的禪宗絕對不是上麵文章中描述的邏輯。真正的禪宗超越自責懺悔，超越一切”修正“欲望，品味到不需要修改的，當下即刻的完美，安逸，放鬆。
所以，真明白的禪師保持真性情，該哭就哭，該笑就笑。對於明白的那位，“哭”不是哭，是自我能量振動，“笑”不是笑，是自我能量振動。完全沒有任何禁忌。
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讓我哭笑不得啊，如果真佛說的出這種話來，還是真佛嗎？可見世俗佛教已經偏離“真經”多麽遙遠了。世俗佛教已經完全偏離了佛祖原來的道理，自成一體，基本就是忽悠。佛祖絕對不會嗬責懶惰，貪睡。所謂的“懶惰貪睡”不就是經驗能量形式而已，並不是真實的發生，怎麽需要嗬責呢？真佛沒有幻覺，不在夢中，為什麽還要嗬責夢境裏麵的是是非非呢？ 拿我自己的例子，我很多非常有效的“明白”就是在睡眠中發生的，就是在懶惰中發生的。夢瑜伽往往是最有效的瑜伽。之所以編的出文章中的故事，就是不明白的那位，不明白的和尚菩薩多了，自以為明白了“道”，就寫出各種各樣的“經”來，流傳下來。當然這位作者沒有惡意，他真的認為自己明白了，可以教別人了，就寫出這種“精進”誤解來，還用佛陀的名義說。
真正的明白，怎麽會“深深自責”呢？怎麽會“慚愧懺悔”呢？“自責”和“懺悔”都是不明白的那個“人我“喜歡的邏輯。如果你每天自責懺悔，陷入思想構成的概念中，你哪裏可能感受到自由？解放？
真正的禪宗絕對不是上麵文章中描述的邏輯。真正的禪宗超越自責懺悔，超越一切”修正“欲望，品味到不需要修改的，當下即刻的完美，安逸，放鬆。
所以，真明白的禪師保持真性情，該哭就哭，該笑就笑。對於明白的那位，“哭”不是哭，是自我能量振動，“笑”不是笑，是自我能量振動。完全沒有任何禁忌。
讀者：
最近一直在想著你所說的:一切都不是你本身的所為(雖然你認為是你做的)，而是SELF的自然呈現。有時在恍惚間好像一下子明白了這句話的意思，但很快地發現自己又不明白了，又再認為自己現在在做什麽，接下來應該做什麽，又很認真地被卷進去了。
有時看了你的博文，會自己做一些總結，例如:1，我不是真實的。2.......,結果發現，自己還是很努力地想把你所說的概念化，好讓這個"我"能有所抓取，真的很認真地照著自己總結出來的"1,2,3,"去修的話，還是在修另外一個想要"無我"的"我"，總之是逃不掉的。
有時看了你的博文，會自己做一些總結，例如:1，我不是真實的。2.......,結果發現，自己還是很努力地想把你所說的概念化，好讓這個"我"能有所抓取，真的很認真地照著自己總結出來的"1,2,3,"去修的話，還是在修另外一個想要"無我"的"我"，總之是逃不掉的。
明亮：
你說的很好，瑜伽就是這樣來回來回來回地融合的，做的非常好，一會兒好像明白了，一會兒有忘了，卷入其中了，一會兒又明白了。請繼續這些，不要太認真。誰在來回來回來回？“你”認為是“你這個人”在來回，其實不是，是‘它’自己的能量在來回來回來回。一切你認為是你這個人做的瑜伽，都是‘它’在做。
從“你”這個個人位置看，看似是“你這個人”做的選擇，其實是無限整體做的選擇，並非出自個體。個體意誌是幻覺，就像昨晚夢裏麵的“夢我”做的選擇，其實不是“夢我”做的選擇，而是做夢的那位的意誌，和“夢裏麵的我”無關。
但如果你明白了根本沒有個體的”我“，那麽因為這個明白，你就是整體的SELF了，你就可以絲毫不需客氣的說：一切都是我自己的意誌！
經驗表相裏麵的”麻煩“，難道真的是某個外界施加的嗎？NO，是我自己的意誌。注意，這個我自己就是無限終極的’它‘。
經驗表相裏麵的”失敗“，難道是世界對自己不公平嗎？NO， 是我自己的意誌。
你在第二段中提到，你現在可以發現”思想在把我說的道理概念化“，這個發現就是高級瑜伽了，就是超越低級修行了。一般人是不會發現”思想的概念化“過程，一般人對思想告訴自己的內容絲毫不質疑，全盤接受。你不同了，你發現了”思想的解釋框架“，這就很好了。請繼續這樣的高級品嚐，每當思想告訴你什麽，都保持質疑。不等於排斥思想告訴你的內容，完全可以按照思想的邏輯在日常生活中操作，你隻要觀察到這個”解釋機製“的運作，就已經超越了思想。
你做的很好，很順利，繼續下去會讓敏感度越來越提高。你會吃驚的，某個時候，你會突然發現，誒，怎麽我現在可以發現這個了，1年前不行。
從“你”這個個人位置看，看似是“你這個人”做的選擇，其實是無限整體做的選擇，並非出自個體。個體意誌是幻覺，就像昨晚夢裏麵的“夢我”做的選擇，其實不是“夢我”做的選擇，而是做夢的那位的意誌，和“夢裏麵的我”無關。
但如果你明白了根本沒有個體的”我“，那麽因為這個明白，你就是整體的SELF了，你就可以絲毫不需客氣的說：一切都是我自己的意誌！
經驗表相裏麵的”麻煩“，難道真的是某個外界施加的嗎？NO，是我自己的意誌。注意，這個我自己就是無限終極的’它‘。
經驗表相裏麵的”失敗“，難道是世界對自己不公平嗎？NO， 是我自己的意誌。
你在第二段中提到，你現在可以發現”思想在把我說的道理概念化“，這個發現就是高級瑜伽了，就是超越低級修行了。一般人是不會發現”思想的概念化“過程，一般人對思想告訴自己的內容絲毫不質疑，全盤接受。你不同了，你發現了”思想的解釋框架“，這就很好了。請繼續這樣的高級品嚐，每當思想告訴你什麽，都保持質疑。不等於排斥思想告訴你的內容，完全可以按照思想的邏輯在日常生活中操作，你隻要觀察到這個”解釋機製“的運作，就已經超越了思想。
你做的很好，很順利，繼續下去會讓敏感度越來越提高。你會吃驚的，某個時候，你會突然發現，誒，怎麽我現在可以發現這個了，1年前不行。
上麵這段文字載自：http://www.zhibeidy.com/index.php?a=shows&catid=1119&id=7776
讓我哭笑不得啊，如果真佛說的出這種話來，還是真佛嗎？可見世俗佛教已經偏離“真經”多麽遙遠了。世俗佛教已經完全偏離了佛祖原來的道理，自成一體，基本就是忽悠。佛祖絕對不會嗬責懶惰，貪睡。所謂的“懶惰貪睡”不就是經驗能量形式而已，並不是真實的發生，怎麽需要嗬責呢？真佛沒有幻覺，不在夢中，為什麽還要嗬責夢境裏麵的是是非非呢？ 拿我自己的例子，我很多非常有效的“明白”就是在睡眠中發生的，就是在懶惰中發生的。夢瑜伽往往是最有效的瑜伽。之所以編的出文章中的故事，就是不明白的那位，不明白的和尚菩薩多了，自以為明白了“道”，就寫出各種各樣的“經”來，流傳下來。當然這位作者沒有惡意，他真的認為自己明白了，可以教別人了，就寫出這種“精進”誤解來，還用佛陀的名義說。
真正的明白，怎麽會“深深自責”呢？怎麽會“慚愧懺悔”呢？“自責”和“懺悔”都是不明白的那個“人我“喜歡的邏輯。如果你每天自責懺悔，陷入思想構成的概念中，你哪裏可能感受到自由？解放？
真正的禪宗絕對不是上麵文章中描述的邏輯。真正的禪宗超越自責懺悔，超越一切”修正“欲望，品味到不需要修改的，當下即刻的完美，安逸，放鬆。
所以，真明白的禪師保持真性情，該哭就哭，該笑就笑。對於明白的那位，“哭”不是哭，是自我能量振動，“笑”不是笑，是自我能量振動。完全沒有任何禁忌。
你說：“最近一直在想著你所說的:一切都不是你本身的所為(雖然你認為是你做的)，而是SELF的自然呈現。有時在恍惚間好像一下子明白了這句話的意思，但很快地發現自己又不明白了，又再認為自己現在在做什麽，接下來應該做什麽，又很認真地被卷進去了。
有時看了你的博文，會自己做一些總結，例如:1，我不是真實的。2.......,結果發現，自己還是很努力地想把你所說的概念化，好讓這個"我"能有所抓取，真的很認真地照著自己總結出來的"1,2,3,"去修的話，還是在修另外一個想要"無我"的"我"，總之是逃不掉的。”
明亮：
你說的很好，瑜伽就是這樣來回來回來回地融合的，做的非常好，一會兒好像明白了，一會兒有忘了，卷入其中了，一會兒又明白了。請繼續這些，不要太認真。誰在來回來回來回？“你”認為是“你這個人”在來回，其實不是，是‘它’自己的能量在來回來回來回。一切你認為是你這個人做的瑜伽，都是‘它’在做。
從“你”這個個人位置看，看似是“你這個人”做的選擇，其實是無限整體做的選擇，並非出自個體。個體意誌是幻覺，就像昨晚夢裏麵的“夢我”做的選擇，其實不是“夢我”做的選擇，而是做夢的那位的意誌，和“夢裏麵的我”無關。
但如果你明白了根本沒有個體的”我“，那麽因為這個明白，你就是整體的SELF了，你就可以絲毫不需客氣的說：一切都是我自己的意誌！
經驗表相裏麵的”麻煩“，難道真的是某個外界施加的嗎？NO，是我自己的意誌。注意，這個我自己就是無限終極的’它‘。
經驗表相裏麵的”失敗“，難道是世界對自己不公平嗎？NO， 是我自己的意誌。
你在第二段中提到，你現在可以發現”思想在把我說的道理概念化“，這個發現就是高級瑜伽了，就是超越低級修行了。一般人是不會發現”思想的概念化“過程，一般人對思想告訴自己的內容絲毫不質疑，全盤接受。你不同了，你發現了”思想的解釋框架“，這就很好了。請繼續這樣的高級品嚐，每當思想告訴你什麽，都保持質疑。不等於排斥思想告訴你的內容，完全可以按照思想的邏輯在日常生活中操作，你隻要觀察到這個”解釋機製“的運作，就已經超越了思想。
你做的很好，很順利，繼續下去會讓敏感度越來越提高。你會吃驚的，某個時候，你會突然發現，誒，怎麽我現在可以發現這個了，1年前不行。
我還是第一次知道有什麽“精進”這個概念。查了一下網，找到這篇文章：
http://www.zhibeidy.com/index.php?a=shows&catid=1119&id=7776
原來寫這篇文章的“人”是這麽理解“精進”的，難怪世上佛教徒千萬，一個比一個努力，就是成不了佛，為什麽？根本就不明白什麽是“精進”。佛陀也許說過“精進”這個概念，但一旦進入普通人的思想中，完全變味了，被誤解了。 思想上理解的“精進”是誤解，和佛祖想要告訴你的精進完全是兩回事。世俗佛教不會告訴你這些的，因為也沒有幾位真明白。
”精進“不是普通人思想上理解的”需要更努力，需要不懶惰“這種意義上的”精進“。”精進“就是說，要超越初級修行（或低級瑜伽），深入到高級微妙瑜伽。”精進“和你的努力或不努力，懶惰或不懶惰一點關係都沒有。而是你是否可以品嚐經驗的微妙。
”精進“就是從膚淺的修行上升到微妙的品味，或”見“。
舉例說：大部分初級的佛教徒們天天在審查自己的思想是否正確，審查自己的行為是否善良，審查自己的語言是否正確，這就是他們認為的”修行“。這種努力就算增強100倍，這種努力就算做幾輩子，和成佛一毛錢關係都沒有。這就是佛祖說的”不精進“情況。
”精進“就是超越低級修行，開始品味經驗的微妙性，發現無論思想內容的正確還是錯誤，內容僅僅是內容，就像夢裏麵的故事那樣，夢裏麵的正確不是真的正確，夢裏麵的錯誤不是真的錯誤。你直接品嚐”思想“這個能量流，”見“到思想能量從無到有，從有到無，但不理會思想告訴你的內容是是什麽，這種直接品味，才是佛祖要表達的《精進》。而不是上麵文章中的那位“懶惰而不努力修行”因而要更努力修行意義上的“精進”。
懶惰沒有關係，不念咒語沒有關係，不打坐沒有關係，不數呼吸沒有關係，甚至不練瑜伽也沒有關係，關鍵是那個“見”。我建議你不要管經驗的內容如何，直接去品味經驗的能量質地，在品味中就會”見“，品味就是”精進“，這個”精進“根本不是”修“什麽錯誤或缺陷，而是享受和你自己無二的神聖能量場。
彌勒佛是夠懶惰的，整體躺在他的大肚子上，但他品嚐到了自己的能量場，哈哈開懷大笑，超越了經驗內容。在他的”瑜伽經“中寫的很清楚，但沒幾個”人“看得懂。
”精進“就是從在經驗內容裏麵”努力“過度到超越經驗場以後的”無需努力“。”精進“不是思想上認為的努力，恰恰相反，是越來越放鬆，越來越安逸，越來越無所謂，連”有所謂“也無所謂，連”在乎“也不在乎，連”有思想“也無思想，連”努力“也不是努力。
”精進“就是微妙。
你發現了自己的自然狀態，但不好說你“接受”了現實因而不糾結了。“接受”這個詞不好，因為“接受”暗示了強迫自己接受某種情況。接受這個邏輯是一種兩元對立的思維邏輯，不成立。在你的自然狀態中，沒有一個獨立於自然之外的“你”可以接受什麽不是“你”的東西。當你發現一切都是你自己後，就超越了“接受”或“不接受”邏輯。
當你發現一切都是你自己的顯現，完全可以不接受啊，完全可以痛哭啊，有時恐懼來了，那個恐懼不還是你自己嗎？為什麽要排斥呢？你可以犯錯啊，“犯錯”不就是你自己的能量顯現嗎，為什麽不可以呢？挑便宜貨，可以啊，別管人家罵你“貪婪”，去他媽的，“挑”是我自己，“便宜貨”是我自己，“人家”是我自己，“罵聲”是我自己。
所以，真正的接受包含了一切表相裏麵的”不接受“。真正的接受就是發現一切都是‘它’，一切都是你自己。真正的接受連”不接受“也接受了，這就是無限的寬容，既然一切都是自己，自己當然對自己是絕對寬容的。耶穌說的”恩惠“或HOLY FORGIVENESS，不但說對”別人“寬容，更是對自己寬容。耶穌想表達，但聽眾不GET IT，有什麽辦法呢。
什麽叫做”自由“，不是你思想上認為的自由概念。真正的自由就是發現”一切都是自己“後的自然反應。你有”害怕“的自由，你有”開心“的自由，你有”犯錯“的自由，你有“痛哭”的自由。你有“XXX” 的自由。
為什麽一切經驗中的故事都不是錯誤，因為你遠遠超越了經驗層麵。你發現經驗僅僅是你中升起的類似夢幻一樣的故事片段，看似發生，其實就像夢幻一樣是空性的。經驗中發生或不發生的一切形式或質地，都對你沒有影響。這就是佛祖在《金剛經》說的中心道理。佛祖說，沒有“眾生”，沒有“世界”，沒有“人”，沒有“我”，隻有那個無法言說的‘它’，‘它’就像金剛石那樣，任何經驗場中的故事情節都不會影響，傷害，改變‘它’。所以，經驗中的“痛哭”僅僅是經驗而已，對你（‘它’）沒有影響。經驗中的“麻煩”僅僅是經驗而已，對於你（‘它’）沒有影響。經驗中的“失敗”或“成功”都僅僅是經驗而已，對於你（金剛石，或說’它‘）絲毫沒有影響。夢情節對於做夢的那位是絲毫沒有影響的。
自由，不是思想告訴你的，我這個身體獲得了自由。而是發現一切經驗故事情節都可以自由隨機發生或不發生，對於你自己，沒有任何影響。
"好像我心裏的疑惑博主都知道，根本不用提問（有時不知道如何清晰地表達內心的問題），一篇又一篇的文章細膩耐心地闡述著千百年來多少多少先師們難以闡明的道理及方法，覺得說：“謝謝”太輕了，但也隻能如此。"
同感。
對不起，誤解了博主的意思。
從另一個角度說，正因為有“我”才有意思。
痛苦的原因都是因為有”我“。如果你把這個”我“看破了，有沒有都無所謂了。就如和你說的”這是一個有意思的幻像“。大家一起陪著幻像來玩吧，生活太精彩了！哈哈哈
我們每個人都一樣一樣的，隻是角色不同！也隻是為了這個戲劇有意思而已。真情地投入這個戲劇有什麽不好？我領到一個壞角色並真實地演繹他有什麽不好？其實，痛苦來源於不認可自己的角色，總要改變。以一己之力又改不了，所以，糾纏啊糾纏，痛苦啊痛苦。
你想想為什麽要禪修呢？還要精進？不可笑嗎？你要修出個什麽呢？仔細想想自己就有答案了。
有時看了你的博文，會自己做一些總結，例如:1，我不是真實的。2.......,結果發現，自己還是很努力地想把你所說的概念化，好讓這個"我"能有所抓取，真的很認真地照著自己總結出來的"1,2,3,"去修的話，還是在修另外一個想要"無我"的"我"，總之是逃不掉的。
還有一點，早上我睡醒後，如你所說的，整個世界馬上同時呈現出來，一個很牢固的我就運轉了。我有時會很迷惑，這個思想解釋是不是馬上解釋出有一個"我""睡醒"了?隨著我的睡醒，思想解釋也跟著忙活一整天，解釋出一整天我的活動內容和我的周圍環境。我有時想到現實竟然是這樣子的，會有點恍惚感。
除了你自己還是你自己。思想上說有“眾生”有“世界”，但它們當下即刻就是你自己。你的明白就是一切的明白。如果說明白了以後還要去挽救在我自己之外的“眾生世界”，那就還沒有明白。明白就是發現除了自己還是自己，哪裏有“眾生？哪裏有世界？
所以，別管別人怎樣怎樣，別管世界怎樣怎樣？
集中到：“你是什麽？”上。
所以，我沒有任何欲望拯救任何“人”或“世界”。它們都是我自己，都是同一無二的’它‘，都是大圓滿本身，不存在“拯救”這個概念。
你在夢裏，對於你來說，看上去好像一切都是麻煩或問題，但我不在夢裏，對於我來說，一切都是大圓滿本身。所以，有人要來聽，歡迎。對於大多數人來說不要聽這個東西，隨便。“不願意聽這個道理的大多數人”照樣是’它‘，是大圓滿，就是我自己。他們的“不明白”根本不是任何問題。
不要對孩子說這些。讓孩子自己去發現。所有我說的道理，都不適合廣為流傳。對於大多數人來說，不適合對他們說這些。甚至對於大多數宗教徒，佛教徒，都不適合跟他們說這些。因為我說的道理會把所有固有的思想概念（包括宗教概念教條）都徹底瓦解，發現整個存在，就是‘它’！什麽都不是，就是‘它’，‘它’就是你自己。所以說，整個存在（都不適合說“存在”這兩個字，這樣說已經太概念化了）都是你自己。
我的道理是說給極少數悟性成熟的那位。
回憶一下昨晚的夢境裏麵，“你”同樣感覺到真實，“你”根本看不出現實根本不是夢境故事描述的哪個情況，你為夢境裏麵的故事要死要活，幸苦奮鬥。突然經驗質地改變了，哪個夢境裏麵的“你”根本沒有準備經驗質地會突然變化，對於那位”夢你“來說算是吃了一驚。 現在，那個“夢你”和它為之奮鬥的“夢生活”去哪裏了？
你能夠確定現在白天的經驗就是思想（MIND）告訴你的那回事嗎？不否認一切顯現的那麽逼真，不否認一切顯現的那麽邏輯合理。別忘了，昨晚夢裏的故事對於那位“夢你”來說，也是天衣無縫地逼真以及邏輯合理的。
這就是MIND的魔力，一個回合一個回合地自我變戲法。
可以這樣說，我所看到的都是“我的世界”。
這個“世界”和“我”同生同滅。更好的說法是，“我”就是“世界”，是不可分割的一體無二。
你可以自我做這個實驗：如果“你”沒有了，“你”能證明“世界”還在嗎？如果你能夠證明在“你”沒有的時候還有“世界”存在，趕快告訴我，我就拜倒在你腳下。
所以，“你”僅僅是一個思想上幻想出來的名詞，“世界”也是思想上幻想出來的名詞，它們除了是一個概念外，什麽都不是。
你認為不容置疑的“你”真的是一個獨立存在的“你”嗎？你認為實實在在的“世界”真的就是思想認為的那回事嗎？NO，除了思想告訴你這些概念外，你無法確定到底是什麽存在，你無法確定到底是什麽發生。你麵對的是無限的超越，英文就是：INFINITE TRANSCENDANCE。
現實是無法用語言名詞描述的，’它‘就是’它‘，是怎樣就是怎樣，It is what It is. 或者說：I am that I am。現實是超越語言邏輯概念的。
你可以說：“這是我的世界”，當然了，除了你還是你，根本沒有其它。更好的說法是，除了THAT還是THAT，無它。
無論你朝哪個方向看去，每一點都是THAT，都是你自己。你朝下看，地上的每一粒灰塵就是THAT，就是你自己。你朝左邊看，邊上看似站著一個“人”，其實那僅僅是經驗印象，不外乎就是THAT，就是你自己。你朝右邊看，看上去有一條街，整個“街”不真的是一條街，那僅僅是經驗印象而已，那就是是THAT，就是你自己。你往太空去找尋，假設你做了光速飛船，飛越了千萬光年到達了宇宙的邊緣，其實你哪裏都沒有去，你找到的還是經驗，雖然呈現出來的質地看似不同了，但還是THAT，還是你自己。整個存在的每一點，每一麵，都是同一個THAT，同一個你自己。何必“跑”千萬光年去找你自己呢？它就是當下即刻，它就是你自己，啥都不必做，哪裏都不必去，就在當下即刻，你已經是THAT了，你已經是無限的終極能量了。你什麽都不缺乏，你什麽都不需要，因為你即刻就是完美本身。
沒錯，就是這樣的。
當身體某部位有疼痛的感覺，思想往往告訴你：不得了了，受不了了，我多麽難受啊，我糟糕了，我倒黴了，等等等等。思想把簡單的“疼痛”發展出各種各樣的故事和“意義”來。
你可以立刻把思想的訴說暫時放在一邊，不去理會，直接品味一下疼痛這個能量振動到底是什麽，也許你感覺了它的“滋啊，滋啊，滋啊”的能量振動，確實不好受，但觀察到“滋啊滋啊”的那位沒有疼痛，觀察到滋啊滋啊的那位也同時觀察到了水裏的小鴨子在嬉戲，也觀察到了天上小鳥在歡快的唱歌，也觀察到了微風徐徐吹過，也就是說，雖然不否認疼痛發生在經驗場的某一個單一維度，但其它99.99999999999999999999999%的經驗質地也同時在發生，其它質地沒有疼痛在發生。
誰是那位觀察者？誰是那位觀察者？那位觀察者正在品嚐無限的維度，它品嚐到一個維度有疼痛，其它的維度，乃至無限的維度都沒有”疼痛“。這位觀察者同時觀察到無限的維度。僅僅是思想把你的注意力集中到單一的”疼痛“維度上來了，使你以為這就是你的全部了。NO！你就是那位可以品嚐到無限維度的品嚐師，或觀察者。所以，一旦你發現你可以同時品味到無限在發生，那麽”疼痛“算什麽？什麽都不算了，太渺小了。
當下即刻，就是無限在發生，但思想卻無法過濾無限，隻能錯以為經驗是單一的。NO，這是思想在告訴你假消息。經驗場當下即刻就是無限在發生。
所以，你既在”疼痛“中，這個不否認，你也同時在其它99.99999999999999999999999%的經驗維度中，它們都沒有”疼痛“。所以，你在感覺”疼痛“的同時，已經不在疼痛中了。
我不說你就是神，因為這樣說太局限了你。我說你就是無限的神性。你直接品味經驗，就是直接品味自己的神性。這個神性是無限的。
先從無傷大雅的情況下開始觀察經驗，這樣觀察容易多了，容易把思想告訴的情況放在一邊，開始想象自己完全超越。麵對“重大事件”確實比較困難，先從小事情開始。比如，思想告訴你：我有點不開心，立刻轉移注意力，朝窗外看，天空沒有“不開心”，鳥兒沒有“不開心”，鄰居沒有“不開心”，然後朝手指頭看，手指頭沒有“不開心”，然後朝家具看，家具沒有”不開心“。也就是品味一下，雖然思想這一個單一層麵告訴你”不開心“，但經驗的其它99.9999999999999999999%沒有”不開心“，所以，這個”不開心“僅僅是整個經驗場的0.000000000000000000000000000000000000001%重要性都不到，是思想把你的注意力放在”不開心“上了，誇大了這個狀態，讓你以為這是你的全部了。
如果你可以時刻從思想描述的狹小狀況中分散開來，發現思想描述的狹小狀況根本不是經驗場的全部，而是微乎其微的抽象描述，習慣就會養成，以後一旦遇到”重大選擇事件“，就會自然不會驚慌失措了，因為你從日常點點滴滴的觀察品嚐中早已經習慣從經驗場的無限角度看經驗了。
噢！在哪兒看到博主說眼睛不好以後不能寫博文的？
請繼續想象，想象一下自己不是什麽渺小的“人”，而是無限的能量，不是終極能量的一部分，而是終極能量本身。無限終極能量是沒有“部分”概念的。雖然能量（或說經驗）可以暫時顯現出“人”的表相，‘它’暫時顯現出“人生”和“世界”的表相，但絲毫不會因為顯現出來的樣子千變萬化而改變能量本身。就算目前“你”在思想上不相信這個情況，但沒關係，把習慣固有的思想內容放在一邊，開始想象吧。
某一刻，無限終極能量，就是真正的你，會突然開啟，你會大吃一驚的。