跟我做高級瑜伽，品味經驗，看清現實

終極現實就在這裏，就在當下，就是你，沒有距離。終極現實是無法丟掉的，一切都是終極現實，除了它還是它，但它很容易被誤解的。我們做高級瑜伽，就是為了消除誤解，“看清”當下即是的終極現實。這個“看清”可以是頓時的，也可以是逐漸的。注意，注意，我沒有建議你做出什麽努力或追求，僅僅是“看清”就夠了。因為一切努力和追求的欲望來源於誤解了，來源於沒有“看清”。

 

通過直接觀察直接品嚐經驗，你會“看清”現實到底是什麽，這個“看清”就會廢止以前在思想上認定的錯誤概念。以前的在思想概念上有無數的誤解，認為“這個就是這個”或“那個就是那個”，這些都是誤解。現在讓我們慢慢地“看清”吧：

 

• 看清你是唯一的存在。你就是整個無限的存在本身。一切現實隻發生在你裏麵，就是你自己。你的存在超越時間，超越空間。你完全徹底地獨立於表麵發生的事物情節。請注意，我告訴你的不是理論，而是當下的事實，你可以直接地“看”到，你可以直接地品味到，隻有你才能自我驗證，沒有別人可以幫你，道理很簡單，你就是唯一的存在，除了你還是你，‘別人’是你中誤解出來的概念。

 

• 在看清的過程中，你會逐漸地廢止了那些原來信以為真的思想概念。所有思想概念都是誤解，比如說，你是一個渺小的人，過一個屬於“我”的生活。這個“我”和世界是分開的，“我”處於於不安全的“世界”中。這個世界問題越來越多。這個“我”最終會生病然後死去。還比如說，“我”這個人是一個失敗者，沒有人看得起“我”，“我”有很多很多的缺點需要改正。“我”有很多很多的責任需要履行。這些都是思想告訴你的幻覺現實，所有思想告訴你的結論都是誤解。真正的現實完全不是這個可悲的樣子。

 

• 思想告訴你的情況，就像晚上夢境世界裏麵的情況一摸一樣。思想告訴你的情況表麵上看似合理，有前因後果。就像夢境裏麵的大多數情節也是表麵上看似合理的，有前因後果的，比如，夢境裏麵也是有夢時間的，夢境裏麵也是有夢空間的的。夢境裏麵也是有夢陽光的，夢境裏麵的“我”也是有屬於那個夢“我”的生活的。夢境裏麵的夢“親人”得病了，夢“我”會焦慮如何盡自己的責任義務去照顧夢親人的。所有夢情節看似合理，其實完全沒有任何信息。夢僅僅是一種經驗體驗，除了經驗體驗外，完全沒有發生。早上醒來後才發現根本沒有夢時空，沒有夢親人，沒有夢陽光，沒有夢我，也沒有夢我需要盡的義務。整個一切都是幻覺。

 

• 在看清的過程中，你會逐漸發現，“我早上從夢裏醒來”也不是真正的醒來。所謂“早上白天”的經驗，和晚上夢裏的經驗一摸一樣，都是看似合理，看似有前因後果，其實還是意識編織出來的幻覺。也許我們可以把白天經驗比喻成一個更長的夢境。請注意了，我沒有跟你說哲學，沒有跟你說理論，而是描述一個實實在在的簡單的現實。

 

• 說了以上四點，我們可以總結一下了。你唯一可以“知道”的就是你自己的經驗。無論是晚上做夢，還是白天醒來，都是一個連續的*經驗*。經驗就是你的現實。除了經驗外，還是經驗。你無法說晚上夢經驗和白天經驗有什麽區別。它們都是無二的經驗。任何你認為存在的‘東西’，都是透過你的經驗顯現出來的，沒有例外，它們不是真‘東西’，它們不外乎就是你的經驗。就算是一個非常微妙的念頭，雖然你無法抓住它，它還是在經驗中顯現出來，這個微妙念頭僅僅就是經驗而已。就算是有一個無限膨大的宇宙，看似無邊無際，看似遙遠的星係在100萬光年外存在，請注意觀察，這個遙遠巨大的星係乃至整個宇宙都沒有超越你自己的經驗，它就是你的經驗而已。除了說這個遙遠巨大的星係是你自己的經驗體驗外，你無法確定真的有一個“遙遠巨大的星係”獨立存在。再舉一個例子，昨天晚上我夢見了和一群人談《現實的奧秘》，這群人問了很多問題，我做了解答，正在解答的時候，突然醒來了。雖然我還是隱約記得夢裏好像有一群人，但我能夠確定夢裏的“一群人”真的存在嗎？我無法做到。我隻能說，我體驗到了一個“一群人”的經驗，但我永遠無法確切肯定這“一群人”真的存在。現在是白天，你寫EMAIL問我問題，我看到了你的問題，發回我的答複。但這整個就是我的經驗場，我無法確切地肯定有一個“你”在那裏。我也無法確切肯定有一個“我”在這裏。我也無法確切地肯定有一個“問和答”的過程。我隻知道有一個經驗在發生。除了是經驗體驗外，啥都無法確定。等到你的悟性提高，聽的懂我在說什麽，我還會告訴你連“經驗”都無法確定真是經驗，經驗到底是什麽？無法解釋，可以說是奇跡。沒有任何可以確定的東西或概念。但現在我不想談到這個深度。

 

• 品味經驗是通向“看清”的直接途徑。因為經驗是你唯一的資產。你無法確定有你這個“人”在，也無法確定有“我”裝在這個“人”裏麵。你唯一可以接觸的就是你的經驗。品味經驗是直接的，是無法不做的做。你說：“我要讓經驗停止”，可能嗎？不可能。你將永遠都關閉不了經驗，就算肉體死亡了，經驗還在，因為所謂的“肉體”不超越經驗，“肉體”僅僅是經驗呈現出來的形態，就是經驗本身。除了經驗外還是經驗。就算你練功練了20年，總算你練到SAMADHI（三昧），不要以為你獲得了什麽特別的高尚的境界，三昧雖然美好，還是經驗，和廚房做飯的經驗沒有任何區別。經驗是沒有高低貴賤的。經驗中的“你”無論體驗到了什麽，都不會給SELF增加什麽或減少什麽。你，終極現實，是完全獨立於經驗內容的。真正的SAMADHI（三昧），不是某種美好的經驗體驗，而是發現廚房做飯和靜坐三昧完全是同一無二的經驗，一切都是同一無二的‘它’，在無限差別的表相同時，明白‘它’是無變化的。明白了這個，才是真明白，才是真三昧。

 

• 品味經驗的無穩定性，經驗中的每一個情況都沒有任何穩定性，連保持0.000000000000000000000000000...0000000001微秒的不變都不可能，它每一個片刻都在變，你可以把這個“片刻”無限縮短，越縮短，你會發現它變化更快。這就指向了時間概念也是一個幻覺。經驗場景無限地不停地變化。雖然思想上認為眼前的一把椅子看上去好像是穩定的，這僅僅是思想給你抽象解釋，所謂的椅子並非真的是一把椅子，而是無限能量場的即時即刻呈現。經驗就像永無停息的能量流，好像大瀑布那樣，無限變化，無法抓住任何確切的情況。你之所以可以品味到經驗的無限變化，因為你超越經驗，經驗是你唯一的資產，它在你中看似無限流動，但沒有了你，就不可能有經驗。你獨立於經驗，但經驗不獨立於你。

 

• 經驗好像是終極的能量流，像河水那樣，有時候水流呈現出某個形狀，思想就抽象地把這個形狀解釋成一樣‘東西’。其實沒有這個‘東西’，隻有河水的流動。如果河水的流動暫時呈現出一個“人在走路”的樣子，你能說真的有一個“人在走路”嗎？不能，因為這是幻覺。經驗能量流就是這個情況，在經驗能量流裏麵，看似不斷出現“人”，“社會”，“時間”，“空間”，“宇宙”，“生活”，“生老病死”，我說都說不完的無限多樣的“情況”。這些“情況”不是真的情況，沒有真的曆史，沒有真的故事在發生。和河水暫時呈現出來的“人走路”情況一樣是幻覺。經驗是真的，但思想把經驗能量流解釋成一個一個故事，一個一個東西，一個一個情況，一個一個世界，一個一個人，這些都是幻覺。

 

• 品味經驗就是看清實際經驗和思想上解釋出來的情況完全偏離。真實情況遠遠超越思想上想象的情況。我並沒有說有一個真正的現實在一邊，還有一個思想解釋出來的現實在另一邊，兩者有重疊關係。不是這樣的。我是說思想解釋出來的情況完全是誤解，是幻覺。就好像把一片白雲硬是誤解成“老爺爺”的模樣，而信以為真那樣。現實是獨一無二的，思想卻把這個現實誤解成另一個根本不存在的樣子。舉一個簡單的例子，我們眼前有一個椅子，但這個被思想稱為椅子的東西真的是椅子嗎？如果你仔細觀察，你無法確定椅子從哪裏開始到哪裏結束，如果你無限放大，你會發現椅子根本不是椅子，而是由無限多的粒子構成，如果你再放大下去，可能連‘粒子’都無法確定存在了。從另一個方麵觀察，你還會發現所謂的椅子沒有穩定性，它的每一點都在不斷變化。而思想卻抽象地解釋有一個穩定的東西稱為椅子。經驗中沒有一樣‘東西’是穩定的。經驗中的‘東西’也無法確定和另一個‘東西’的邊界在哪裏。經驗好像一個連續的能量場（或夢幻場），裏麵看似出現各種各樣的事物，但沒有一樣事物真的是獨立的事物，它們僅僅是一種無法確定的體驗罷了。你無法確定經驗中的任何事物的“存在”還是“不存在”。經驗中看似有椅子，但仔細觀察後就無法確定真有椅子。經驗中看似有五彩繽紛的顏色，但仔細觀察後就無法確定顏色和顏色之間的邊界在哪裏，你無法確定真的有“顏色”這個性質。

 

• 經驗貌似給體驗者無限多樣的信息。但隨著你不斷品味經驗，你會發現這些信息是無法確定的。經驗中的任何“有”，你都無法確定“有”，當然也無法確定“沒有”。這就是各位明白大師們說的“無知”。中國道教強調《無知》，簡單的說就是“沒有任何東西可能知道”。蘇格拉底有一句名言，他說：I know that I know nothing。中文意思就是“我知道我什麽都不知道”。很多人誤以為蘇老表示一種謙虛美德，完全不是這個意思。蘇老明白一切經驗中的表相都是無法確定是什麽或不是什麽的。蘇老說了一句簡單的實話，大眾都誤以為他在謙虛，哈哈。佛說“無明”，可惜大部分佛教典故的解釋都曲解了佛的意思。佛說的“無明”不是指什麽“不知意識心之虛幻”，而是簡單地說：“沒有什麽可以明了的”。就像蘇格拉底說的：我知道我什麽都不知道。說的就是佛的《無明》。明亮先生再補一句：真正的明了就是明白啥都無法明了。真正的悟就是發現沒有屬於個人的悟。真正的有，就是發現啥都沒有。請注意了，我說的“啥都沒有”指的是概念上的“無”，並非否認現實，說現實就是虛空的。

 

• 品嚐經驗，不要相信思想告訴你的情況，把經驗看成是終極智能呈現出來的能量流。我沒有要思想停止解釋，我也沒有要你改變經驗。我建議你不要把思想解釋結論當真了。你完全可以允許思想繼續解釋成各種各樣的幻覺結論，這些解釋結論不是問題，問題是你當它們是真的了。當思想告訴你：“我來上班了”，不要壓製這個思想解釋，但不要當這個解釋為真。立刻發現“我來上班”僅僅是一個無害的思想解釋，隨便它去，WHO CARES。當思想告訴你：“我感覺嫉妒了”，請立刻發現這僅僅是一個無害的思想解釋，現實完全沒有“你”，也沒有屬於“你”的嫉妒。請立刻發現都是思想解釋出來的幻覺，不要當真，不要相信這個故事。你允許“嫉妒”情緒自然流過，不當它一回事，不要消滅它，不要糾正它。你把經驗簡化了，繞過了思想解釋，把一切經驗體驗看成是終極智能的能量流，僅此而已。

 

• 當你能夠把一切經驗呈現簡化為終極能量流，那麽，你就不會去避免某種負麵的經驗形式，你就不會去追求某種正麵的經驗形式。經驗就是終極的能量流，不要因為思想解釋出負麵和正麵，就真的以為有負麵和正麵的區別了。能量流就是能量流，沒有高低貴賤。舉一個例子，真正愉快的那位不會去追求高興。隻有不愉快的那位才追求高興。真正愉快的那位發現一切“不高興”的情況不是真的負麵情況，而是終極能量流呈現出來的形式而已。真正的愉快並不是思想上解釋出來的“高興”，而是發現根本沒有什麽“高興”和“悲哀”差別。真正的愉快完全超越這些情緒變化，情緒變化就是能量流，怎麽可能有好的和差的區別呢。“高興”感覺來了，好啊。“不高興”感覺來了，好啊，沒區別。真正愉快的那位不壓抑任何情緒。有時候，“哭”會發生，但那僅僅是能量形式，沒有重要性。

 

 

注：當然，世俗佛教把佛的《無明》解釋成：“不知意識心之虛幻”是不錯的。隻是他們把佛的《無明》的深刻嚴重降格了。也許那位翻譯者擔心如果深刻地說《無明》，那些悟性不到位的聽者會聽不懂，就改成“不知意識心之虛幻”來替代。現在所有的佛教典故翻譯都有這種把佛的深刻原意降格解釋的情況，普通佛教徒是看不出來的，也隻有真明白的那位才發現得了。道教說的《無知》雖然和佛說的《無明》是一個意思。隻是可惜佛教把《無明》的深刻性忽略掉了，說些其它膚淺的概念，來迎合悟性不高的廣大群眾。《無知》和《無明》就是老子的精髓“混沌”。這個三個用詞不同，意思一樣，指向無限的終極現實是無法確定的，無法定義的，永恒自我超越的。不要以為《無知》《無明》和《混沌》是一個理論，一種抽象的哲學。不！不！無知，無明，混沌就在你的當下，就是你，你是永遠無法確定你自己到底是什麽的或不是什麽的。你什麽都是，也什麽都不是。好消息是，你也不需要去確定，因為除了你外還是你，沒有除了你外的現實。你就是現實。

[隱身草]

好文!感恩!