當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
上一篇博文我們總結了一些高級瑜伽的基本看法：http://blog.wenxuecity.com/myblog/75363/201905/28976.html
順便提醒一句，很多人認為我在說哲學理論，他們建議我提出一些具體的練習方法。不是這樣的！我不在說哲學理論。我的每一篇博文本身就是瑜伽在進行。當你讀我的博文，不是學習哲學理論，而是當下即刻地跟隨我進入了瑜伽，和你自己的能量融合了。讀文字，其實就是瑜伽。瑜伽不是一種實際的像練功夫像複習功課那樣的練習，而是微妙的品味。也許你讀到我說的某句話，會產生某種“觸動”感，這就是非常有效的瑜伽了，這種看似微小的“觸動”或“感動”，就是你的深層內部能量在發生巨大的移動了，表麵看不出來的。如果你喜歡靜思。讀我的博文本身就是高級靜思啊。誰說靜坐一定要盤腿閉眼那樣？最高級的瑜伽或靜坐就是生活本身，一點“刻意”的形式都不需要。你會發現讀完之後，會有一種說不出的能量。這不就是“瑜伽”的含義嗎？印度文瑜伽遠遠比“修行”這個詞精準高明。YOGA就是融合的意思，就是和自己的無限終極總能量融合起來，然後分不清哪個是“我”，哪個是“能量”了，一體無二了。佛可沒有建立佛教。佛說的就是高級瑜伽。也許佛說的太高級了，普通人悟性不夠。後人就建立了佛教，開始唐代的時候還保持高級，但隨著年月下來，越來越墮落，變成了現在那種膚淺的“八大道路行善積德去西天”世俗教條了。
現在讓我們繼續下去談一些基本看法，還原佛的原汁原味，同時“做”瑜伽：
9）‘創造’概念是幻覺。“毀滅”概念也是幻覺。沒有‘東西’被創造出來，也沒有‘東西’滅亡。
甚至連‘東西’都是幻覺。如果你仔細品味，你會發現，其實一切都是無限的變化，而無法說某樣‘東西’變化了。人們常常說“我在某年某月出生了”。真的嗎？對於你來說，你唯一可以確定的是經驗上的變化。經驗上說，好像從什麽都沒有，到有光亮的出現，然後在光亮中聽到聲音，看到自己的身體，也看到你後來稱為“父母”的形象。就算在當下，你也無法確定自己的身體確實就是思想上定義的“身體”，你會發現身體遠遠大於也遠遠不同於思想上告訴你的“身體”概念。它看似不斷地變化，震動，沒有一點穩定性。所以，一切也許隻能歸納為純粹的“變化”而無法說有‘東西’在變化。如果根本沒有任何‘東西’在，隻有純粹的“變化”，那麽“創造”這個概念就失效了。同樣道理，除了經驗的變化，你無法確定真的有任何‘東西’會消滅。因而‘消亡’概念也失效了。在佛的《心經》，他不做多的解釋，就直接丟給你四個大字：無生無滅。
10）“靈魂”是幻覺。沒有什麽脫離肉體的“靈魂”這回事。
也許你可以說有“純粹的覺知”在，但不能說純粹覺知就是靈魂。靈魂是一個有限的概念。思想害怕自己“死亡”之後完全消散無蹤，就幻想出靈魂的概念，來安慰自己。其實，靈魂概念恰恰就是個體“我”幻覺的衍生幻覺。“我”不希望自己消亡，就寄托於靈魂載體繼續下去。所謂的靈魂僅僅是思想上認為存在的一個概念。如果思想深信‘靈魂’，那麽這個思想信仰就會“創造”出靈魂的體驗來，自我符合。思想邏輯的狡猾就是可以自我符合。它會說：你看，有一次我靈魂出竅，確實真實體驗到自己在高處看著下麵的肉體，我在肉體之外了。實際上，整個“高處看下麵肉體”僅僅是純粹覺知中顯現出來的純粹經驗，或說是無限終極能量的某一個震動版本。不但“下麵的肉體”是一個純經驗，並非真的是“肉體”。上麵“觀看的靈魂”也同樣是純粹經驗。兩者都是同一無二的無限終極能量震蕩的某個版本。思想把這個顯現解釋成“上麵靈魂看下麵身體”這個故事來，變成了“靈魂”的證明。
NO，沒有什麽靈魂從肉體中出來或肉體死後靈魂輪回到下一個肉體。情況不是這樣的。所有這些“靈魂”和“肉體”概念都是同一無二的純粹覺知中飄過的意識印象而已，除了是印象外（或說，除了是經驗變化外），不真的有這些‘東西’存在。純粹覺知中可以顯現出無限多樣的經驗變化，但沒有一樣經驗變化是據有實性的。一切經驗變化都像夢境一樣，無限不停地變化，不會結晶，不留痕跡，沒有穩定點，無法確定是什麽，無法固定成任何概念。你認為的‘出生之前’和你認為的‘當下活著’和你認為的‘死亡之後’都是同一無二的無限終極能量顯現出來的震動模式，或說是純粹經驗變化。沒有真的任何事情在發生。
11）有身體，並非意味著束縛，並非意味著分離。
很多人的誤解就是，認為自己有一個身體就是不自由，認為是束縛。這些都是沒有仔細觀察造成的誤解。當我們開始仔細觀察身體，就會發現思想定義為的身體不是這回事，你會發現你無法確定身體和周圍環境的邊界。如果你無限放大，會發現根本沒有任何邊界。原來認為有的“邊界”發散成無限多的“點”，你無法搞清哪一點是身體的結束，哪一點是周圍環境的開始。你會發現所謂的身體和環境原來是不可分割的連續體。僅僅是思想上因為察覺到光的色差不同，而分割成：這塊是身體，那塊是空氣。因此，有身體，不意味著不自由了，不意味著束縛了。你真正的身體不是眼前的那塊肉體，而是無限本身。你真正的身體包含了一切可知的，也包含了一切不可知的。整個宇宙都是你的身體。這還說的不夠究竟。應該說你的身體超越整個宇宙，而是無限終極本身。
你是孤獨的，因為隻有你存在，沒有其它。但你不需要感到LONELY，因為一切經驗體驗中的形象，顯現出無限的熱鬧，顯現出無限的變化多端，無限的娛樂。雖然你是孤獨的，但你不乏味。在你中顯現出億萬人口，在你中顯現出無限宇宙，在你中顯現出無限多樣的經驗體驗。它們都是你自己給自己的娛樂罷了，不要當真了。
12）沒有“無知覺”的物體
你眼前看到的一塊你認為無知覺的石頭或木頭，它們不真的就是石頭或木頭。它們都是純粹覺知中的經驗呈現。換個說法就是，它們都是無限終極能量的震動形式，某種頻率會顯現出“石頭”或“木頭”的形態來。思想上把這些形態解釋為“無生命”的物體。這就是思想訴說的謊言。經驗中的一切都是“生命”體現，因為經驗本身就是無限終極能量在震動流動而顯現出來的。怎麽能說是“沒有生命”呢？
13）提高敏感度，把一切經驗品味成無限終極能量，不意味你必須停止體驗表相分離的實體世界了，也不意味你必須停止體驗個體身體了。
當敏感度提高了，就好像觀察到原來沒有觀察到的無限震動頻率，但原來那個狹窄的頻率還是不變，按狹窄頻率還是可以體驗到和原來一樣表相分離的實體世界，還是可以體驗個體分離的身體。但同時，無限頻率看似打開了，你可以不排斥體驗表相實體分離世界的同時，明白這些表相都不真的是實體分離的世界，而是無限終極能量的震動模式，好像自己融入了無限威力巨大的能量流，像掉入終極能量大瀑布那樣流下去。你明白身體不再局限於狹窄頻率看出來的“身體”。你發現身體也是無限能量的震動模式。當你的敏感度提高，發現無限頻率的震動同時，不會否定原來狹窄頻率的看法。你會發現，同時可以用億萬種不同的“看法”去看事物，都同時合理。比如，你可以說“身體”就是身體，你也可以看見“身體”不真的是身體，而是無限本身。後者不否定前者，它們同時成立。空也是色，色不異空，空不否定色，色也不否定空，隨便你怎麽看了。
明白後的生活和明白前的生活是一樣的，隻是沒有糾結了，放鬆了，沒有阻力了。照樣品味到原來那個狹窄的頻率不變的同時，無限頻率看似打開了。
14）無限不是無限的大。無限是：你要試圖去確定它，永遠無法確定它。
很多人把無限理解成空間上的無限大。這是思想在騙你。
記得我說過，空間和時間都是幻覺。無限不是空間大小意義上的無限，而是無法確定任何概念意義上的無限。是無限超越任何確定意義上的無限。好比，你去研究“當下”到底是什麽，無論你多麽努力，你好像永遠都離不開“中點”。你無法確定“起點”在哪裏，也無法確定“終點”在哪裏。等到你累了，休息一下，然後繼續研究，這時你把頭一回，哈哈，經驗呈現又變化了，和剛才的經驗呈現不同，剛才的那個樣子找不到了，你的每一瞥，都是無限的某一個顯現版本，永不重複，永遠是新的。你的每一回頭，都是全新顯現。但你發現，無論你如何觀察“當下現實”，永遠都沒有離開“中點”。你永遠無法確定任何事物的起點，也無法確定任何事物的終點。比如，如果你要追溯某樣事物的“原因”，你可以一直追溯下去，都永遠好像沒有離開“中點”，你無法找到“因”的起點。同樣道理，如果你追溯“果”的終點，也永遠找不到。你隻有順著這個能量流下去，流下去，流下去。
這個“中點”的比喻，其實就是中華儒家說的《中庸之道》。我說的是最高層麵的看法。儒家也許說的比較人文一些，如果你去網上查什麽是《中庸之道》，他們解釋說的都是以“人”為本的不偏不斜，這些說法當然是可以，但是比較膚淺的理解，都是那些不明白的“人”通過思想理解解釋出來的，搬上百度。那位首次提出《中庸之道》的明白者，肯定是發現了和我發現的一樣的奇跡，他找不到準確的字眼表達，就用《中》這個詞指向同一個沒有起點沒有終點的無限能量，當你發現了這個奇跡，你同樣會感覺到好像自己永恒都在某個“中點”，無法找到或確定任何極端，這次明白了原來書上說的《中》是指這個意思。
當然，無限能量把“中”這個思想概念也超越了。“中”這個概念也不真的成立。我們娛樂一下總是可以的吧，哈哈。
瑜伽是沒有開始的，也沒有結束的。瑜伽就是自己做自己，自己品味自己的美味，但你又說不出這個美味到底是什麽。瑜伽可以永恒深化，瑜伽不是一個練習，而是一種自我享受，或說是自我陶醉，無始無終。超越生死，哈哈，那才是瑜伽的開始，享受的開始。當然，我隻是說說而已，不要真的以為有什麽“開始”概念。
=============Q&A=======================
讀者：
我想最好的修行就是沒有修行,正如明亮所言我們已在當下,無從脫離.不需修證生活就行了,你想大哭大鬧也行,活的舒服些也行,即使生活在地獄裏也和生活在天堂裏一樣
明亮：
哈哈，是這樣的。很多明白者看上去像老頑童，完全順其自然性情。但社會上大多數人思想上的明白者都有一個固定的模式，那就是像一尊佛像那樣的，不喜不怒。這就是他們思想上以為開悟的模式。其實很多“大師”並非真明白，為了迎合學生們的期望而刻意顯現出“仁慈”的樣子，顯出模範標準聖人的氣場。他越顯現出仁慈聖人的樣子，學生就會越來越多。然後他告訴學生，你要練這個功夫，練那個本事，行這條路，完成那個任務，改正這個思想念頭，改正那個語言缺陷，他告訴你渾身都是需要改正的缺點。學生們真的就相信了所謂的”修行“就是這麽複雜艱難。情況恰恰不是這樣的。真明白的那位沒有學生，他也否認自己是“老師”，他和一切是平等的，你問他問題，他就回答問題，他對於你沒有期望，連要你開悟的期望都沒有。真明白的那位把你看成了“大圓滿”。他不會刻意保持什麽個體形象，因為他就是無限本身，任何個體形象都是OK的。不真明白的那位往往會刻意保持某種聖人的形象，往往學生千萬，去聽這位聖人講課，往往像加入了宗教團體一般。
但我不絕對的說顯現出聖人樣子就不真明白，比如，RAMANA MAHARSHI就是一個仁慈的聖人樣子，符合學生們的期望值，學生也多，但不妨礙他是一個真明白者。
但另一位目前很有名的印度“大師”，學生更多，更顯現出聖人的樣子，卻並非真明白。隻有明白者才認得出明白者。
另一個比較極端的例子就是UG KRISHNAMURTI了，他完全不像凡人期望的聖人形象，他完全順其自然性情。有時候會罵聽不明白的那些聽眾，罵的還挺凶的。但完全不妨礙UG是真明白的那位。
曆史上更多的是那些貌似的老頑童，大徹大悟，但完全無法預測他會“幹”或“不幹”什麽。古印度某些明白者會去妓院，會喝酒沉湎，會刻意開跟隨者的玩笑，用某種即興的方式捉弄跟隨者，但絲毫不妨礙他的大徹大悟。當他的跟隨者被“捉弄”後，也許會突然明白，原來表相上的“捉弄”並非真的A捉弄B，而是神聖能量即時即刻顯現。當你明白了，就明白了經驗中的任何經驗顯現形式都無關緊要，這才是真正的自由。
你可以去“修行”，但在“修行”中，如果你注意觀察，你會發現“修行”不再是A修B，而是說不出的能量品味，是能量自己和自己跳舞。誰修行？說不清了。修什麽？說不清了。大哭大鬧真的就是思想告訴你的大哭大鬧？看上去是，其實不那麽簡單，好像是無限能量呈現，穿透表麵看上去的“大哭大鬧”。當你看穿了“大哭大鬧”不是簡單的大哭大鬧，它就不是了，變成了神聖能量流了。
關鍵是那個“看穿”。思想是確實發生的，但思想告訴你的故事內容卻是虛假的。這個“看穿”就是不否定思想確實發生，但不真的相信思想告訴你的邏輯結論。
“生活在地獄“這難道不是思想告訴你的結論嗎？看穿了這個結論，就不再相信這個邏輯了，那麽哪裏還有地獄？當你不再確信”我過著悲慘的生活“這個思想邏輯，這個”不確信“不就是天堂了嗎？
你什麽都不要去確信或確定。你不必去確定思想告訴你的結論是真的還是假的，你直接去品味“思想”這個能量流過，就可以了。你品味到思想能量像“滋......”一樣的能量流過，無法確定這個能量是什麽，卻可以品味這個能量，管它述說的是什麽內容，反正你把思想內容”去它媽的“了，直接融合於思想這個純能量中。就算它告訴你“這是地獄”，當你融入能量中後，這個“滋。。。。。” 的能量品味不就是天堂了嗎？！當“思想”被品味成“滋。。。。。”的能量，它說什麽就不重要了。
對，對，“能量”當然是思想概念，也不是真理。和“能量”概念一樣，“無限終極”這四個大字也是思想概念。但我寫文章和你交流，不用思想概念也沒有辦法。
你可以暫時利用“終極能量”等概念來品味，在品味中，這些概念會自動化解，它會告訴你它是什麽的，但你明白了以後，也無法告訴我。如果你要告訴我，你必須用思想概念。
這就是為什麽我一直說，我從來沒有說真理，因為真理是無法說的，一說出口就變成了思想概念。我的所有文字都是一個指方向的工具，你朝那個方向“觀察”，它會無語地告訴你秘密的。
哈哈，是這樣的。很多明白者看上去像老頑童，完全順其自然性情。但社會上大多數人思想上的明白者都有一個固定的模式，那就是像一尊佛像那樣的，不喜不怒。這就是他們思想上以為開悟的模式。其實很多“大師”並非真明白，為了迎合學生們的期望而刻意顯現出“仁慈”的樣子，顯出模範標準聖人的氣場。他越顯現出仁慈聖人的樣子，學生就會越來越多。然後他告訴學生，你要練這個功夫，練那個本事，行這條路，完成那個任務，改正這個思想念頭，改正那個語言缺陷，他告訴你渾身都是需要改正的缺點。學生們真的就相信了所謂的”修行“就是這麽複雜艱難。情況恰恰不是這樣的。真明白的那位沒有學生，他也否認自己是“老師”，他和一切是平等的，你問他問題，他就回答問題，他對於你沒有期望，連要你開悟的期望都沒有。真明白的那位把你看成了“大圓滿”。他不會刻意保持什麽個體形象，因為他就是無限本身，任何個體形象都是OK的。不真明白的那位往往會刻意保持某種聖人的形象，往往學生千萬，去聽這位聖人講課，往往像加入了宗教團體一般。
但我不絕對的說顯現出聖人樣子就不真明白，比如，RAMANA MAHARSHI就是一個仁慈的聖人樣子，符合學生們的期望值，學生也多，但不妨礙他是一個真明白者。
但另一位目前很有名的印度“大師”，學生更多，更顯現出聖人的樣子，卻並非真明白。隻有明白者才認得出明白者。
另一個比較極端的例子就是UG KRISHNAMURTI了，他完全不像凡人期望的聖人形象，他完全順其自然性情。有時候會罵聽不明白的那些聽眾，罵的還挺凶的。但完全不妨礙UG是真明白的那位。
曆史上更多的是那些貌似的老頑童，大徹大悟，但完全無法預測他會“幹”或“不幹”什麽。古印度某些明白者會去妓院，會喝酒沉湎，會刻意開跟隨者的玩笑，用某種即興的方式捉弄跟隨者，但絲毫不妨礙他的大徹大悟。當他的跟隨者被“捉弄”後，也許會突然明白，原來表相上的“捉弄”並非真的A捉弄B，而是神聖能量即時即刻顯現。當你明白了，就明白了經驗中的任何經驗顯現形式都無關緊要，這才是真正的自由。
你可以去“修行”，但在“修行”中，如果你注意觀察，你會發現“修行”不再是A修B，而是說不出的能量品味，是能量自己和自己跳舞。誰修行？說不清了。修什麽？說不清了。大哭大鬧真的就是思想告訴你的大哭大鬧？看上去是，其實不那麽簡單，好像是無限能量呈現，穿透表麵看上去的“大哭大鬧”。當你看穿了“大哭大鬧”不是簡單的大哭大鬧，它就不是了，變成了神聖能量流了。
關鍵是那個“看穿”。思想是確實發生的，但思想告訴你的故事內容卻是虛假的。這個“看穿”就是不否定思想確實發生，但不真的相信思想告訴你的邏輯結論。
“生活在地獄“這難道不是思想告訴你的結論嗎？看穿了這個結論，就不再相信這個邏輯了，那麽哪裏還有地獄？當你不再確信”我過著悲慘的生活“這個思想邏輯，這個”不確信“不就是天堂了嗎？
你什麽都不要去確信或確定。你不必去確定思想告訴你的結論是真的還是假的，你直接去品味“思想”這個能量流過，就可以了。你品味到思想能量像“滋......”一樣的能量流過，無法確定這個能量是什麽，卻可以品味這個能量，管它述說的是什麽內容，反正你把思想內容”去它媽的“了，直接融合於思想這個純能量中。就算它告訴你“這是地獄”，當你融入能量中後，這個“滋。。。。。” 的能量品味不就是天堂了嗎？！當“思想”被品味成“滋。。。。。”的能量，它說什麽就不重要了。