當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
正文
讀者：
老師，你或許有語言上的潔癖，人類要溝通交流嘛，
Prior to consciousness 和 nisagaddata gita,哪一本先出版的？感覺prior to consciousness犀利了很多。
明亮：
首先我不是老師，我會解釋為什麽。
其實你已經注意到這個微妙的情況：真明白的那位沒有和“人”
我也差不多。以前還有一些興趣去“教育”別人，
其實，越希望當老師的那位，反應出還沒有徹底超越夢境，還有某種欲望，還有隱秘的”當真“。他真的以為有什麽“人類”去拯救，他真的以為有什麽“別人”的困難去消除，
很多人認為“佛教育了49年”。其實誤解了。佛大徹大悟，
佛教可不是佛希望建立的。佛教是後人建立的宗教團體。真明白的那位沒有建立社會團體的欲望。甚至連佛經都不一定是佛寫的，而是周圍的追問者們的記錄。
當你要找什麽你沒有的‘終極真理’，你找到的就是擺在你麵前的難吃的午餐。其實你已經找到了，但思想告訴你：“這頓午餐可不是我要找的那個終極真相”。其實，“這頓午餐”可不是思想上告訴的簡單的這頓午餐，而是無限整體的終極能量呈現，是無限整體通過思想過濾解釋成為了“有限”的午餐，是無限以“有限”的偽裝顯現出來，思想看不出來。你不需要找終極的完美，因為它就是你，你的日常生活，不真的是思想告訴你的”日常生活“，而是無限完美本身。你的”吃喝拉撒“不是思想告訴你的乏味的吃喝拉撒，而是無限完美本身的顯現（或化身）。你就是當下，你就是無限，就在當下這“一點”，就是一切的開始，也是一切的結束。這一“點”超越了開始和結束概念。這一“點”通過思想解釋，就解釋成“空間”和“時間”。我們不否定“空間”和“時間”在表相上的真實性。但我們繞過思想的述說，明白其實根本沒有什麽“時空”，就是無限的一“點”。這點就是你，和你是無二的。
當你感覺到眼前的一切是“乏味平淡”，這就是思想解釋，完全的錯覺（ILLUSION）。一旦你發現思想上告訴你乏味平淡，你就看到了思想在怎麽編織故事了。這一“看”你就明白了。
別以為無限遙遠的宇宙那邊有一個黑洞吸食一切物質。不是這個情況。那”無限遙遠的宇宙那邊的黑洞”其實就是你的表現，就是你自己的顯現，就是你自己的化身。和你無二。前幾天媒體上都在討論首次拍到黑洞照片，別以為真的有一個”黑洞”在哪裏，其實它就是你即時即刻的顯現。當你明白了，你會輕輕地對自己說，“哈哈，我會呈現出遙遠的黑洞這個情況，真奇跡啊”。同樣地，當你發現身體在走路，左腿先邁出，然後右腿邁出，這難道不是奇跡嗎，左右腿的邁出可沒有經過思想判斷。當你發現眼睛可以“看到”眼前擺的一個花瓶，這難道不是奇跡嗎？到底這個“看見”是怎麽回事？科學家告訴你很多理論，說是什麽眼球的反應出圖形然後輸入大腦，這些“答案”還是思想解釋，不是現實。到底“視覺”是怎麽回事，永遠沒有答案，因為它是奇跡。
整個宇宙隻有一個“居住者”，它就是你。說“居住者”這個概念也是不究竟的說法。更好的說法是，你中產生了“宇宙”幻相，但你不是宇宙。你中產生了“萬物人生”，但你不是萬物人生。你雖然不是那些幻相，但你明白這些幻相因為你而顯現，沒有了你，就沒有了一切幻相。明白了這層，你可以說你就是這些表相顯現，無二的。你可以在今晚做一個實驗：當你陷入無夢沉睡，你就發現一切宇宙，一切世界，一切經驗，一切時空，都消散無蹤了。你也可以在早上醒來時做這個實驗，你會發現，一切宇宙，一切時空，一切世界，一切經驗，都是從你中類似“白洞”那樣“啪”的一下噴出來，一切都即時即刻地顯現出來。
請你品味一下，你從晚上入睡到早上醒來，是不是好像一個終極的“黑洞”把一切經驗“呼”的一下吸進去消散了，然後早上像一個“白洞”那樣，把一切經驗又一起“呼”的一下顯現出來。
別以為真的有一個你之外的宇宙世界時空獨立於你而存在，不是這樣的，情況恰恰相反。一切表相上看起來真實的“宇宙世界時空經驗”通通都是你自己的能量顯現。它們白天在你中顯現出來，晚上在你中消散無蹤。然後做夢的時候又在你中顯現出來。根本沒有”你“這個”人“在過生活，而僅僅是純粹的經驗不停地的轉換，思想上就解釋成“我”和“我的生活”或“我和我的世界“了。你會發現一個秘密，一切時空宇宙經驗可以來來去去，但唯一不變的就是你自己。這個“你自己”可不是思想上告訴你的“人”啊，而是無法描述的終極無限本身。
一切都是自己，滿足了，就什麽都不需要特別做。明白了，就不需要修行了，完美是不需要修改的。明白了，就不需要挽救世界了，因為除了自己，還是自己，誰挽救誰？哈哈。明白了，就不需要醒悟了，因為一切都是自己，還有“誰”留下來享受“醒悟”？真明白，就不再有任何“目標”，因為無論去哪裏，都是你自己。你不去哪裏，不影響一切都是你自己。真明白，就沒有“價值”概念了，因為無論你做什麽或不做什麽，都是你自己，不會因為做了增加什麽，不會因為不做而減少什麽。這不就是惠能大師強調的：“不思善，不思惡”嗎？真明白了，也不會刻意地去停止什麽行為。當你發現身體在做“俗氣”的事情，有什麽不可以呢？隨它去，沒有因此減少任何價值。當你發生身體在做“高雅”的事情，也不需要去停止，隨它去，沒有因此增加什麽價值。你超越了”俗和雅“的分別。一切都是無可分割的自我能量流。
一切經驗中的作為或不作為，都和你無關。沒有什麽“價值”的增減。沒有任何結果的好壞。
你如果問我問題，我就回複你的問題。除此之外，
我看“你”，看到的就是完美本身，看到就是我自己，看到的就是我自己的顯現能量。別以為我寫這些文章，是為了”點醒“讀者，沒有這回事。這是自己寫給自己的，無他。如果碰巧你被點醒了，那是你自己明白了自己，和我無關。
所以，不必強求“別人”明白不明白。
還是那句老話，也是唯一關鍵點，集中到你自己上。
NISARGADATTA講了很多，有些書是說給悟性比較低的人群，比如《I AM THAT》。《PRIOR TO CONSCIOUSNESS》這本書是說給悟性高的群體，《PRIOR TO CONSCIOUSNESS》是NISARGADATTA說給他的好學生JEAN DUNN的，這本書是他兩的對話記錄。NISAR大師文化程度不高，
肉體死了以後，無限整體絲毫不變，沒有什麽價值的減少。肉體活了，無限整體絲毫不變，沒有什麽價值的增加。
你中升起經驗變化，但你不是經驗。你可以有經驗，也可以沒有經驗。兩者之間沒有價值的高低。
某一天，你會“明白”到這種能量流。
你就明白了為什麽難以跟“人”述說這個明白。
付NISARGADATTA的《超越意識》英文下載： http://prahlad.org/gallery/nisargadatta/books/Nisargadatta%20Maharaj%20-%20ebook%20-%20Prior%20to%20Consciousness%20-%20searchable.pdf
======== Q&A ===============
讀者：
當你處在當下時,還會有思想嗎?
明亮：
當然有“思想”了，不抹殺它們。同時，它們不僅僅是思想上告訴我的“思想”，而是自己無限的能量流動，看似是思想，其實遠遠多於，也遠遠不同於“思想”。一切意念不都是自己的神聖的生命湧動嗎？雖然思想述說的情況是“看似”，不需要去抹殺排斥，直接簡化為基本能量湧動。
有“思想”湧動的同時，這些湧動對於我不起作用，沒有影響。這就是真正的”一念不起“。也就是說：沒有一個念頭會起作用。並非膚淺的：啥念頭都沒有了。
有“思想”湧動的同時，這些湧動對於我不起作用，沒有影響。這就是真正的”一念不起“。也就是說：沒有一個念頭會起作用。並非膚淺的：啥念頭都沒有了。
讀者：
我想臣服還有另一種意義,即不違背順道而行,具體如何隻能猜測,如同二祖神光法師就死一事,我尚未悟道無從批判已悟者的行為。若以無分別心來說，並無服從與不服從的分別。為何已悟者會選臣服. 會不會是體現天人一體的無分別心就不得而知了
明亮：
“不在乎”乃至無限的“不在乎”不就是臣服嗎。有各種各樣的詞匯，其實最終指向的都是同一個不是情況的“情況”，指向同一個無法通過語言詞匯描述的“情況”。
當我說“去它媽的”，不就是看似俗氣的“臣服”嗎？你隻有一個對象可以臣服，就是你自己臣服於你自己，然後無法確定有“你”，也無法確定有“臣服”，無法確定有任何需要臣服的“對象”。一切思想概念皆失去意義
當我說“去它媽的”，不就是看似俗氣的“臣服”嗎？你隻有一個對象可以臣服，就是你自己臣服於你自己，然後無法確定有“你”，也無法確定有“臣服”，無法確定有任何需要臣服的“對象”。一切思想概念皆失去意義
如果這個“已悟者”當真地認為有A去“臣服”B，要麽他是對悟性還不到位的那位說故事，要麽他並非真“悟”。真明白了，就是不可能有A臣服B，因為主觀是‘它’，客觀也是‘它’，誰臣服誰？
讀者：
看來我一直為文字所迷惑了所謂的非非非想應是你所說的吧!
明亮：
是的，非非非想就是，思想上的結論不是真的，連‘思想’也並非真的可以定義為思想，而是某種無法確切描述的能量形式。佛在這裏，用了否定，否定再否定的方法，化解一切思想概念的真實性，連‘思想’這個概念本身都不真成立。隻有奇怪，奇怪再奇怪，徹底的奇跡。
佛說的“非非非想”也可以這樣去理解：
1）你想的不是真的
2）你想的不是真的這個結論也不是真的。
3）你想的不是真的這個結論也不是真的，這句話本身也失去意義，你對“真”和“不真”的思維辯證不再留意了。管它是真的！管它不是真的，WHO CARES！去他的。
同樣道理，我給你一個更具體實用的“非非非”：
1）對思想結論不要在乎。
2）對思想結論不要在乎也不要在乎。就是說，萬一“在乎”了，也不在乎“在乎”了。
3）對思想結論的“在乎”也不在乎這個情況也不要在乎了。就是說，你已經對“在乎”或“不在乎”沒有興趣了，不理睬這些思維辯證層麵的概念了，超越思想辯證了。去它的“在乎”還是“不在乎”，WHO CARES！去它的。
看到了沒有？微妙到無限，啥都不再是什麽問題了。左也OK，右也OK，上也OK，下也OK，一切OK。絲毫沒有任何堅持，絲毫沒有任何立場。這個和“人類”邏輯完全不同。
如果停留在思想判斷層麵兜圈子，一個立場去否定另一個立場會很累的。就好像你要去抓住“真理”，抓來抓去以為抓到了，還是MISS了。其實，你要抓的，就是你自己，就好像眼球去找眼球，就是找不到，因為眼球看不到它自己就已經是了，不需要找。
真正的“妙”不是什麽“修行”或“練習”，而是發現不需要“修”不需要“練”，就已經是了。我建議的把把一切簡化為終極的基本能量範疇，這就是一種繞過思想判斷層麵的簡化，直接超越了思想判斷層麵。當然，說它是“能量”也是一種思想判斷，但沒關係，這是一個好但概念工具，用好了就可以丟了。
真明白了，就想告訴你，啥努力都不需要，啥都不需要做，啥概念都不成立，啥邏輯都是思想幻覺，一切不需要“你”的修改，就已經完美了。
當你發現有“修改”的衝動，你來的太晚了！它已經在“你”的衝動來之前就完美了。
真正的“妙”不是什麽“修行”或“練習”，而是發現不需要“修”不需要“練”，就已經是了。我建議的把把一切簡化為終極的基本能量範疇，這就是一種繞過思想判斷層麵的簡化，直接超越了思想判斷層麵。當然，說它是“能量”也是一種思想判斷，但沒關係，這是一個好但概念工具，用好了就可以丟了。
真明白了，就想告訴你，啥努力都不需要，啥都不需要做，啥概念都不成立，啥邏輯都是思想幻覺，一切不需要“你”的修改，就已經完美了。
當你發現有“修改”的衝動，你來的太晚了！它已經在“你”的衝動來之前就完美了。
換一個說法：完美在你有“完美”概念之前就已經完美了。一旦思想上出現“完美”概念，就已經看錯了，恰恰就是“完美”概念的升起創造出來“不完美”。
恰恰就是“真”概念的升起，創造出來了“不真”或“幻”。
恰恰就是“知道”概念的升起，創造出來了“不可知”。
恰恰就是“答案”概念的升起，創造出“問題”概念。
恰恰就是“我”或“主”概念的升起，創造出“他”或“客”概念。
恰恰就是“正確”概念的升起，創造出來了“錯誤”概念。
恰恰就是“愛”概念的升起，創造出來了“恨”概念。
恰恰就是“自由”概念的升起，創造出來了“束縛”概念。
恰恰就是“解放”概念的升起，創造出來了“捆綁”概念。
恰恰就是“完美”概念的升起，創造出來了“不完美”或“瑕疵”概念。
連“無限”和“有限”概念都是幻覺雙胞胎。你對“無限”的向往，恰恰就是你把眼前的乏味想象成了“有限”或“局限”。其實，真正的“無限”就是當你放下對“無限”的向往之後，才體會到眼前的“有限”或“乏味”或“平凡”，恰恰就是無限本身。
思想上的概念創造出符合這個概念的虛幻“現實”。然後概念去驗證概念自己，當然驗證結果是“概念成立”！這就是叫做“自圓其說”。
任何向往或追求的結果就是讓你看不見最最容易看見的“本來麵目”。就像眼球要找眼球，永遠找不到，MISS了。
是的，還在思想判斷層麵兜圈子，會很累的。就好像你要去抓住“真理”，抓來抓去以為抓到了，還是MISS了。其實，你要抓的，就是你自己，就好像眼球去找眼球，就是找不到，因為眼球看不到它自己就已經是了，不需要找。
真正的“妙”不是什麽“修行”或“練習”，而是發現不需要“修”不需要“練”，就已經是了。我建議的把把一切簡化為終極的基本能量範疇，這就是一種繞過思想判斷層麵的簡化，直接超越了思想判斷層麵。當然，說它是“能量”也是一種思想判斷，但沒關係，這是一個好但概念工具，用好了就可以丟了。
真明白了，就想告訴你，啥努力都不需要，啥都不需要做，啥概念都不成立，啥邏輯都是思想幻覺，一切不需要“你”的修改，就已經完美了。
當你發現有“修改”的衝動，你來的太晚了！它已經在“你”的衝動來之前就完成了。
“不在乎”乃至無限的“不在乎”不就是臣服嗎。有各種各樣的詞匯，其實最終指向的都是同一個不是情況的“情況”，指向同一個無法通過語言詞匯描述的“情況”。
當我說“去它媽的”，不就是看似俗氣的“臣服”嗎？你隻有一個對象可以臣服，就是你自己臣服於你自己，然後無法確定有“你”，也無法確定有“臣服”，無法確定有任何需要臣服的“對象”。一切思想概念皆失去意義
禪宗不就是我說的‘它’嗎。語言不同，指向同一個無法言說的‘妙’。或THAT。
當然有“思想”了，不抹殺它們。同時，它們不僅僅是思想上告訴我的“思想”，而是自己無限的能量流動，看似是思想，其實遠遠多於，也遠遠不同於“思想”。一切意念不都是自己的神聖的生命湧動嗎？雖然思想述說的情況是“看似”，不需要去抹殺排斥，直接簡化為基本能量湧動。
有“思想”湧動的同時，這些湧動對於我不起作用，沒有影響。這就是真正的”一念不起“。也就是說：沒有一個念頭會起作用。並非膚淺的：啥念頭都沒有了。
是的，不要低估你自己，你的背後是無限的智慧，你看到了“微妙”，其實不是你看到了，而是你背後的無限智慧“看到”了。思想無法理解的，但你背後的智慧不需要理解就明白了。你能看到這些微妙，就說明你的悟性比你思想上想象的要高。
一開始，是“你”做瑜伽，然後是“瑜伽自己做自己”，和“你”無關了，醒來，它自動在做，睡覺，它自動在做，不再需要思想的幫忙。再然後，就沒有‘做’了，就是‘SELF在陶醉’了，再然後，哈哈，怎麽說的清呢？哈哈。
“臣服”或“接受”或“投降”還是低級的“法門”，就像天台山六妙中的前五妙，可以去“練”，但不是究竟的。天台山第六妙把前五妙都否定了，進入了高級的微妙。
在第六妙中，你不需要“臣服”或“接受”或“投降”，因為它們都已經被簡化為“自我無限能量流”了，這些概念沒有意義了。誰“投降”給誰？這個“誰”已經無法確定了，所有這些動詞也同時失去意義了。
不是簡單的那種想學生COPY老師的那種COPY。我僅僅給你指一個方向，你自己去品味，所謂“看”也不真的是視覺上的看，而是融合品味，瑜伽這個印度詞的原意就是“融合”的意思，就是和自己能量的親密融合。其實我雖然說的非常具體，但真正的品味是講不出來了，無法描述給你聽的。你隻有通過自己的親密品味，你自己會明白，但你同樣無法描述給我聽。這不是思想上的一種簡單“愉快”感覺，而是無法說的更微妙的那種“陶醉”，就好像把自己能量喝了下去，每時每刻都在暢飲自己的無限能量，不再糾結“好事”或“壞事”，也不排斥“好事”或“壞事”，你超越到了更高層，一切“事物”都不再是原來認為的事物，而是無限自我的能量流，暢飲再暢飲，啊，啊，難以描述。
因為現在不管哪個門派的靈修都在大推"臣服"這個法門，大部分的人包括我也隻是暫時把"臣服"理解為無條件地接受一切當下的事情和變化。經你指點，看到了微妙的不同，而這看似微妙之處，卻其實差之千裏，是不同層次的修為。
普遍的誤解就是，你有一個”意識“，我也有一個”意識“，每個”人“各有各的意識。其實不是這回事。
1）你根本無法確定除了你自己的意識外，還有其它人存在。不否定你的視野中看似有”其它人“，但視野呈現出來的影像，真的是”其它人“？難道那些所謂的”其它人“不就是你自己意識的顯現嗎？
2）對於你來說，除了你自己的意識，你永遠無法證明有”其它人“的意識存在。
3）就算你有辦法轉到”其它人的“的大腦或眼睛中去”看“，那不又是你自己的意識了嗎？那個”轉入“其它人，那個”從其它人眼睛中看出來“，還是沒有超越你自己的意識。
4）太明顯不過了，除了你的意識，還是你的意識，你超越不了你自己的意識。
5）你可以自己實驗一下，是不是除了你，還是你？你無法證明不是這個情況。
當你遇到生活中的”麻煩“，思想上立刻升起了”討厭“或”難受“情緒。然後思想上又會產生下一個念頭，對於大多數”人“來說，下一個念頭就是討厭，就是想辦法解決麻煩，就是想辦法逃避麻煩。這些都是思想的自然反應，並非是錯誤。少數悟性高一些的那位，他的下一個思想就是”接受麻煩”，從而在思想理智層麵“化解”了麻煩。但請注意，建立在“接受”邏輯上的化解，僅僅是暫時的化解，隱蔽地會在思想層麵增加阻力，是一種隱性的“排斥”。
現在我們談談高級瑜伽的微妙性。高級瑜伽不要求你在思想上去“接受”。無論思想上“接受”或“不接受”麻煩，高級瑜伽超越這層思想邏輯。高級瑜伽完全不在思想理智（或邏輯）上運行，而是一種純粹的能量層麵的融合。你可以品味一些，允許思想上的“不接受”繼續下去，允許思想上的“逃避”繼續下去，同時品味這些思想上的判斷其實是某種無法描述的終極能量流，就好像大海裏的波浪，一會兒呈現這個形狀，一會兒呈現那個形狀，但都是總能量的一個顯現“版本”。版本表麵上看似千差萬別，總能量流卻保持不變。“不接受麻煩或逃避麻煩”正是神聖總能量的一個沒有好壞高下價值的能量”版本“而已，有什麽不可以的？就讓思想告訴你”不接受“吧，又怎樣？去他媽的！（請原諒我用了一句粗話，哈哈）。思想也可以告訴你”我接受了這個麻煩“，同時你發現這個”接受“也和”不接受“一樣，是自我無限神聖的總能量流顯現的一個”版本“，”接受“又怎樣呢？你，無限本身，不因為”接受“而增加什麽價值。
你逐漸地品味到，無論”接受“還是”不接受“，兩者都是同一無二的神聖能量流。那麽你就超越了思想上的”接受“或”不接受“，你從思想解釋中自由了，鬆綁了。無論什麽思想升起，哈哈，去他媽的！它們都是自己的能量顯現，沒關係。這個微妙的情況其實就是《一念不起》。注意，一念不起不是思想上告訴你的”沒有思想“，而是無論思想告訴你什麽，你都簡化為純粹的自我無限能量顯現，去他媽的，對你不起作用。一念不起可以翻譯成：“沒有一個念頭會起到任何作用“。念頭？不就是和自己呼吸或打呼嚕那樣簡單的能量顯現嗎，不就是自己“生命”的震蕩嗎，怎麽會起到任何作用呢？
不錯。采取“接受”的態度是開端。
但如果停留在A接受B這個思想邏輯，還是比較困難的。比如自己遇到麻煩，明明自己不喜歡不原意，但強迫自己去接受不喜歡不原意的情況是比較困難的。這種強迫接受不自覺地產生了”阻力“，就好像陷入沼澤地中而拚命抓住依靠那樣。比接受更有效的方法是把一切情況看成是無限自我呈現出來的能量流，顯現出不斷變化的”味道“。就像我回複”阿莫“中說的，GO PRIMER ENERGY，把一切”情況“”故事“簡化為純粹的自我無限能量呈現，那麽就不需要去接受什麽，也不需要去排斥什麽，因為那些表麵上的”麻煩“其實還是自己的能量流，不真的是思想告訴你的”麻煩“，這樣性質就改變了。不再是”我去接受某個不好的情況“，而是”我沉浸在自己無限的能量中陶醉“，那種無法言說的愉快就此品味到了。
很好。關鍵點就是：一切問題一切糾結都是因為立場站錯了，誤認為自己是“裝在身體裏”的“我”。所有問題都源於這個看錯。如果你把自己的定位無限擴大到INFINITY，就把問題或糾結的基礎瓦解了。比如“怕傷害”，“怕得罪”，等等不都是因為認為自己是一個圈在身體裏麵的”人“而產生的嗎。如果你這個你不再局限於身體，那麽”傷害“的對象不也就是你自己了嗎。那麽一切不都是你自己了嗎。就算傷害了，也就是自己傷害自己，不真的是”傷害“了。就算”不傷害“，也不會因為不傷害而增加某種價值。比如說”害怕“吧。”害怕“對於局限在身體裏麵的”我“是有意義的，那個局限的”我“幻覺害怕受到外部的威脅，怕”我“的利益受到傷害。但如果你發現一切內部和外部都是同一個無二的SELF，思想上述說的“外部威脅”也僅僅是自己的能量顯現，是自己對自己的遊戲，那麽有什麽好怕的呢？你會品味到所謂“外部威脅”也僅僅是自我（SELF）的能量流，貌似出“威脅”的表相，而並非真的是威脅。這樣的“明白”或“看清”，就可以讓害怕情緒極大地減輕了。退一步說，當發現“害怕”情緒升起，立刻就明白這個情緒並不是真的“害怕”，而是像刮風下雨那樣的自然能量流，就是自我”生命“的能量顯現，那麽”害怕“情緒就不必要去排斥了，而是和這個情緒能量融合起來，品味它的能量震蕩，你會發現，隨著品味的進行，原來討厭的”害怕“情緒，不知道什麽時候變成了純粹的自我陶醉，好像沉浸於純粹的自我能量的無限的汪洋大海。一旦品味到這種基本能量流，你隨著它震蕩，你隨著它遊泳，你就是這個能量。”害怕“就不是害怕了，而是陶醉了。”討厭“不再是討厭了，而是陶醉了。這個時候，當你遇到原來討厭的”人“，他就不再被解釋成為”一個我討厭的人“，而是自我無限整體的神聖能量呈現，就是我自己了。
不必要壓抑”害怕“，也不必要壓抑”討厭“，不必要壓抑”苦惱“，要進入基本層麵，發現他們皆是無限自我的能量呈現。這些情緒不再具有原來的那種故事性，而變成了純粹的能量融合。
在prior to consciousness一文中，有其他的提問者東問西問，問不到點子上，尼師直接說:"你隻有認同於你的身體才會問出這樣的問題，放棄這種認同吧。從現在開始，我隻說出正確的立場是什麽，其他的你必須自己去理解。我已沒有體力進行這樣的對話了。"
異曲同工，如果想要問世俗層麵的問題，或許去問心理醫生會更合適。
沒有了“認真”，一切都是玩耍，隻有哈哈了，哈哈。