當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
假設你走在沼澤地地帶，不小心陷入非常深的沼澤地中，身體不斷被重量拉下去。這時你會驚慌失措手腳不停地抓希望抓住某個依靠，可惜你越舞動手腳，身體越往下沉，最後滅頂。如果你這時記住了有經驗的過來人的勸告，在陷入沼澤地的時候不要舞動手腳，保持身體不動，那麽往下沉的力量就會減輕，也許可以避免滅頂之災。
你覺得自己在理論上都懂，一旦思想升起，立刻就被思想訴說的情況卷入故事中。稍後，又升起下一個思想批判說：“你怎麽又上當了，你怎麽忘了那一切不都是幻覺嗎，你怎麽又當真了”。這就是敏感度不高的時候麵臨的“困難”。你好像陷入了思想的沼澤地，上一個思想升起，你信了，下一個思想升起，像警察來了，反駁上一個思想的“錯誤”，批評自己為什麽那麽當真。再下一個思想又升起，開始批判那個反駁思想。一個思想反駁另一個思想反駁另一個思想，在思想的沼澤地裏越陷越深。
現在讓我們進入微妙的空間品味一下。當你發現自己被思想訴說的情況卷入，好像把夢境當真了，思想的本能就是批評這個情況，就像陷入沼澤地時開始慌張地抓住依靠那樣。一個思想去批評另一個思想，就會越來越深地陷入思想的死循環。不但沒有讓思想平息下來，反而增加思想的能量，產生煩惱。假如試試看不去批評任何思想，不為任何“被卷入”的情況糾結。當你發現自己“當真了，被卷入了”，就輕輕地無語地對自己說：“讓它去吧，沒關係，反正這些當真和被卷入都和我無關”。你試試看不要試圖去糾正“當真和被卷入”。當真了又怎樣？被卷入了又怎樣？別忘了這一切都是夢境。夢境裏麵的“當真”並非真的當真。夢境裏麵的“被卷入”並非真的被卷入。無論夢境的情節如何發展，都沒有任何價值或利益，對你不增加什麽，也不減少什麽。這就是佛在《心經》中說的“不增不減，是故空中無色”。這8個字就是高敏感度地品味微妙。
讓我們繼續品味微妙。現在你明白了，後一個思想去批評前一個思想，會讓思想能量加強。但不可避免地，你常常不由自主地會用思想來批評思想，然後你煩惱了，怎麽我會用思想來批評思想呢？注意，微妙就在這裏了，當你發現下一個思想來批評前一個思想的情況，也輕輕地提醒自己：“隨便它去，就讓這種思想循環自然繼續下去，它們和我無關”。
你現在明白了吧，微妙是一層套一層，層層遞進的。你放過第二個思想去批評第一個思想，也放過第三個思想去批評第二個思想，也放過第四個思想去批評第三個思想。。。。
當你一層一層地放過，那麽你會越來越放鬆。
舉一個例子吧。不小心我犯錯了，或得罪人了，可以無語地輕輕地提醒自己：“隨它去，無所謂，和我無關”。然後不免下一個思想上來說“你怎麽可以犯錯？你怎麽可以得罪他？”，你再輕輕地無語地提醒自己：“隨它去，無所謂，和我無關”。以此類推，你可以發現微妙度一層一層遞進，敏感度一層一層提高。
要明白，所有的思想其實都不是思想告訴你的概念：《思想》。而是無法描述的整體能量流。沒有一個“你”去“擁有”這些思想。沒有任何一個思想是屬於“你”的，沒有任何一個思想是產生於“你”的。“你”不需要對“思想”負責。“你”這個概念本身就是思想。
你可能會和我辯論，你說，這個念頭確實是我想出來的。那麽，我要問你了，是什麽造成這個念頭呢？是不是還有一個造成這個念頭的念頭呢？以此類推，是不是還有一個念頭造成這個念頭再造成最終的念頭？如果你順著念頭反追它們的原點，你會發現根本找不到原點。看上去好像念頭A造成念頭B造成念頭C，。。。。，那麽造成念頭A的念頭又是哪裏來的？這就是無限的超越能量呈現出來的奇跡。你永遠找不到任何念頭的源頭，這是不是就是佛說的“空”？因此，不要相信任何決定或選擇是“你”這個人做的決定或選擇。沒有這回事，甚至連“你”本身都是一個念頭，現實沒有獨立存在的所謂“你”存在。是念頭創造了“你”這個思想感覺（念頭），同時創造了屬於“你的一切”。但念頭又是什麽？我們無法確切定義。我們隻能暫時把一切簡化為整體能量的表相形式。把一切念頭產生的概念簡化為終結能量呈現了。
每一個“人”都希望獲得幸福，自由或解放。但恰恰是這種追求，產生了“不幸福，不自由，沒有解放”的思想感覺。就像陷入了沼澤地後不斷地努力抓依靠，越努力越往深裏陷。當你追求幸福，是因為思想上告訴你“現在不幸福不圓滿”。當你追求自由解放，是因為思想告訴你：“現在沒有自由，沒有解放”。這些都是思想告訴你的幻覺。一切不自由，不滿意都是因為思想把現實解釋成為“我這個人獨立地生存於世界中，和世界是分離”的故事情節。思想把身體當成“我”的中心，然後把身體之外定義為外在世界。當這個“我中心”圍繞著身體轉，你怎麽可能幸福呢？怎麽可能自由呢？身體不可能舒服的，身體也不可能自由的。不要相信思想告訴你的故事。你不是你的身體。當然你不必要排斥身體。身體就像世界宇宙以及萬物那樣，都是整體能量的呈現形式，就像夢能量那樣，除了是一種經驗外，沒有任何實性，不真的在那裏。
你不是身體，你不是宇宙，你不是思想念頭，你不是你的經驗，你也不是意識。但在你中會升起“身體，宇宙，思想念頭，經驗體驗，意識”這些表相。它們僅僅是表相而已，它們不真的是身體，不真的是宇宙，不真的是思想念頭，不真的是經驗體驗，不真的是意識，它們是你自己（無限整體）的能量顯現。
注意，上文中我用“在你中升起”這個說法。這個說法也不是究竟的說法。你中沒有升起任何不是你的‘東西’。“升起”是一個不準確的兩元對立邏輯說法。你中沒有升起任何‘東西’。你僅僅顯示出“身體，宇宙，思想念頭，經驗體驗，意識”這些表相，或把自己看錯成這些表相。不真的意味你中“升起”了什麽不是你的‘東西’。你也沒有“創造”出“身體，宇宙，思想，意識”這些表相。“創造”這個概念是思想告訴你的幻覺故事。沒有任何‘東西’從你中生了出來，也不會有任何東西從你中滅掉。這就是佛在《心經》中強調的：“是諸法空相，不生不滅”，佛說，一切表相（法）都是空性的相，這些表相沒有生出來，也沒有滅掉這回事。它們看似在，其實不在，和晚上做的夢一樣，是純粹的SEEMING。這就是即空也不空的奇跡。
真正的放鬆不是思想上認為的粗糙的膚淺的“放鬆”。真正的放鬆就是不施加任何阻力。如果思想上要做什麽，就隨它去。如果思想上不做什麽，也隨它去。如果下一個思想批判上一個思想，隨它去。如果產生煩惱了，隨它去，如果產生高興了，隨它去，你不必要希望高興可以長期維持。你也不必在乎煩惱會長久不離。就算你發現自己常常產生思想上的依附，比如你對某些東西上癮了，比如你有一些無法克服的習性，不必批評，不必刻意修改，隨它們去。
比如說，如果煩惱了，自然有本能要逃避煩惱，這不是問題，隨它去。
發現自己的壞習性，自然要去克服這些壞習性，哈哈，微妙就微妙在這裏了，當“克服本能”運作起來，不要因為我說的“不施加阻力”而去排除“克服本能”，就允許“克服”發展下去，不去批評它。
你可以克服習性，也可以不克服習性。這兩者都沒有對沒有錯，隨便那種情況，都隨它們去，和你沒有任何關係。
所有的思想變化，所有的情緒變化，都是無限整體呈現出來的能量形式，本身並沒有對和錯。何必當它們一回事呢？何必當真呢？隨它們去吧！
當你的敏感度提高以後，你不會去修改或壓抑任何“思想，判斷，行為，選擇”。其實它們不是思想上定義的思想，判斷，行為，選擇，而是無限整體的能量流動，你會允許它們自然流動，不施加任何阻力。
雖然我花了很多文字解釋什麽是“幻覺”，什麽是現實。當你的敏感度提高以後，會不再去分清什麽是“幻”，什麽是“實”。它們是無二的整體，怎麽可能分的清呢？實永遠以幻呈現出來，但呈現出來幻其實就是實。因此，在日常生活中，當你去找“實”，找到的都是“幻”。敏感度提高之後，你發現“幻”也就是實的顯現。這樣就超越了這層概念範疇。這就是為什麽有一種說法：“看山是山，看山不是山，看山還是山”。這三句話把微妙用語言描述了。
再提醒你一個微妙的情況，當你認為“我在做瑜伽”，且慢，這個想法太粗糙了，太做作了。哪裏有一個“我”在“做”什麽啊？你就是瑜伽本身。瑜伽就是你，你不需要做瑜伽，瑜伽是自動的，不可能停止的。
這就是為什麽頂果大師說真正的修行是“無修的修”。
==============Q&A=================
讀者：
我在修淨時,經書告訴我要拋棄所有對思想的控製.但一旦失去對左腦的控製後,其它神經又會跳出來而且很快的墜入睡眠之中.另當下根本進入不去,我以前對當下的解釋為一霎那成永恒.不知樓主對無分別心的看法.和具體的實行方法?
明亮：
難道現在讀我給你的回複這霎那，不就是永恒嗎。但思想卻告訴你：“這是時間在流逝，不是永恒”，去它的! 思想永遠不會跟你說實話的，思想總是把“永恒”解釋成為“時間在流逝”。思想總是把“無限完美”解釋成為“平淡乏味的時光”。你相信了思想的解釋，就以為有一個更好的所謂“霎那即永恒”的狀態，可以通過自己的努力去達到，所以你試圖通過靜坐去達到這個狀態。這是上了思想解釋的當了！
請查一下你的悄悄話。
“當下”不是一個狀態。進入當下這個說法是誤解。情況恰恰相反，你根本不可能離開當下。不信你試試離開當下吧，如果你睜開眼睛，就是當下。如果你閉上眼睛，也是當下，如果你睡過去了，還是當下，如果你昏迷了，也沒有離開當下。當下就是無限整體，怎麽可能離開得了呢？當下就是最最基本的意識。如果你努力去進入當下，當然進不了了，因為你從來沒有離開過它。你不可能進入一個你從來沒有離開的“狀態”。所以這些努力是枉然的。
你現在看著文學城我的博客，讀這個回複，這不就是當下嗎，不已經在了嗎，為什麽要努力去找它呢？
難道現在讀我給你的回複這霎那，不就是永恒嗎。但思想卻告訴你：“這是時間在流逝，不是永恒”，去它的! 思想永遠不會跟你說實話的，思想總是把“永恒”解釋成為“時間在流逝”。思想總是把“無限完美”解釋成為“平淡乏味的時光”。你相信了思想的解釋，就以為有一個更好的所謂“霎那即永恒”的狀態，可以通過自己的努力去達到，所以你試圖通過靜坐去達到這個狀態。這是上了思想解釋的當了！
現在你爭著眼睛，看著窗外的草地，樹木，這個及其簡單的，看似平凡的時刻，就是你一直想要追求的“神聖的當下”。可惜因為你信了思想解釋，明明“神聖的當下”從來沒有離開你，就是你自己，你卻像睜眼瞎子看不出，看不見，以為眼前的情況就是“平凡乏味”了。
霎那永恒總是偽裝成“平淡乏味”的經驗呈現，讓自己看不見，好像玩終極的躲貓貓遊戲那樣。
別以為眼前的“滴答滴答”時間真的就是有一個“時間”的東西在流逝，其實這是思想告訴你的解釋，僅僅是思想上的感覺而已，其實這就是無限本身了，就是最最神聖的終極了，和你沒有任何距離。“時空”僅僅是一個思想上的幻覺。雖然經驗（也就是思想體驗）上感覺好像有時間空間，其實是無限偽裝出來的夢。一切貌似平凡的經驗就是你一直追求的《霎那永恒》，麵前一杯茶，就是它，麵前一條狗，就是它，麵前一棵樹，就是它，你呼吸的空氣，就是它，地上的泥土，就是它，屋子裏的蚊子，就是它，這個《霎那無限永恒》偽裝成經驗故事，你就以為不是了，看不出來了。
不，不，所有經驗中的一切體驗，都是《霎那無限永恒》本身，你討厭的那個螞蟻，就是《霎那無限永恒》本身，不要因為它顯的像一個螞蟻，就認不出它來了。
經書說的“放棄對思想的控製”這句話沒錯。但書中沒有告訴你微妙的地方。如果你一直對自己說：“我要放棄思想控製”，這不就變成了另類思想控製了嗎？ “放棄控製”難道不就是一種控製嗎？我寫了好幾篇博文不就是告訴你這個“放棄”是非常非常微妙的，不是那種粗糙的“放棄”。
當你發現自己“放棄不了思想的控製”，就把“放棄不了”也放棄了。也就是說，允許自己“放棄不了對思想的控製”。控製就控製了，有什麽關係？有什麽不可原諒的？這樣才能夠真正的自由。否則，你會一直在“控製”，“不控製”之間糾纏，轉不出來。
記住！你自己就是霎那永恒，我不是一直在各個博文中反複說，一切就是“即時即刻”的顯現嗎，這個即時即刻就是“霎那永恒”。
記住，你自己就是終極自由。因為你可以原諒，原諒，再原諒自己。當一切都不是問題了，不就是徹底自由了嗎？
當你發現自己“失去控製”，也許試試看對自己安慰說：“上帝在體驗失去控製，沒關係”。假設這是上帝在玩失控遊戲，把責任交給上帝，你就出局了，和你無關了。試試看吧。
還比如，假如自己突然情緒低落，發現失去人生意義了，也試試安慰自己說：“上帝在玩情緒低落，失去意義”，我沒有責任，和我無關。這不，你就會立刻放鬆了。
經書上說的“放棄對思想的控製”其實包含了連“放棄不了”也放棄了。
做瑜伽的不是你這個“人”，其實是無限自己在做。說“做”不是究竟的說法。而是一種“看”，其實什麽具體的“做”都不是，而是越“看”越明白。說“看”也不完全對，不是眼睛上視覺上的“看”，而是一種和自己總能量的親密交融，我找不出適當的形容詞，有點像終極的自我性交那樣。英文就是ULTIMATE SELF INDULGENCE。瑜伽完全不是一種“練習”，而是徹底的自己能量享受，無語形容。
對了對了，這種感覺就是對了。就是一種徹底不確定的感覺，但並不是視野糊塗，也不是頭腦不清，而是視野清晰，思路保持正常的同時，深層再也無法確定什麽是什麽，或什麽不是什麽了。思想仍然告訴我“活著”，但深層明白無法確定任何‘我’活著。深層的明白不否定思想的述說，讓思想的述說‘去它的’。
思想上繼續訴說‘父親怎樣了，母親怎樣了’。但深層明白，沒有父親母親，一切都是自己。
要哭出來是好跡象，說明你開始明白了。我不知道多少次哭出來，不是難過的哭，而是徹底釋然的哭。
是的，任何思想上的“認為”可以簡單地看成是終極能量流的某個“版本”。“我清晰了“和”我還沒有清晰“是同一個終極能量流的呈現出來的兩個看似的”版本“，除了看上去好像有差別外，終極能量流是無二的一個，沒有實質差別。
”我清晰了“，不會因此增加什麽價值，”我不清晰“，不會因此減少什麽價值。兩種情況都無所謂，都不必要去糾結。再進一步說：”我“這個概念是無法確定的，”清晰“和”不清晰“這兩個對立概念也不真的成立。為什麽要去確定本來就無法確定的呢？看明白了這個奇怪的情況，就算”不清晰“也清晰了。古人為什麽說”大智若愚“這句看似矛盾的反話呢？說的就是這個奇怪情況。
當然，無法避免地，常常地，你會感覺到高興自己”清晰“了，這不是問題，也不要把”清晰“當真，也不要把”不清晰“當真，真正的明白超越這對思想上的概念。真正的明白是終極的無法確定。你看見眼前的”一頓午餐“，思想上把它確定為”一頓午餐“。但”這頓午餐“遠遠遠遠多於，遠遠遠遠不同於思想告訴你的“一頓午餐”。是無限呈現出“一頓午餐”的表相，不等於無限真的變成了一頓午餐。這個例子可以舉一反三，適用於一切表相“事物”。表相“事物”不真的是事物，而是無限呈現出來的《偽裝有限》，其實無限還是無限，沒有變成有限的”事物“。
”被迷住了“，這是思想告訴你的故事，是思想上的解釋，把無限終極能量流解釋成抽象片麵的”被迷住了”。現實無限的多於也無限地不同於這個故事。你輕輕地提醒自己：“去它的，迷住了又怎樣？和我沒有關係，隨他去”。
最高級的咒語就是：”去它的“。