當下既完美
當下，是什麽？這是一個無法言說的謎
所有明白者都會說絕對的空無。佛在《心經》中通篇都是否定句，特別是這些句子：“無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界”簡單地說，就是不但沒有眼耳鼻喉身，也沒有通過這些器官產生的視覺，聽覺，聞覺，觸覺，嗅覺等等各大感覺。然後佛進一步否定，他說也沒有“視覺”界，也沒有“意識”界。這個界字就是“範疇”的意思，並非指某樣東西的邊界。佛直接地指出，視覺範疇和意識範疇都是幻覺，看上去好像存在，其實並不可以定義為“視覺世界”或“意識世界”。很多人有另一種解讀，他們說“無眼界”的意思是沒有眼睛看得見的邊界，“無意識界”的意思就是沒有思想想不到的邊界。“沒有視覺邊界”這個說法和“沒有視覺範疇”這個說法不矛盾。因為“視覺”是一個思想上解釋出來的幻覺，看似逼真，其實現實不可以被思想簡化為“視覺”概念，因而“視覺”是概念上的幻覺。當思想上解釋成有一個個體在看，那麽這樣的“看”就是沒有邊界的，你可以無限地“看”下去，“看”不到止境。有些人把“無意識界”理解為“意識是沒有邊界的”，這個理解當然遠遠低於佛指出的道理。佛的意思更深刻，指出根本沒有什麽“意識”這種概念範疇。當然了，如果聽者的悟性還達不到明白佛說的深刻意義，就會理解為“意識是沒有邊界的”，隱性地保留了“意識”這個思想概念，雖然不深刻，不究竟，這樣的理解也是可以的。“意識”就是俗話說的思想，雖然沒有真正的“思想意識”這種獨立的‘東西’存在，但感覺上看似是有的。如果認為真的有思想意識這個東西，那麽思想意識就是是沒有邊界沒有止境的，你無法確定思想從哪裏來，到哪裏去，你也無法確定思想會把現實解釋成什麽概念。作為幻覺，幻覺就會顯現出沒有止境。
昨晚的夢境裏，你能確定邊界嗎？你能確定夢從哪裏開始，哪裏結束嗎？一切幻覺都顯現出無邊無際的幻境，但不等於說幻覺真的發生了。
佛在《心經》中否定了一切概念，他否定了“受想行識”，就是說一切感受，一切思想，一切行為，一切知識，通通都是幻覺。看似存在，其實沒有發生。佛接下去繼續否定，他指出：“無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得”。讓我慢慢地解釋給你聽。“人”都覺得自己無法明了現實到底是什麽。“人”本身恰恰就是幻覺概念，一個幻覺概念如何可能明了被“人”看出來的現實是什麽呢？“人”本身是幻覺概念，從來就沒有什麽“人”這個東西，明白了這個，就會明白“人”看出來的所謂現實，也是建立在“人看”這個虛幻假設基礎上的幻覺。簡單地說，幻覺“看”到的必然是幻覺。佛尖銳地指出，沒有什麽所謂的“無明”這種概念。“無明”這個概念的基礎是“有一個人無法明了”，連這個基礎本身就是海市蜃樓（ILLUSION），怎麽可能有“無明”這種概念呢？所以，佛尖銳地指出：沒有無明！接下來，佛指出，也沒有“無明”的止境。因為對於一個幻覺產生的“觀察者”來說，它永遠無法觀察到任何東西的止境，它永恒無法明了任何東西到底是什麽或不是什麽。不是真的有什麽‘東西’可以讓這位觀察者去明白，而是觀察者本身就幻覺（ILLUSION）。
舉一個簡單的例子，昨晚夢裏也有一個“我”認為自己是一個“人”。當這個夢中的“人我”沉浸在夢境中是，他有沒有能力明了夢現實？他會說“我是真的”，他會說“我的生活是真的”，他也會說“我的世界是真的”。夢裏的那個“人我”是永遠無法明了“夢”的，因為這個“人我”本身就是夢。夢裏屬於那位夢人的明了或不明了都沒有意義。這就是佛說的《無無明》的道理。但對於這位並不存在的夢人來說，他覺得有屬於他的“明了”和“不明了”，他覺得有屬於他的意義，他覺得有屬於他的自由和解放。這是一個笑話。
我其實沒有說夢裏那個“人”，我現在說的就是白天經驗中的“你”。如果你明白了這個笑話，你就差不多了明白了。
佛繼續說，沒有什麽“老死”這回事，同時沒有“老死”表相的止境。“老死”是一個思想解釋出來的幻覺概念，認為“有一個人會老死”。但現實既沒有“人”，也沒有“老”，也沒有“死”。“人”和“老死”徹頭徹尾是思想上幻想出來的概念，完全不成立。但一旦思想升起，不可否認地升起了“有一個我在慢慢老去，然後某天會死亡”這個幻覺故事情節。隻要把這個思想解釋當真了，那麽“生老病死”就是永無止境的死循環。
佛的語言邏輯不是正常的，前一句他否定了“老死”概念，說根本沒有什麽“老死”這回事。後一句他說，既然你思想上相信有“生老病死”，那麽正是因為思想的當真，就會顯現出永無止境的“生老病死”表相幻相循環。前一句他徹底否定了思想上的幻覺，後一句他點明了如果思想信以為真會產生什麽樣的幻覺效果。
今天我借此機會回答一下到底有沒有“輪回”。答案是否定的。但我會同時指出，對於相信“輪回”的思想理智來說，正因為這種“相信”，思想就會創造出一個幻覺的“輪回”現實來符合這種相信。無中生有地創造出符合這種思想的“現實”來。比如說，對於一位堅信有靈魂輪回的，他‘死後’，就會感覺到自己進入某一個新的‘世界’，從而自我‘證實’了這種幻覺。其實，一切隻是經驗變化而已，並沒有‘他’，也沒有‘死’，也沒有任何‘世界’可以進去或出去，這些通通都是思想解釋出來的幻覺。一旦落入了思想解釋出來的幻覺陷阱，那麽所有這些幻相對於信仰者來說都顯現的非常逼真，看似好像一個“人”會“死”，然後進入一個新的“世界”繼續下去，意識和意識演戲，自己上自己的當。好消息是，現實連‘意識’都不真的有，談何‘意識’中顯現的戲曲故事？
更好的消息是，你不是思想理智。你是超越一切的無二存在。你可以繞過思想理智立刻明白你自己的真相。
佛繼續不留情麵地指出：“無苦集滅道，無智也無得”。首先，什麽是“苦集”？就是思想上認為的各種苦惱，佛教中有四大苦，八大苦的說法。但佛在這裏否定了這些思想概念。什麽是“滅道”？就是通過達到涅槃而獲得“道”，言下之意就是達到我經常說的THAT。佛徹底否定了“苦集”也否定了“滅道”。思想上認為有各種類型的苦惱，不但所有“苦惱”是幻覺，連它的基礎‘思想’都是幻覺。既然各種痛苦都是意識幻覺，那麽就沒有什麽“滅”和“道”這回事了。“滅道”隻對於思想解釋出來的“痛苦者”才看上去有意義。一旦發現“痛苦”以及痛苦者本身就是幻覺，有誰需要進入涅槃？有誰需要獲得“道”？
接下來佛更不留有餘地了，他說“無智亦無得”，意思就是沒有“理智”這回事，“理智”概念恰恰就是幻覺中的（或夢中）的理智認為自己是存在的，稱自己為“理智”，但除了夢，還是夢，夢裏的一切都不真的有，包括理智這個東西。佛又指出，也沒有“所得”概念。現實不但沒有“理智”這回事，也沒有任何可以“獲得”的‘東西’。更全麵地說，不但沒有“所得”，也沒有“失去”。這些概念都是“理智”幻覺幻想出來的幻覺。
回到本文的主題，既然一切都是絕對的空無，但是不是就等同於絕對的虛空，啥都沒有？不是這樣的。如果你把“空無”等同於“絕對的虛空”，這就落入了“斷滅”的誤解中去了。“空無”指的是一切思想解釋出來的結論都是空性的。比方說，雖然思想解釋出來‘物體’，但現實沒有‘物體’這回事。比方說，雖然思想解釋出“思想”這個概念來，但現實沒有‘思想’這回事，也就是說，你認為的‘思想’並不是真的思想。“空無”不表示啥都沒有的虛空，而是說思想的解釋係統得出的結論是幻覺，幻覺就是空無的。我再強調一下，絕對的“空無”不是啥都沒有的虛空，而是發現沒有任何思想上的概念可能成立，發現現實完全超越思想的解釋功能可能去解釋出結論的，是無法解釋的。這個“空無”就是概念不成立的空無，而不是啥都沒有的虛空。現實不是VOID，而是概念的VOID。
當你明白了以後，一切都和原來一樣，現實不會因為明白而“變成”另外一個現實。現實隻有一個。明白了以後什麽不同了？沒有什麽不同，思想依然還在，解釋依然在，身體依然還在，宇宙依然在，但你明白了它們不再是實體的思想，解釋不再具有意義，不再是實體的身體，不再是實體的宇宙，它們不可以解釋成‘思想’，不可以解釋成‘身體’，不可以解釋成‘宇宙’，甚至連‘解釋’也不可以確定為解釋，不可以解釋成‘人’，不可以解釋成‘人的生老病死’，不可以確定有‘我’，不可以確定任何‘東西’是在的，或不是在的。雖然思想上的這些概念依然還在，但你不當它們是真的了，你不在乎了。你明白一切都無法解釋，一切都無法確定的，一切概念都不真的成立。但奇妙的是，一切都不需要離開。沒有任何“斷”也沒有任何“滅”。
當你明白了，就不會追求“涅槃”，因為沒有什麽‘東西’可以滅去。沒有什麽‘滅道’，沒有什麽高高在上的‘道’可以獲得。隻有無法說的‘是’或‘在’。你無法說什麽‘是’，隻能說‘是’。你無法說什麽在，隻能說在。
換個說法，你當即已經是‘道’了，為什麽要去獲得你從來沒有失去的？
你當即就是涅槃了，為什麽要追求進入你從來沒有離開的？這就是為什麽說，你越追求，越糊塗。
EVERYTHING IS WHAT IS，OR SIMPLY SUCHNESS
並不是啥都沒有，而是有一種“有”是無法解釋的，無法言說的，無法知道的，無法想象的。這個“有”就是你自己，就是佛說的‘如是’，就是頂果欽哲仁波切大師說的‘本覺’，就是我說的THAT！
你不需要追求，你不需要獲得，因為你已經‘是’了。你自己（SELF）就是大圓滿本身。
幻覺之所以產生，可以描述為無限整體把自己看錯了，看成了無限多樣的“有限”，但這不是真的“有限”，是無限的即時偽裝。但請注意了，說幻覺“產生”這個詞是不正確的，之所以稱意識的解釋係統為幻覺，沒有任何事物“產生”了，僅僅是看錯了。舉一個簡單的例子吧，天上有一片白雲，你幻想出白雲是一個老爺爺的樣子，就說天上有一個老爺爺在看你，真的“產生”了老爺爺嗎？完全沒有！ “老爺爺”是意識解釋出來的，白雲還是白雲。當我提醒你說：“醒醒吧，沒有老爺爺在看你”，你才猛然明白了原來意識的解釋結論是幻覺，幻覺“老爺爺”從來沒有產生，猛然的明白就讓幻覺停止了。這就是為什麽真正的修行不是努力修正自己這個“人”的行為，而是發現：“啊，原來這不是“人”，也沒有“我”和“我的一生”，這些都是意識解釋出來的幻覺結論。猛然明白不等於消除幻覺，而是發現幻覺根本沒有發生。猛然明白是完全《無為》的，《無努力》的。
更直接了當地說，這個絕對的空無就是你自己。你自己當然是在的，不但在，而且是獨一無二的在。除了你，還是你，沒有其它。請注意，我沒有說這個你是個體的“你”。但你（SELF）永遠無法知道你自己是什麽或不是什麽，你自己超越‘存在’也超越‘不存在’，你自己超越‘真’也超越‘不真’，你自己超越一切‘生死’，你自己超越一切‘時空’，你自己超越一切開始和結束，你自己超越一切概念，但不妨礙一切概念從你中升起。不妨礙你落入自己中幻想出來的概念“世界”裏麵沉浮。不妨礙你中升起意識夢幻。當真正明白了，概念，幻覺，當真，都不再是問題了，它們都是你自己的化身，怎麽可能是需要消除的問題呢？
