還有一個非常普遍的誤解,無數追求者們每天在努力去除這個缺點,去除那個缺點,好像非要把“我”身上的所有缺點都有消滅才罷休。請注意,這些努力本身就是走上了歧途,落入了誤區。身體肯定是要“幹”這個“幹”那個的,肯定是會有“好”結果或“壞”結果的。如果你費力地去糾正錯誤,每天都努力做正確的事情,你可以成為一個標準的道士,德高望重,教育那些渾身充滿缺點的可憐“凡人”。可惜那個德高望重的“你”(EGO幻覺)比凡人的“你”(EGO幻覺)更強烈了。
真正的修不是這樣修的。認為現實中有“缺點”或“錯誤”就是一個分別心幻覺。“痛苦”幻覺就是隨著“分別心”而產生的。在這些“德高望重”的道士眼裏,一切都是黑白分明的“善”和“惡”。他們把意識夢幻當真了。把假的當成真的了。他們自以為自己可以有資格進天堂了,或有投好胎的本錢了。其實他們的迷惑程度超越“凡人”。他們修煉成一個SUPER EGO。而這些SUPER EGO往往被看成是高增大師導師開悟人士,他們往往吸引無數糊裏糊塗的學生,然後他們給與學生們無數繁重的“任務”,要學生們戒這個,戒那個,學這個,練那個,教育學生這個會犯戒,那個會犯錯,這就是目前世俗宗教的總體情況。
真明白的那位超越一切“人”的戒律,當一切都是大圓滿,就是終極的自由,怎麽可能有那麽多戒律呢? 戒律隻有在把夢幻當真後誤以為有的“概念”,這些概念就是幻覺。你根本不是一個“人”,也沒有“你我他”,一切都是無二的GREAT PERFECTION,怎麽可能有任何阻力或戒律呢?戒律隻在夢裏被看成是真的。
有一個方法鑒定那位真明白哪位是騙子,就問他:你是真悟了嗎?如果他回答你說:“我悟了,來當我學生”。這位就是忽悠你的騙子。反而哪位不想跟你談的,可能是真明白的。真明白的那位不收學生,因為無我也無他,誰教誰?大中從來不是一個小學生,真正的你就是最終極的完美本身,已經是了,當即就是,不必追求。你是不可能獲得已經是你的東西的
很多“人”不理解了。他們反駁說,佛陀當初教了49年,有很多學生。其實佛陀從來沒有教任何人,而是一大群“人”圍著他追問,“你到底發現了什麽?到底發生了什麽?”。佛就直接說,啥都沒有,啥都沒發生,隻有“如是”。這些人都不信,佛就試圖解釋,解釋了49年。對於沒有我定位的佛來說,不但無我,也無他人,也無眾生,也無壽者,怎麽可能教育呢?但大部分聽眾明白不了,就以為佛在教他們。佛去了以後,這些半明白不明白的“學生”就創建了佛教這個宗教信仰。佛陀可沒有建立任何宗教的欲望。佛陀啥欲望都沒有。既然無我,無人,無眾生,就不可能有要“拯救”的社會。可惜聽者不明白,他們都當真以為有“自己”需要“悟”,有屬於“自己”的苦難需要消除,把佛在《心經》和《金剛經》中強調的真相完全忘記完全誤解了。這就是今天幾乎完全變質的佛教,和佛陀當初指出的“四大皆空”一丁點關係都沒有。
佛直接指出一個最最簡單的情況:一切五官中用五覺觀察到的“世界”不是真世界,而是夢幻,請讀《心經》的這段吧:
是故空中無色, 無受想行識, 無眼耳鼻舌身意, 無色聲香味觸法,
無眼界, 乃至無意識界, 無無明, 亦無無明盡, 乃至無老死, 亦無老死盡
佛在《心經》中明確地指出不但沒有眼睛,鼻子,耳朵等等五個器官,也沒有視覺,聞覺,聽覺等等五個覺,這些都是思想解釋出來的幻覺,佛把一切思想解釋出來的幻覺給否定了,既然連“眼耳鼻舌身體和思想”都是空的,既然連“聲音,色彩,香味,觸覺”都是空的,怎麽可能有需要拯救的“人我”或“世界”呢?我問你一個問題,昨天晚上夢裏的那個“你”看上去是一個佛教徒,很痛苦。現在你醒來了,夢裏的那個“你”現在在哪裏?他需不需要醒悟?他需不需要修行?不需要我回答你,你也知道答案是:不需要。因為那個夢裏看上去真實的“你”就是夢本身,從來沒有存在過,從來沒發生過,徹頭徹尾是一個幻覺。如果你明白了這點,我就告訴你一個秘密,現在白天裏你以為存在的“我”也是一個夢,看似有我,其實沒有我,整個經驗場都是幻覺,簡稱夢幻。你以為這個“你”某天會醒來。你誤解了。一個幻覺是不可能醒來的。幻覺就是幻覺,從來都沒有發生,不要當真了!發現了這個情況,有可能把你的下巴驚下來,等到完全沒有懷疑的當刻,就是證悟的當刻,就是無我的當刻。所以,涅槃和“你”這個“人”是無緣的,涅槃就是無我的同義詞,因為“你”從來都沒有發生。“你”的“生死”皆是幻覺。
“你”可以去修正“你”,“你”可以去改錯,提高,進步,發展,但這種都是夢幻,所有這些改錯,提高,進步,發展都是夢幻裏,看似發生了,其實沒有發生。做了等於不做。
當然,既然一切都是夢幻,並不妨礙“你”去修行,去打坐,去閉關,明白了做了和不做沒有區別,一個大包袱就放下了。
隻要你明白,做的那位不是真的“你”在做,沒有“你”存在做任何事情,而是夢故事的自然發展,被思想解釋出來有一個“你”在發展。
發現沒有“你”,就同時發現“無為”,無為的意思就是沒有屬於“你”的意誌和作為。
發現了無“我”,和“無為”,就等於發現了“無心”,因為所謂的“心” 就是個體意誌,既然明白了無我,當然就明白了“心”也是衍生出來的虛幻幻覺。
發現了無心,就等於發現了無念。不是要你壓抑思想,而是發現原來你認為屬於你的思想,也不是你的,甚至都不能說思想就是思想這個東西。 思想其實不是思想,而是某種無法理解無法懂得的能量流動。明白了思想也不是概念上當真的思想那回事,為什麽還有壓抑思想呢?
胡思亂想,不是問題!因為沒有“你”參與。 當即明白,胡思亂想就是終極無限整體THAT本身。“胡思亂想”就不是需要解決的問題了。
犯錯了?不是問題!因為沒有“你”存在為犯錯負責,而是大完美偽裝成“犯錯”的假象在娛樂,何必當真呢?
難受了?不是問題!“難受”不是真的難受,沒有“你”難受,而是大完美偽裝成“難受”的假象在娛樂,何必當真呢?
一切都不是問題,啥修行都免了,啥努力都不必要,當然,連“努力”都不是問題,連‘修行’或‘打坐’都沒有什麽關係,因為“努力”的也不是“你”,是大圓滿貌似在努力,其實啥都沒有發生。
你放下了一切,連“放下”也放下了。連“放不下”也不是問題,把‘放不下’也讓它去,隨便它,放不下由怎樣呢,沒有“我”來為‘放不下’負責,該幹啥就幹啥吧,無妨。
再談談“空”和“有”,到底怎麽回事。
你和我的區別在哪裏?你把人看成是真人,當真了。我不否定表象中看似有“人”的form,我明白這些表像是空的。雖然不否認表象,知道它們都是無法定義的形象而已,不當真。你不會把昨晚的夢境當真吧?空和型不是兩樣不同的東西,而是無二的。這個情況超越人的邏輯思維。無法理解的。
我要你去找“人”,你找來了你自己說“看,這就是我這個人”。我說很好,我看到一個“人”型,一個表象form,但沒有什麽人,因為一切都是SELF,即大完美。你認為的“人”對於我來說是空的。人型不等於真的有一個“我”的人在哪裏。就算天天你有一個“我”感覺,也不表明真的有一個“我”在身體裏麵。講一個達摩大師的故事。當初他來中國,有位國王問他:“請告訴我如何開悟”,達摩回答說,“你先把那個要開悟的我找來看看,我就告訴你方法”。國王認真地去找那個“我”,可是無論在身體哪裏都找不到,在身體外也找不到。這時,國王明白了,不再有任何問題了。我可從來沒有否認過有你的身體在啊。我一直告訴你身體裏沒有屬於“我”的“人”。如果你不信,就去找找看,哈哈。同樣道理,我不否定有星星月亮,但對於我來說它們不是我之外的存在。星星月亮,乃至整個宇宙都僅僅是表象而已,看似在那裏,不否認,但是空的。看似的有和空不是兩樣不同的東西,而是一體無二。
很多人習慣思維說“空中還有實”是誤解,空和實不是2樣不同的東西,不是有一樣空的東西裝下一樣實的東西。不是這樣的情況。空不裝入實,實也不擁有空。而是:注意了,這是關鍵點了,空和實是同一個不能說是東西的東西。即空也實。即實也空。是無二的,不是那樣擁有那樣。哪樣產生哪樣。這就是大部分“人”卡住的關鍵地方了。這就是為什麽佛強調:空不異色。關鍵是“不異”這個表達方式,說明白了沒有空和色分開的兩個不同現實。現實隻有一個,就是即空也實。和夢幻沒有本質區別。現實雖然即空也色。唯一真正的幻覺就是那個“我”了。“我”就是完全徹底的Illusion 。當看破了我,沒有任何“我”在乎現實是真還是假,是空還是實。隻有“人我”對真假感興趣。
為什麽真明白的有時強調絕對空無?因為要點醒那位把現實表象當真的。但對於徹底放空的那位,又變成了另外一種偏激了,就告訴他絕對的空無總是以無限充實的表象顯現出來。比如一個一個身體,一個一個世界。告訴那位不必要逃避現實,因為現實看似是充實的,同時不異於空。俗話說就是:看似無限反複無常在發生,其實啥都沒有真的發生,是空的。你要上山不就是要追求一個空境嗎。我就提醒你空境就在你眼前、不需要在閉關的時候才體會到。但你不信我的,就是眼前那麽多問題事物發展,哪能是空的?哈哈,這就是大部分“人”迷惑的地方了。空偽裝成反複無常的表象事物,“人我”就上當了,當真了,看不明白了。