真正的“知道”就是發現“沒有任何東西可能知道“

換一個說法就是，沒有“個人”（EGO）可能獲得的知識。

但這個情況並不妨礙“人”或“我”試圖去獲得知識，然後建立知識係統，建立“世界”觀，發現“人生”的意義。然後“人”或“我”以為自己找到了真理，比如這個“主義”，那個“真理”，那個“信仰”，然後用新的認知係統努力地改變原有的或過時的認知係統，給其它“人”洗腦，為“真理”而戰，或為“美好”的“未來”而奮鬥。

上述的故事僅僅發生在經驗中，像夢幻一般。

可惜，一切“人”或“我”可能獲得的知識或真理都是幻覺，毫無例外。無論通過科學獲得的高級物理理論，比如目前流行的SUPER STRING理論，反物質理論，量子場理論，等等等等，都是“人”通過思想想象出來的，都不是真理。很多哲學家更聰明，他們發現一切都是ONENESS，包括“存在無法說”告訴你的一切都是THAT，告訴你這個THAT無法說無法描述無法解釋。你以為“存在無法說”講的就是真理嗎？當然不是！隻要通過手寫下來的，或通過嘴巴講出來的，都不是真理，也包括“存在無法說”寫下了的一切文字都不是真理。

是不是建議你不需要看“存在無法說”的文字了？也不是這樣的。“存在無法說”的文字有它們的工具作用。這些文字指向無法說無法解釋的THAT，但我不可能告訴你什麽是THAT。

 “人”是不會醒過來的，他們陷入“生老病死”的夢幻中，相信這就是他們的宿命。他們捍衛認知上的真理，反對認知上誤區，一輩子都在追求“正”和避免“反”的鬥爭中度過。

但其中有極少數的“人”，開始懷疑了。他們開始接觸宗教或學習哲學係統。比如，有些“人”一開始接觸基督教，然後發現無法滿足自己，就轉學佛教。另一些人先學佛教，也發現佛教有各種戒律或教義，也無法得到滿足，轉而學習其它的哲學係統。某一個時刻，他們會走到同一點，他們發現無論多麽努力，從一個理論轉到另一個理論，都無法找到滿意的答案。他們發現“問題”不那樣簡單。是不是那種“追求”的欲望本身就是“問題”所在？ 是不是根本沒有需要通過“努力”才能夠獲取的“答案”？  是不是根本問題是出自於“問題”本身？

當這些極少數的“人”發現自己走了很長一段路，也許已經年過半百，還是沒摸到讓自己滿足的所謂“真理“，他們會陷入一種絕望的情況。就在這種絕望之中，神奇地，突然地，他們發現根本沒有“我”這個“人”，怎麽可能獲得“我”這個“人”追求的真理呢？他們發現自己站的腳下好像突然打開一個“大洞”，整個“人”和“我”都掉下去了，好像掉入一個無限巨大瀑布，這個瀑布沒有底，永恒地泄下去，完全抓不到一根樹枝，完全沒有依靠，完全失去的參照係統，隨著這個無限的大瀑布泄下去，“我”沒有了，“人”沒有了，“時間”沒有了，“空間”沒有了，“宇宙世界”沒有了，隻要無限巨大的能量。根本無法描述它是什麽，想說也說不出。一切原來認為不容置疑的“認知”係統頃刻化為烏有！

“我”是永遠無法醒來的，但“我”消散了。不再有什麽“醒悟”不“醒悟”的問題了。

當我看到意識中出現的一個杯子，我不否認它不是一個杯子，同時我知道它就是無限的無底的瀑布，偽裝成一個杯子的樣子來，貌似一個杯子來。杯子既是杯子也不是杯子。一切‘東西’都是同一無二的無限的無底的瀑布偽裝出來的，貌似出來的。“我”掉入了無限的瀑布，就消散了，和瀑布融為一體。這不等於說原來真的有一個“我”在那裏，自始自終都沒有“我”，隻是無限的瀑布，僅僅是瀑布自己把瀑布中的一滴水想象成一個“人”了。幻覺的消散並非真的消散，因為它從來就不存在。“我”也沒有真的融入到無限瀑布中，自始自終隻有無限的無底的瀑布在永恒的泄下去。

為什麽“人”永遠都無法獲得任何知識呢？ 不僅“人”是不存在的幻覺。“人”想要獲得的“認知”也是不存在的幻覺，這就是“幻”對“幻”情況。不但無“人”，也無“東西”，隻有無限的WHAT IS或說THAT。

THAT就是INFINITY ALONE，無它。THAT是不可能去知道THAT的。任何“知道”的欲望都在夢幻中才出現的。“知道”就是一個分離能量或夢幻能量，它把無法分離的THAT在幻覺中分離開來，幻覺成為了夢故事，故事裏麵出現了“你”“我”“他”和“世界宇宙”。

因此，THAT沒有智慧，但不妨礙在經驗中看上去呈現出無窮的“智慧和認知”。

語言上，可以說真正的清晰是發現沒有“迷糊”和“明白”兩元對立。因為你任何時候都無法知道任何‘東西’是什麽，你去定義任何‘東西’的努力都是無用功。“迷糊”不是需要避免的貶義狀態。“迷糊”就是無限超越的本質。“人”是永遠沒有可能明白任何‘東西’的。

開悟後，我不再知道任何‘東西’，我也沒有需要知道任何‘東西’，一切都是WHAT IS。

但這不妨礙我在經驗中按經驗的邏輯因果去操作。THAT要體驗經驗，是THAT的自由，是THAT的樂趣。THAT是不當真的。

比如你看著眼前一個杯子，你能確定地說這是一個杯子嗎？你永遠不能確定它是什麽。粗看看像一個杯子，但如果你用無限放大鏡逐漸放大開來，你會越來越無法確定這個“杯子”真的就是杯子了，你發現杯子開始不像是杯子了，而是分子，原子，電子。再下去好像也不是粒子了，而是某種量子場，具有波的特性。再下去，連量子場都難以確定，既不是粒子也不是波，目前科學家不斷的創造出新的理論去代替舊的理論。科學家可以告訴你很多杯子是什麽‘東西’構成的，但科學家永遠都無法確定這些‘東西’到底是什麽？存在不存在？

當你仔細研究一個物體後，你會發現一個奇妙的情況，當觀察的精度無限深入後，比如用一個功能無限大的顯微鏡去放大，你會發現這個物體不是變的越來越確定了，清晰了，而是變的越來越無法確定了，越來越無法解釋了。粗粗的放大你看到了“分子”，再放大下去，你看到了“基本粒子”，隨著放大的深入，先前看到的情況就逐漸模糊起來，“基本粒子”好像不再是基本粒子，開始顯現出波的味道來，再深入下去，好像也不是“波”，而是某種能量場的味道顯現出來了。

隨著觀察的深入，一切物體都會呈現出“發散”的特性。也就是說，原來要確定的‘物體’越來越無法確定，呈現出無限發散的奇怪情況。

時間上的現在真的就是現在嗎？如果你無限縮短時間，企圖抓住“現在”，你最終隻能無限地接近NOW，但永遠都無法抓到這個NOW。NOW這個概念隨著你去抓它，它狡猾地發散掉了。真的有NOW存在嗎？你永遠無法確定。這個奇怪的情況告訴我們：時間也是幻覺。

讓我們回到杯子作為例子。我們還可以發現更奇怪的情況：思想上不容置疑地認為杯子是穩定的。一分鍾前看到的杯子，一分鍾後又看到了，思想認為這個杯子沒有變化，處在穩定不變狀態。哈哈，這就是思想在忽悠你，認為事物的穩定性就是幻覺的基礎。一分鍾前的“杯子”和一分鍾後的“杯子”完全不是同一個杯子。前麵那個杯子早就消散了，不存在了，和後麵那個杯子完全是不連續的。何止是一分鍾前的杯子和一分鍾後的杯子不連續，甚至一微秒前的杯子和一微秒後的杯子都不是同一個杯子！ 經驗中任何所謂的“物體”都是即時即刻呈現出來的圖像。圖像一出來立刻就消散了，然後下一個圖像再出來，再消散。每一個呈現都是嶄新的，沒有關聯的。但這個“呈現然後消散”的速度快的超越想象，給意識中的《注意力》一種連續穩定的假象。意識的注意力也是即時即刻地把不連續的“呈現然後消散”看出是連續穩定的發生，這就是幻覺製造的機理。好像是無窮的電影膠片，每個膠片都不連續，但一旦快速在放映機上轉動起來，就投射出電影故事來，看上去非常逼真。經驗類似這個情況，一個一個即時即刻的“呈現，消散，再呈現，再消散”快速的運行，讓思想解釋成為一個連續的故事情節，變成了“人在生老病死”這個有趣的幻覺故事。

上述情況不是一個理論。你完全可以親自體驗一下：如果你觀察鏡子中的自己的臉孔，當你目不轉睛地看著自己在鏡子中的臉孔時，一開始你以為臉孔是穩定不變的，但你讓時間延長，從1分子延長到5分鍾，再延長到10分鍾，奇妙地，你開始發現鏡子中的臉孔開始跳躍起來了，邊界開始動蕩不清了。別以為這是你的眼睛在發花。這就是你體驗到現實的“無法確定性”和“發散性”了。

在思想上以為眼前的事物是穩定不變的，這是幻覺。在“不變”的表相後麵是無限瀑布那樣的萬變，每個時刻都在變化，每一微秒都在變化，都在泄。一微秒之前的“世界”早就消散了。每一刻都是嶄新呈現的嶄新“世界”。而且還是從來沒有發生過的嶄新經驗呈現。

昨晚入睡前的“你”早就不是當下你看到的“你”了。昨晚入睡前的“世界”早就消散了。當下的“世界”是即時即刻嶄新的“世界”。一微秒之後它已經消散了，又出現下一個嶄新的“世界”來，如此重複，速度極快，好像無底的瀑布那樣泄下去。思想無法處理這個情況，就簡單地解釋成為一個連續穩定的“生老病死”的故事來，自己騙自己，自己就相信了，THAT給自己開的玩笑就是這樣展開的。

回到主題，沒有任何‘東西’你可能確定或知道，因為它們一出現立刻就消散了。“人”和“我”僅僅是思想把不連續的現實解釋成連續的故事情節後產生的幻覺。

There is nothing you can know because there is no ‘thing’ and no ‘you’ in the first place!

What more can I say? I am sure ‘you’ will be very upset in hearing this news.

But it doesn't keep you from trying to know 'things'. As long as you know it's just a joke or a dream, then there will be no pain in participation.