沒有《知苦，修道，斷集，證滅》四諦真理，沒有般若智慧，沒有憑借智慧把握的任何東西

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上麵這個網站的翻譯很不錯，一共包含了三個翻譯版本，第一是唐三藏翻譯的，最為準確，言簡意駭，估計唐三藏是悟者最大程度上保持了梵文的原意。 
後麵的翻譯也很不錯，比上篇博文中那個網站上的翻譯好多了。特別是第三個翻譯中的這段話： 

“這便是從眼界開始數下去，直到意識界才結束的十八界。不僅空中沒有十八界，也沒有十二因緣；即沒有從無明開始，直到老死而再生的生命係列，也沒有超越生死的老死盡這一最終環節；不僅沒有十二因緣，也沒有認識人生本質，超越生命局限性的四諦道理，也即沒有知苦、斷集、修道、證滅的聖教實踐過程；沒有根本的般若智慧，也沒有憑籍此智慧要把握的任何東西。” 

這位翻譯者得《道》了，隻有真《悟》者才能正確無誤地了解佛祖想說的道理。這位翻譯者是誰我不知道，他清楚地懂得了佛在《心經》中想要表達的意思，那就是一切層次一切因果因緣都是虛幻的幻覺，十二因緣十八界都不存在。不但沒有生老病死，也不可能有什麽超越生老病死的終極境界。佛通過《心經》徹底否定了六道輪回幻覺。佛祖也否定了什麽“般若真理”，也就是所謂的“知苦，修道，斷集，證滅”都是虛幻的幻覺。很多人認為佛教宣揚這個過程，那隻是低級佛教裏的說教，和薩迦穆尼佛祖有什麽關係？

其實真正悟道的人，比如這位翻譯者，在《心經》中懂得了佛把知苦修行和證滅都否定了。佛也否定了《智慧》概念，如果無‘我’了，誰還有所謂的《智慧》？ 
這就是我想提醒各位的，第一也是最後需要問的問題就是，有沒有《我》？如果根本沒有《我》，誰需要《知苦、斷集、修道、證滅》？誰需要《悟》，誰需要獲得《智慧》？

所謂的‘苦’並不是真苦，就像夢中的‘苦’不是真苦一樣道理。佛否定了《苦》概念和《集》概念，這些概念根本不存在，這些概念是理智邏輯創造出來的幻覺。佛也同時否定了《苦》和《集》之間的因果關係。沒有悟道的人聲稱，四諦是佛教的基本教義。好笑的是，佛祖在《心經》中否定了四諦。如果佛祖出現在現代，肯定會否定佛教這個宗教的。雖然大家都習慣地稱薩迦穆尼王子為佛祖，可是他從了沒有建立佛教這個宗教。

但我們沒有否定在表相中（或夢中）看似感覺到《苦》。比如我們把貧窮失敗認為是‘苦’，比如我們把找不到生活的意義認為是‘苦’。把這些當成是苦就是根本的幻覺。夢中的貧窮和失敗並非是真的貧窮和失敗。它們僅僅是一種經驗品味，或說成是一種能量振動，它們除了是經驗外，什麽都不是，怎麽能說它們是《苦》呢？因此，沒有真實的《苦》，因而也不必要脫離不存在的《苦海》。很多‘人’因為找不到人生的意義而苦惱。我要哈哈大笑了，根本就沒有‘人’存在，談何‘人生意義’？根本就沒有‘我’存在，談何‘我’的解放？當你發現這是一個宇宙玩笑，那麽《道》就是你了。

佛希望表達的不是建議你如何去修行，而是直接了當地指出你認為存在的《修行者》根本就不存在。所以，佛的《無我》恰恰就是佛講的《道》的關鍵。 

 

 

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［附載：我喜歡的《心經》翻譯版本全文，一定出自某悟者，否則不會說的那麽清楚］：

心經白話譯文

　

    觀自在菩薩修習般若功夫，功行已達深久而純熟的地步，其大智如同明鏡，無一物不盡顯其中；其智光猶如太陽，無一物不能盡照。所謂五蘊，亦即作為物質的色境、隨境的感受、因感受而起的思念、內心的意誌取向以及針對世間所有萬物的認知活動和觀念，在般若智慧的觀照之下，無不顯現本有的空相。由於相空，從而除去了一切妄念；由於除去了妄念，從而不生煩惱，不起業惑，因而得以度脫一切災難與苦厄。

    舍利子啊！那作為物質界的色本來就與空沒有什麽區別，那作為世間一切存在的本來之相，那作為存在之底蘊的空也與任何物質形式沒有什麽不同。其實，從現象反映本質的角度看，色就是空；從本質依托現象的角度看，空則就是色。進而可以說，五蘊的其他四者，即色之外的感受、想念、意誌和意識，同那作為一切事物的本相之空也是這種關係。因而也可以說，受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；識即是空，空即是識。

    舍利子！這世間的一切事物和現象皆稱為諸法。這一切法的本相便是空。這空相既沒有生起，也沒有消滅；既沒有垢染，也沒有清淨；既不能有所增長，也不能有所減損。空是從無始以來便無動作、無變異、無生滅的。空是原本寂然，是在時間序列上無從加以分辨區別的。所以我說，從根本上看，這個空之中並沒有物質之色，並沒有感受、想念、意誌和意識；也沒有作為認知活動依據的六種官能，即沒有有眼耳鼻舌意所代表的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和知覺；也不存在那作為六種認識官能的對象的色、聲、味、觸、法，也就是形象、聲音、氣味、滋味、軟硬冷暖等以及可以成為思想對象的一切事物；也沒有六種作為認知官能的根器；沒有六種作為認知對象的塵境；也沒有作為認知所得的六種意識。

    這便是從眼界開始數下去，直到意識界才結束的十八界。不僅空中沒有十八界，也沒有十二因緣；即沒有從無明開始，直到老死而再生的生命係列，也沒有超越生死的老死盡這一最終環節；不僅沒有十二因緣，也沒有認識人生本質，超越生命局限性的四諦道理，也即沒有知苦、斷集、修道、證滅的聖教實踐過程；沒有根本的般若智慧，也沒有憑籍此智慧要把握的任何東西。

    由於並不存在智慧要把握的對象真理，所以菩薩修行就要實證這一無所得的境地，這也就是依止般若波羅蜜多修行法門的本意。因為依止般若波羅蜜多，無所不了，所以心中任運自在，不再有牽掛滯礙，所以不再有恐怖畏懼，遠遠地離棄了關於一切事物的顛倒想，離棄了關於眾生所處境地的幻想，達到了究竟的涅槃境地。

十方三世的所有佛世尊，也都是如此，因為依止了般若波羅蜜多的智慧法門，才得到無上正等正覺的。據此我才說，般若波羅蜜多是神妙而不可思議的諸佛之母，是破除生死無明障礙的光明之師，是無以倫比的至尊至上的總持法門，它能解除世間一切眾生的苦難，它與作為一切諸法的真實而不虛妄的空相是不二而沒有分別的。所以，在這裏宣說般若波羅蜜多智慧度生死的總持法門，也就是宣說如下的咒語：

    揭諦，揭諦，波羅揭諦，

    波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！