不要把“接受相對狀態的真”當成是保護傘

我從來沒有否認相對狀態的明顯性，比如在相對狀態有‘因果定律’，有‘你’‘我’‘他’的強烈感覺，有‘我有意誌做選擇’的強烈感覺。當我說這些相對的表象都是幻覺的同時，從來沒有否定它們的明顯性。幻覺作為經驗是真實的，就像夢作為經驗是真實的，但不改變它們像夢一樣是虛幻的，不存在的。這個情況是表象上的“真”不是真，既真也不真。

在不否定相對表象的同時，請不要把“接受相對層麵的真”當成是讓自己舒服的保護傘。理智最容易傾向於把“接受相對層麵的真”當成是讓自己在邏輯上感覺舒服的保護傘。這樣對於理智來說，很符合邏輯，非常舒服。如果讓理智舒服了，那麽《道》就在你眼前偽裝成‘你’‘我’‘他’，你就看不到《道》了，你看到的隻有讓你舒服的‘你’‘我’‘他’和屬於‘你我他的世界’。

我在不否認表象的“真實”的同時看清一切表象都是幻覺，對於一切表象從不當真。但同時按表象邏輯過日子，不刻意改變表象經驗。這不是簡單的否定或肯定。這是一種難以在語言上表達的《既是而非》的境界。對於我來說，在不否定你我他的表象的同時，從來不把你我他當真，我就是道，道就是我，因而不再必要堅持哪個是‘我’哪個是《道》。

讓我們看看下麵這段有趣的對話吧，涵蓋了非常關鍵點：

存在：

隻要有‘我’或‘你’，這個‘我’和‘你’永恒無法開悟，但可能體驗三昧，三昧也是夢裏的美好經驗。和做一個美好的夢沒有區別，還在夢裏。修行一定是發生在夢裏的經驗，超越不了夢。但很多‘人’把美好的三昧經驗當真成‘悟’了。任何對於‘我’或‘你’的經驗可以美好若三昧，但‘悟’和‘我’或‘你’無關，和夢經驗無關。 

體驗‘無為’，體驗‘無獲得’，也就是我說的‘無追求’，完全放鬆下來，連三昧都無所謂獲得了，記得我說過的高級不在乎，記得我提過的‘無個人意誌’，逐漸會突然找不到‘我’的，無法預測的，但找不到‘我’絕不是任何經驗，不是心理上悟出來的，不是心理層麵的，不知道怎麽來的，所以無法描述。

讀者：

是的,你說的是異曲同工,思想是不連續的,在思想停滯的短暫時悟道,這隻是我讀到的但未曾體驗

存在：

是的，你有點理解我說的。但這沒用，這不是理解層麵的。很多‘人’理解一輩子，都是心理層麵的，但沒有PRIMAL層麵的SHIFT。這PRIMAL層麵的SHIFT好像可以比喻成量子跳躍（QUANTUM JUMP)，和‘人’無關，和‘我’無關，和心理理解無關，突然某一刻，就那麽‘哢擦’一下，‘我’沒有了，找不到‘我’了，感覺還在，思想還在，身體還在，大腦還在，經驗還在，它們不再發生給‘我’，與我無關。這是無法描述的。 
也有一些‘人’，什麽修行都沒有，也許還是很俗氣的那種‘人’，突然‘哢嚓’一下，他找不到‘我’了。所以，這個‘哢嚓’和‘人’的學識修養的高低無關，和夢境裏的情節社會地位等等一點關係都沒有。和夢境裏的‘人’的聰明程度，修行的長短無任何直接聯係。這個‘哢嚓’完全徹底的不是夢境裏的經驗，不是‘我’或‘人’可以體會到的。這個《非經驗》一下子讓‘我’能量消散了。In a split moment, the quantum energy of "MEing" will evaporate. All that is left is Totality.

 
當然，說了這些，讓很多‘人’失望了，但我沒有建議你停止修行，停止看書。修行沒錯，隻有通過修行，你會發現修來修去修在夢中，也許通過10年的努力終於在靜坐中體驗到了三昧，但很快你會發現，三昧也是經驗，僅僅是一個好夢經驗，三昧和一切經驗一樣，來來去去，和‘悟’沒啥關係。 很多‘人’誤把卓越的經驗當成“悟”，出來教育人，把三昧中獲得的某些神功當成物證。這種老師會有很多學生，因為老師給與學生們《希望》了。任何‘我’可以依賴的《希望》都是幻覺。

通過‘修行’，你會發現什麽都獲得不到，陷入失望，這個失望是好事，《失望》會讓思想理智無法運作，讓思想理智找不到可以依賴的靠山，也許‘哢嚓’就不遠了，但一旦你去期待‘哢嚓’，它就不會來，當你連‘悟’都無所謂了，那麽你就放下了，這就是高級的不在乎了。

你是終極的存在，又不是個體的‘人’，為什麽要‘悟’啊？上帝是不需要悟的。你也不需要‘悟’。

請直接體驗根本沒有‘你’，發現隻有《道》，無它。

讀者：

但你還是沒有提及臣服。開悟是一種被動的行為,是它找上你,而不是你找上它。

存在：

沒錯，是它找你，而不是‘你’找它，邏輯上來說，因為根本沒有‘你’，所以一切‘你’找它的心理或物理行為都是枉然。 

我不清楚你說的‘臣服’是怎麽定義的。如果你說的是‘投降’，找不到‘我’，連投降都省了，投降是一個動詞，主語是‘我’。如果無‘我’了，誰投降誰？所以就不必要多一個概念了。 

現實是沒有‘主’和‘賓’概念的。不感覺到‘主’和‘賓’對立了，就相當於‘無我’了。

讀者：

臣服是一種反饋，當你看山是山，看水是水時，反饋回來的。開悟後的行為，請注意我是說行為.  我是虛無的也是實體,你不可以因悟道而毀了這個我.悟道之後如何過日子.這才是我強調的。

存在：

佛經用語是很誤導的， 看山是山是迷惑階段，認為真有‘山’這個獨立的‘東西’，但我看山不是‘山’，我看山什麽也沒看到，因為沒有‘我’也沒有‘看’也沒有‘山’。請注意了，我並不否定在經驗中有‘山’的形狀，並不否定在經驗中看似有‘我’有‘看’，完全沒有否定相對表象的意思。也許可以說我隻看到《道》而無其他。我不否定表象上有‘山’的形狀，但任何表象都是《道》，任何相對的表象都是《道》偽裝扮演的。《道》和印度大師說的SELF是同義詞。因為一切都是SELF，故不必說SELF了，就不說看到任何了。 

你說：“我是虛無的也是實體,你不可以因悟道而毀了這個我.悟道之後如何過日子.這才是我強調的” 
不是這樣的，‘我’不是實體，‘我’從來沒有，是幻覺，但不否認有大腦，有思想，有大腦中出現的‘我’的感覺。‘我’的感覺隻是一個表象上的感覺，並不是實體。注意了，我並沒有否定有‘我’的表象感覺。 你看到了沒有，語言多麽難以表達。 

我現在就有‘我’的表象感覺，表象上的‘我’感覺僅僅是表象，不表明真的有‘我’了。在不否定表象‘我’的同時，是無‘我’的。這不是矛盾。 

當做清醒夢（LUCID DREAM）的時候，你一邊做夢，一邊知道夢是假的。在你知道夢裏的‘我’是假的同時，並沒有像你說的所謂“毀掉”了夢裏的假‘我’。你任由假‘我’在夢經驗中運行，但你不把它當真了。這就是你希望知道的“悟”了以後的態度。夢裏的‘我’當然照常過日子，但你同時知道這是一場夢，不當真。

你既看上去在夢裏，又同時不在夢裏。不要認為這是一個矛盾。

如果你隻在心理上去理解，會理解出虛幻的‘矛盾’來的，這是心理理智在作怪，就沒辦法了。

讀者：

無主賓之分因為是一體的,得道是進入一種絕對的狀態,而我是在相對的狀態。如果你無法臣服,你仍舊是神秀禪師了。

存在：

哈哈，先要找到‘我’。你幫我找找看吧。反正我沒發現有‘我’。 
哪天你找到了‘你’，我們再來談如何讓這個‘你’來‘臣服’，簡單吧？

你說：“得道是進入一種絕對的狀態,而我是在相對的狀態” 

不是這樣的。得《道》不‘進入’任何狀態。雖然表象上有狀態，現實是沒有狀態的，所以《道》和狀態無關，不可能進入任何你現在沒有的狀態。 
就在你眼前，0距離，就是《道》，哪裏有什麽‘我’啊，你當下已經是《道》了，為什麽還要進入某種狀態啊？難道你真的認為你在《道》之外嗎？ 
沒有‘你’，隻有《道》，但《道》卻偽裝成‘你’，讓你誤以為有一個‘你’在《道》之外，而《道》卻躲藏在另一個狀態裏，等著你的到來。 

不！《道》就是當下，一切都是《道》，《道》從來不在任何狀態裏等‘你’的到來。隻要發現沒有‘你’，《道》就自然在了。 

《道》就是我一直用的SELF，是同義詞。

我看山，隻看到了《道》，同時不否定《道》偽裝成‘山’的形狀被看到了。我感到了‘我’，知道也是《道》的偽裝，就是《道》本身，看破了偽裝，就知道沒有真實的‘我’了，而至始至終是《道》了，就不必去獲得了，‘我’從來不真的是我，而是《道》本身。

同時不否定‘我’的表象，但不把‘我’當真。

《道》是SELF，是THAT，是《佛》，是DHARMA，用詞不同，相同意思。《道》偽裝成‘你’‘我’‘他’不等於《道》真的變成了‘你’‘我’‘他’。《道》在偽裝的同時，絲毫沒變化，絲毫沒有事情發生。就好像你晚上做夢對你來說絲毫沒有變化，絲毫沒有事情發生，完全一樣的道理。

《道》雖然偽裝成了‘我’，但《道》從來沒有‘我’，也不是‘我’。

你不需要修什麽，隻要當下即時即刻地看破《道》的偽裝，不把偽裝出來的表象當真，你就立地成《道》了。

SELF中無‘我’，但SELF可以偽裝成‘我’來玩個遊戲。

就好像你中無夢，但不妨礙你晚上做個美夢遊戲一下。

《道》就是SELF，SELF就是《道》，簡單的無法再簡單了。