無我還是有我？佛說無我，印度大師說SELF，到底哪個說的對？

‘我’這個詞是宗教哲學屆辯論最多的字。因為語言的關係，我不得不常常用‘我’這個字。否則很難和任何人交流。

當我說‘I AM SELF'或‘YOU ARE SELF'時，這個‘我’和‘你’和你思想上習慣認為的‘我’和‘你’不同。因此常常出現雞和鴨講講不通的情況，誤解自然就產生了。我以為聽者聽懂了，其實沒有聽懂。聽者以為他們聽懂了我的意思，他們誤解了。

當我說‘YOU ARE TOTALITY’時，大部分聽者都被我搞糊塗了，他們想，我明明是一個渺小的人，怎能可能是整體存在？交流的困難可想而知啊。因為他們的世界觀和我不同，無法接受渺小的人根本就是一個幻覺這個事實，他們習以為常地接受了自己這個‘我’就是渺小的身體，他們也以為意識是這個渺小身體的派生物，沒有了身體‘我’，就沒有了意識‘我’，對於他們來說這是多麽可怕的情形啊，他們因為錯誤的世界觀，害怕身體的死亡，害怕意識的消散，害怕‘我’的不存在，害怕身體生病，害怕身體遇到不幸。如果以這種世界觀看世界，怎麽可能避免一個痛苦的生活？

萬幸的是，他們都錯了。可以說99.9%的人都錯了。我說的‘YOU’雖然包括身體，但遠遠超越身體。YOU不是世界中的一個渺小的幾乎可以忽略不計的小部分，我說的YOU其實就是整個世界的載體。宇宙因為YOU而出現，宇宙就像天空中暫時飄來的一朵雲彩，宇宙可以有也可以沒有，不影響YOU。渺小的宇宙，而不是YOU。宇宙是有限的，YOU是無限的。宇宙是有時間的，YOU是超越時間的永恒存在。

有人聽不懂我的話，以為我說的‘我’就是個人的‘我’。他們誤解了。當我說‘我就是經驗’或‘我就是意識’時，這個‘我’不是指個體人的‘我’，而是指整體存在THAT。個體‘我’也是時而有時而沒有的像一朵雲彩飄過一般的經驗，不是真的存在。‘我就是經驗’這句話的意思就是：經驗隻在我中出現然後消失，但不影響我。在經驗中會出現個體‘我’的感覺，但那隻是經驗上的PATTERN而已。

所以，佛說的‘無我’是不錯的。佛說的‘無我’中的‘我’指的是個體人的‘我’。佛在《金剛經》中再次強調要消除‘人相’幻覺，這個人相中的‘人’就是佛要你消除的‘我’。

沒有一個可以確定的個體‘我’存在，我雖然看到了身體，就像我看到蘋果那樣，無法確定我從哪裏開始到哪裏結束，我也無法確定有個體‘我’存在，因而‘人相’是個錯覺。佛要你消除和‘人’關聯的‘我’。

我說的‘我是意識，我是整體存在’中的‘我’是個體人的‘我’嗎？當然不是！我選擇‘我’這個字一方麵是為了語言方便，另一方麵是為了指出你的本質存在。當你真正體會到我是整體存在，沒有他人，隻有我，因為他人已經包含在我的經驗中了，我和他人是一體的了。這樣的我不是個體的局限的我。不是某位讀者希望跳出的‘我’。

當你體會到我是終極的整體存在，還必要說‘我’這個字嗎？沒有了任何‘別人’，沒有了任何對立麵，‘我’這個字也就失去意義。這就是佛說的‘無我’，和我說的‘我是終極整體存在’是同一個意思。

佛是印度人，AVADHUT大師也是印度人，佛說無我，AVADHUT大師說SELF。對於沒有悟道的人隻糾結語言層麵的區別，錯以為兩位大師在說相反的意思，他們完全誤解了，SELF是無我的。隻有無我了才體會到SELF，絲毫不矛盾。

AVADHUT大師和薩加穆尼佛都是同一個SELF，他們知道他們從來不是人，也沒什麽大師地位，他們就是獨一無二的無我的SELF，YOU ARE SELF too。The personal 'I' is illusion. 

SELF is NO self.

REALITY TRANSCENDS 'SELF' and 'NO SELF'.