海德格爾為何艱澀難讀?

海德格爾 (Martin Heidegger 1889/09/26 - 1976/05/26)是二十世紀最有影響力的歐洲哲學家之一。由於他與納粹政治的特殊關係，他本人成為爭議人物。據說，他還是“殺手”(womanizer)，套用當今娛樂圈的術語，叫師奶殺手，當年一定有不少純雅利安種的德國少婦深得存在主義之精髓。但是，這一切並不影響人們對他的存在主義及現象學哲學的興趣。然而，他的書，尤其是《存在與時間》(Sein und Zeit)，以艱澀難讀聞名。

海德格爾為何艱澀難讀? 這要從海德格爾給自己定下的哲學任務說起。

海德格爾給自己定了一個的大膽的任務，消滅本體論概念。這一任務的第一步就是拒絕使用現代哲學已有的一套標準術語，如，心，身，死，時間，曆史，存在，主觀，客觀，理論，物質，邏輯等。

海德格爾把自己看作一個激進的思想者，而一個激進的思想者不接收傳統的權威，對於任何生活經驗都要刨根問底。他認為，所有與人有關的概念，如，主體，自我，意識，人，身，心等都被傳統思維給綁架了，而傳統思維的預設都沒有經過清算。

於是，他另起爐灶，泡製了一係列隻有在他自己的係統裏才有意義的概念。如，sein, dasein，mitsein，das man，in-der-welt-sein, sein-zum-tode, sorge，angst，stimmung，等等。

Dasein是他為人的存在所起的新名，這個詞有各種不同的翻譯，常見的英文翻譯是being-there，常見的中文翻譯是“親在”，“此在”。這一概念最基本的含義是，人不是一個孤立的主體，不是與他想了解的客觀世界切割開來的。非但如此，我們總是處在那個世界之中，並與之不可分離。

從某種意義上說，海德格爾用dasein這個概念刻劃了自己的存在。在他所處那個世界中，納粹政治是不可分離的一部分，他無法與之切割開來。用英文說，He is BEING-THERE in Nazi Germany。用中文說，他“親在”納粹德國。他的真我要在麵對死亡的時候才會現出，如此，他把在的情態(stimmung)展開為，煩，畏，死，也就容易理解了。

這一現象不限於dasein，還有很多其它概念也是如此。他把德語中可利用的語言學可能性利用到極致。這給翻譯帶來巨大的困難。讀他的《存在與時間》，簡直就是在概念的泥淖裏打滾。

盡管如此，《存在與時間》的主旨卻非常簡單: 存在即時間，亦即，對人來說，在就是從出生到死亡這期間的有時限的存在。存在即時間，而時間是有限的，到死為止。因此，要想理解真我，我們就有必要不斷地把我們的生命投射到死亡的地平線上去。

自我隻有在麵對死亡的時候才會現出真身，人要把握其有限性，以展現其真我。用中國文化的語言來表述，大致可以說成，鳥之將亡，其鳴也哀，人之將死，其言也善，人在臨死前往往會懺悔或說出真情實象。臨死前的善言及真相，便是真我現身的一種形式。

二戰期間，許多德軍士兵的背包裏裝著海德格爾的書，為展現真我英勇赴死。這有點象文革時期的學雷鋒，有些人是為雷鋒精神所感動，自主地向他學習，更多的人則是被強大的宣傳所裹攜，或身不由己，或甘當群氓。

哲學是抽象而深邃的，政治是現實而肮髒的，哲學為現實政治服務，如同良家婦女當了慰安婦，是海德格爾的悲哀，也是哲學的悲哀。

[來罘]

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[風水縱橫]

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