【肇論略注】物不遷論第一

物不遷論第一

　　此論俗諦即真。為所觀之境也。物者。指所觀之萬法。不遷。指諸法當體之實相。以常情妄見諸法。似有遷流。若以般若而觀。則頓見諸法實相。當體寂滅真常。了無遷動之相。所謂無有一法可動轉者。以緣生性空。斯則法法當體本自不遷。非相遷而性不遷也。能見物物不遷。故即物即真。真則了無一法可當情者。以此觀俗。則俗即真也。良由全理成事。事事皆真。諸法實相。於是乎顯矣。論主宗維摩法華。深悟實相。以不遷當俗。即俗而真。不遷之旨。昭然心目。

　　【夫生死交謝。寒暑迭遷。有物流動。人之常情。餘則謂之不然。】

　　將明不遷。先立遷流之相。為所觀之境。要在即遷以見不遷。非相遷而性不遷也。是由人迷謂之遷。人悟即不遷。故曰人之常情。餘則謂之不然。論主妙悟實相。故總斥之。法華雲。不如三界。見於三界。大火所燒。此土安隱。譬如恒河之水。人見為水。鬼見為火。迷悟之分。亦由是也。

　　【何者。(征釋迷悟之由)放光雲。法無去來。無動轉者。】

　　引經立定宗體。此義引彼經第七卷中雲。諸法不動搖。故諸法亦不去亦不來等。即法華雲。是法住法位。世間相常住。蓋言諸法實相。當體如如。本無去來動轉之相。佛眼觀之。真空冥寂。凡夫妄見。故有遷流。不遷論旨。以此為宗。

　　【尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動。】

　　此依宗出體也。尋究不動之旨。蓋即動物以見真常。非舍動以求靜也。良由全理所成之事。法法皆真。當體常住。非於事外求理。故但言事不遷。不說理不遷也。以即事物以見不遷。故雲必求靜於諸動。

　　立論文義有四段。初約動靜以明境不遷。次約境以明物不遷。三約古今以明時不遷。四約時以明因果不遷。此初也。

　　【必求靜於諸動。故雖動而常靜。不釋動以求靜。故雖靜而不離動。】

　　此依體釋義也。必求靜於動。雖萬動陳前。心境湛然。故曰雖動常靜。苟不舍動求靜。故一道虛間。雖應緣交錯。不失其會。如華嚴雲。不離菩提場。而徧一切處。所謂佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。不悟此理。難明動靜不二之旨。

　　【然則動靜未始異。而惑者不同。緣使真言滯於競辯。宗途屈於好異。所以靜躁之極。未易言也。】

　　此依義辯惑也。其實動靜一源。本來不二。故未始異。但迷者妄見不同。各執一端。真言。如所引不去來動轉等了義之談。以異見不同。故使真實之言滯於競辯而不通。使一乘真宗不能伸暢。返屈於好異之論。如所破心無本無廓然等。皆不了實相而妄生異論。論者以此之故。所以靜躁之極致。難與俗人言也。

　　【何者。(征釋難言之所以)夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。】

　　所以難言者。以法不應機。所謂高言不入於俚耳也。若談真則逆俗人之耳。若順俗則違真常之道。若真常不明。則迷者不能使之歸真。若逆俗人之耳。則言之出口淡而無味。此其所以難言也。

　　【緣使中人未分於存亡。下士撫掌而弗顧。】

　　所以難言者。正為根機之不同也。其順真逆俗之言。若上根利智。聞而便信。故不失人。亦不失言。若使中根之人。則猶疑不決。故未分存亡。若下根聞之。則撫掌大笑而不顧矣。存亡撫掌二語。出老子。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。是知實相妙談。聞而信者實不易得。所以靜躁之極。未易言也。

　　【近而不可知者。其唯物性乎。】

　　此歎不唯信根之難。而真常之法。其實難信難解也。以其觸目皆真。目對之而不覺。可不哀歟。

　　【然不能自已。聊複寄心於動靜之際。豈曰必然。試論之曰。】

　　此言作論之意。為湣迷者。悲興於懷。不能自已。聊爾寄心於動靜之間。以明動靜不二之言。以曉迷者。然非敢謂必然。但試論之耳。

　　【道行雲。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀雲。觀方知彼去。去者不至方。】

　　此引經論以定不遷宗極也。諸法當體寂滅。本自無生。從緣而生。故無所從來。緣散而滅。故去亦無所至。如空中華。無起滅故。中論但義引彼第二論破去來品雲。去法。去者。去處。皆相因待。不得言定有定無。是故決定知三法虛妄。空無所有。但有假名。如幻如化。大方無隅。本無定向。去者妄指。其實無方可至。如人往東。究竟不知以何為東也。

　　【斯皆即動而求靜。以知物不遷。明矣。】

　　此下論物不遷也。經言法無來去。則觸目真常。論雲去不至方。則去而不去。斯皆即動求靜之微意。證知物不遷明矣。

　　【夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。(如朱顏在昔。今已老耄。以謂流光遷謝。故曰動而非靜)我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。(以我而觀。朱顏自住在昔。未嚐遷至於今。故曰靜而非動)動而非靜。以其不來。(人之以為遷流者。以少壯不來。故以為動)靜而非動。以其不去。(我之所謂不遷者。以少壯在昔不來今。亦如老耄在今不至昔。故以為靜)然則所造未嚐異。所見未嚐同。(同以昔物不來。而見有動靜之不同)逆之所謂塞。順之所謂通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理達事。故通)苟得其道。複何滯哉(若悟真常。有何相可滯哉)。】

　　【傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺。】

　　上逆順二言。總申實相之境不異。因人迷悟之不同。故所見有乖。此傷夫下。正出迷情。以觸目皆真。但人迷不覺。良可哀哉。

　　【既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。】

　　此總責迷倒也。既知往物不來。則知昔住在昔而不來今。則可例知今物亦不至昔矣。此乃不遷之義也。卻謂今物可遷而往。豈不迷哉。

　　【何則。求向物於向。於向未嚐無。責向物於今。於今未嚐有。於今未嚐有。以明物不來。於向未嚐無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。】

　　此約今昔不相往來。正明不遷之義也。以向物自住在向而不來。即今求向而不可得。返覆而觀。則知今自住今。而不至向。則不遷之義明矣。以其昔自住昔。今自住今。絕無往來之相。以此觀之。不遷之旨。昭然可見。論初引經論以無去來立定宗體。故返覆論之。

　　【故仲尼曰。回也見新交臂非故。如此。則物不相往來。明矣。】

　　此引孔子之言。以證不遷之義也。義引莊子。仲尼謂顏回曰。吾與汝交一臂而失之。可不哀歟。意謂交臂之頃。已新新非故。蓋言迅速難留之如此也。論主引意。要在迅速極處。乃見不遷之實。

　　楞伽雲。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。賢首解雲。以剎那流轉。必無自性。無自性故。即是無生。若非無生。則無流轉。是故契無生者。方見剎那。淨名雲。不生不滅。是無常義。論主深悟實相。即在生滅遷流法中。頓見不遷之實。故所引乃遷流之文。以明不遷之旨。非達無生意者。最難轉身吐氣也。

　　【既無往返之微朕。有何物而可動乎。】

　　此結顯妙悟。不落常情也。後結文雲。得意毫微雖速而不轉。言諸法湛然。無纖微朕兆來去之相。有何物而可動轉乎。詳其論意。雖雲今昔之物本無去來。要見時無古今。平等一際。若達古今一際。則物自無往來。所謂處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。所謂枕上片時春夢間。行盡江南數千裏。若以夢事而觀諸法。則時無古今。法無去來。昭然心目。才入意地。便墮流轉。此非常情可到也。

　　【然則旋嵐偃嶽而常靜。江河兢注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。複何怪哉。】

　　此引迅速四事。以證即物不遷。以成上無往返之微朕意也。旋嵐。亦雲毗嵐。乃壞劫之風。須彌為之摧。故雲偃嶽。野馬。出莊子。乃澤中陽焰。飄揚不停。且此四事。常情見之。以為遷流之極。若言不遷。則以為怪。以明眼觀之。本無遷流。複何怪哉。如初引經雲。法無去來。無動轉者。正要即動以見不遷。非指靜為不遷也。靜已不遷。又何論之有。故論命題。乃以物物當體不遷。非言相遷而性不遷也。此不遷之旨。正顯諸法實相。非妙悟之士。誠不易見。

　　上已備論不遷之旨。下引教會通。以釋前真言滯於競辯宗途屈於好異。靜躁之極未易言。等文。要人離言會意。不可執言失旨也。

　　【噫。聖人有言曰。人命逝速。速於川流。(此言人命無常。意在密顯真常)是以聲聞悟非常以成道。緣覺覺緣離以即真。(二聖皆以聞無常而證果)苟萬動(法也)而非化。(化言生死無常也)豈尋化以階道。(道。涅盤果也。意謂若萬法不是無常。二乘聖人何以由聞無常而證聖果)覆尋聖言。微隱難測。(返覆推尋聖人之言。雖說無常。而意在密顯真常。所以隱微難測)若動而靜。似去而留。(聖人言雖動而意在顯靜。言似去而意實常住。所以靜躁之極未易言。但可以神會。難以事相求之耳。若不達聖人立言之旨。不能離言得意。將謂實有生死去來之相。執言競辯。此則終不能悟不遷之妙。直須離言得體。方能契會本真耳)可以神會。難以事求(謂滯相則迷真。當契神於物表耳)。】

　　【是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣。住而可留也。】

　　此釋聖言難測。教人離言體妙也。言去言往。乃生死法也。住。乃涅盤常住之果也。凡聖人言生死遷流。不是實有可去之相。但防閑凡夫執常之想耳。所稱涅盤常住。非是實有可住之相。但破二乘厭患生死之情耳。其實生死與涅盤。二俱不可得。豈曰定有生死可遣。實有涅盤可留也。下引證。

　　【故成具雲。菩薩處計常之中。而演非常之教。摩訶衍論雲。諸法不動。無去來處。斯皆導達群方。兩言一會。豈曰文殊。而乖其致哉。】

　　此明聖人言異而旨一。釋上生死涅盤二法皆空之義也。成具言菩薩以處凡夫計常之中。故說無常以破其執。非是實有生死之相。意在令人即無常以悟真常。如大論雲。諸法湛然。常住不動。本無去來。意欲令人即群動以悟不遷。而常與無常之言。皆導達群方。隨類應機之談。言異而旨一。豈以殊文而乖其致哉。執言競辯。豈非惑耶。下釋兩言一會。

　　【是以言常而不住。稱去而不遷。(證無為而不舍萬行。故常而不住。處生死而不起涅盤。故去而不遷)不遷。故雖往而常靜。(雖順萬化。而一道湛然)不住。故雖靜而常往。(不起滅定。而現諸威儀)雖靜而常往。故往而弗遷。(以無心意而現行。故常往而弗遷)雖往而常靜。故靜而弗留矣。(不住無為。不舍有為。故靜而不留。此釋兩言一會之義也)然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。是以觀聖人心者。不同人之所見得也。】

　　此引二氏之言。證明兩言一會之義也。

　　莊子曰。藏舟於壑。藏山於澤。謂之固矣。有力者負之而趨。昧者不覺。藏天下於天下。則無所遁矣。此言舟山藏於壑澤。將謂之固。然被有力者負之而趨。則不能留。如今人熟睡舟中。順流而去。雖遷實不見其遷。意謂人未忘形合道。縱隱遁山林。寄形天地。然形骸亦被造化密移。而昧者不覺。以有所藏。則有所遁。若形與道合。則無所藏。無藏則無遁。如藏天下於天下。則無所遁。此莊子意也。

　　論語。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。此歎道體無間。如川流之不息。此孔子意也。

　　論主引文以證不遷。意取昧者不覺。則雖遷而不遷。不舍晝夜。則雖往而不往。故論釋之曰。斯二語者。但是感歎往者之難留。不是排今而可往。斯則言雖似遷而意實不遷。故誡之曰。觀聖人之心。不以常情執言害義。可謂之得矣。論主引遷流之文。而釋以不遷之義。結以不是排今可往。則重在今物自在今。不從昔以至今一語。為不遷之準。要人目前當下直達不遷之旨。了無去來之相。求之言外。則妙旨昭然。

　　【何者。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。(人雖同體一質。而有老少之不同。形容似有遷變。其實朱顏自隨住在昔少時而不來。老耄自住在今而不去。此不遷意也)是以梵誌出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵誌曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然。非其言也。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。】

　　此引梵誌之事。以釋雖遷而不遷。以明昧者不覺之義也。且梵誌自少出家。白首而歸。鄰人見之。謂昔人猶在。是以昔之朱顏為今之老耄。梵誌答曰。吾似昔人。非昔人也。意為少壯自住在昔而不來。豈可以今之老耄排去而至昔耶。此不遷之義明甚。但鄰人不知。故愕然非其言。是昧者不覺之意也。

　　予少讀此論。竊以前四不遷義。懷疑有年。因同妙師結冬蒲阪。重刻此論。校讀至此。恍然有悟。欣躍無極。因起坐禮佛。則身無起倒。揭簾出視。忽風吹庭樹。落葉飛空。則見葉葉不動。信乎旋嵐偃嶽而常靜也。及登廁去溺。則不見流相。歎曰。誠哉。江河競注而不流也。於是回觀昔日法華世間相常住之疑。泮然冰釋矣。是知論旨幽微。非真參實見。而欲以知見擬之。皆不免懷疑漠漠。吾友嚐有駁之者。意當必有自信之日也。

　　【是以如來因群情之所滯。則方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。】

　　此總結聖人言異而心不異也。諸佛出世。本來無法可說。但因群生所執之情。故隨類設言以辯惑。破其執耳。所乘乃不二之真心。其言乃不一之殊教。其說雖乖。而心實不可異者。其唯聖言乎。隱微難測。正在於此。

　　【故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖複千途異唱。會歸同致矣。】

　　此釋乖而不異之義也。謂談真有不遷之稱。而意在攝俗。導俗有流動之說。而意在返真。是以千途異唱。會歸同致。此所以乖而不可異也。

　　【而征文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何也。】

　　此出迷者執言失旨也。征文。謂但取信於文言者。隨語生解。聞不遷。則謂昔物不至今。似為得旨。及聆流動。又謂今物可至昔。既曰古今。則古自住古。今自住今。而欲遷今至古者何耶。此責執言之失也。以古不來則易見。言今不至昔最難明。論主直以現今當下不遷至昔。立定主意。要人目前頓見不遷之實。了悟諸法實相。為論之宗極。

　　【是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。】

　　此下正破迷執也。上論物不遷。此論時不遷。凡言往不必作往解。古今常存者。以其不動也。凡稱去不必作去解。謂不從今至古者。以古不來今也。

　　【不來。故不馳騁於古今。不動。故各性住於一世。】

　　此結歸宗體也。以其不來不去。了無三際之相。故不馳騁於古今。不動不靜。平等一如。故各性住於一世。

　　【然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈殊文之能惑哉。】

　　此顯忘言會旨也。雖則千經萬論。殊文異說。苟得法界宗通。則會歸一真之境。豈被文言之所惑哉。

　　【是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經雲。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。】

　　此顯迷語一源也。人之所謂住者。乃妄執為常。且執常。則墮無常矣。故我言去以破其執者。意在無住。非謂往也。今之所謂去者。乃執生死無常也。我則言其住以破其執。意在本無生死。非謂住而可留也。是則去住二言。無非破執之談。以顯一真常住。故言殊而致一。正若老氏所雲正言似反。誰當信者。斯言有由矣。此言迷悟不出一真。是非本無二致。正是現前。則不隨言取義也。

　　【何者。(此征顯古今不遷。要即迷返悟也)人則求古於今。謂其不住。(人於今中求古而不可得。則計以為遷。此迷也)吾則求今於古。知其不去。(我求今於古中而不可得。則知今不去。此悟也)今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。(若今古果有往來。則當互有其跡)今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。(此正示不遷義也。以今中無古。則知古不來。古中無今。則知今不去。既無來去。則前後際斷。又何遷之有)若古不至今。今亦不至古。(古今不相到)事各性住於一世。有何物而可去來。(若悟古今一際。則了法法真常。經雲。是法住法位。世間相常住。此則事各性佳於一世。有何物而可去來哉)然則四象風馳。璿璣電卷。得意毫微。雖速而不轉。】

　　此結歸妙悟也。四象乃日月星辰。新疏指四時。璿璣舊為北鬥二星名。今意為鬥樞。皆旋轉不停。如電卷無速也。苟悟不遷之理於毫微。則雖速而不轉。若法界圓明。則十方湛然寂滅矣。前一往皆論迷見遷流故。故為凡。此下論悟則不遷。是為聖。

　　【是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。】

　　此下言悟之為聖。故常住不朽。以明因果不遷也。功流萬世。則利他之行常存。道通百劫。自利之行益固。雖萬世百劫。時似有遷。而二行不朽。不遷之實也。

　　【成山假就於始簣。修途托至於初步。果以功業不可朽故也。】

　　此引二氏之言。以證因果不遷之義也。論語雲。譬如為山。雖覆一簣。進吾進也。老子雲。千裏之行。始於足下。二語皆譬資始成終之意。為山萬仞。假一簣以成功。山成而初簣不廢。如行千裏。始於發足一步。行至而初步不移。故功成至聖。行滿不異於初心。所謂發心畢竟二無別。從因至果。而行行不遷。淨名雲。所作之業亦不忘。不忘則不朽。善惡皆然。此論聖功也。

　　【功業不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經雲。三災彌綸而行業湛然。信其言也。】

　　此以不朽釋不遷意。所言功業不朽者。以昔因不化。由不化。故不遷。不遷。故知因果湛然。平等一際明矣。引經證成。彌綸。充滿之義。言三災壞劫。乃遷之極也。而行業湛然。不動不壞。所謂大火所燒時。我此土安隱。則極遷極不遷。言可征矣。

　　【何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。複何惑於去留。踟躕於動靜之間哉。】

　　此總結歸因果不遷。以終一論之義也。何者。征明因果不遷之意。果不俱因。言因果終始不同遷也。因因而果。果成而因不滅。不遷也。果不俱因。而昔因不來。不來。則昔自住昔。雖遷而不遷也。以不滅不來。則不遷之理明矣。又何惑於去留之相。踟躕於動靜之間哉。踟躕。乃卻顧不進之意。猶豫不決之謂也。既明不遷之理。又何惑於去來之時。懷疑於動靜之境哉。一論大義。結歸於此。

　　【然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。苟能契神於即物。斯不遠而可知矣。】

　　此結責勸修也。謂既明不遷之理。則旋乾倒嶽。勿謂不靜。洪流滔天。勿謂其動。此責也。下勸修。若能契悟於即物。見真之境。則觸目無非實相常住。一切萬法無有一毫可動轉者。斯則不必遠求而當下可知矣。

　　【物不遷論(終)。】

　　予少讀肇論。於不遷之旨茫無歸宿。每以旋嵐等四句致疑。及後有省處。則信知肇公深悟實相者。及閱華嚴大疏。至問明品。譬如河中水。湍流競奔逝。清涼大師引肇公不遷偈證之。蓋推其所見妙契佛義也。予嚐與友人言之。其友殊不許可。反以肇公為一見外道。廣引教義以駁之。即法門老宿。如雲棲紫柏諸大老。皆力爭之。竟未回其說。

　　予閱正法眼藏。佛鑒和尚示眾。舉僧問趙州。如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼雲。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃嶽。本來常靜。江河競注。元自不流。其或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。才方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲雲。諸禪德。還見如如不動麽。然趙州法眼。皆禪門老宿將。傳佛心印之大老。佛鑒推之示眾。發揚不遷之旨。如白日麗天。殊非守教義文字之師可望崖者。是可以肇公為外道見乎。書此以示學者。則於物不遷義。當自信於言外矣。