勸發菩提心文

勸發菩提心文

省庵大師 造

智圓法師 講解

　　

 

　　一、發心的必要

　　不肖愚下凡夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾及當世淨信男女等，惟願慈悲，少加聽察。嚐聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回，雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。

　　不肖愚下凡夫僧實賢哭出血來，叩頭哀告現前大眾和當世的淨信男女等，惟願慈悲，稍微留心聽我講：曾聽說入道要門以發心為首，發了心才能入道，不發心就不入道；修行最急的要務是立起大願。願立了眾生才可度；心發了，佛道才堪成。如果不發廣大心立堅固願，縱然經過微塵數劫，還是在生死裏，即使有修行，總是徒勞辛苦。

　　這就是等起的問題，它是緣起的關鍵。如果沒有發廣大心立堅固願，這個根源沒有，那無論你修多少劫，還是在輪回裏。比如，沒有出離心，就盡成了集諦，所有的趨向都是往生死裏走，不會出生死（所以出世道心重要）；如果不發菩提心，無論你修多少定，多少慧，多少精勤，最多也隻是小乘的道，不會有成佛的道。總而言之，等起是如此重要，如果一開始不注重發心立願，不把它視為教授中心來建立的話，雖然你在外麵作好多修行，緣起沒有上路的緣故，總是徒勞辛苦。

　　以這個道理《華嚴經》說：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”魔與佛相反，魔業是說他不入佛道。忘失菩提心尚且如此，何況沒發呢？所以，就知道想學如來乘或者成佛之乘，必須具相地發起菩薩願，不可延緩，否則就一直停留在道外，即使迂回多劫也難以與大道相應。

　　二、發心的相狀

　　然心願差別，其相乃多，若不指陳，如何趨向？今為大眾，略而言之，相有其八：所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。

　　然而，這心願差別有很多相狀，如果不把它的相狀具體指明、分辨清楚，又如何趨向呢？也就是，認清了相狀才知道取舍，哪個我不要，哪個我要，哪個在心中沒建立的要建立，哪個不合大道的要改正。諸如此類，要有一種善加辨別內心行相的智慧，這種善辯力給予我們正確的方向，讓我們建立好的目標，以求趨進。

　　因此，現在為大眾簡要地談談這個心願的差別相，具體有八種：邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。其中邪正一對，真偽一對，大小一對，偏圓一對。這裏是用對比法揭示心裏的狀況差別，看清了就會知道取舍。

　　雲何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？

　　怎樣是邪、正等八種心裏行相呢？各自是什麽狀況呢？

　　世有行人，一向修行，不究自心，但知外務：或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。

　　所謂的邪是隻在場麵上做，而內心希求名聞利養和現世欲樂，或者希求未來果報，這些都落在世間心當中。這樣，無論修什麽都無法入解脫道，如果貪求現世法，那連來世的利益都不會出現的，如果貪求後世享樂，那麽出世間的緣起不會出現，都沒有脫離為私我而謀取名利的心，這種狀況叫做邪，因為它不入出世間的正道。

　　既不求利養名聞，又不貪欲樂果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。

　　不求利養名聞，不貪欲樂果報，這就是對於現世來世的世間名利、享樂不做貪求，沒有求取的心，非常純粹的，唯一是為了脫生死，為成就菩提。“為了生死”是有出離心，成就菩提是菩提心，這樣發心叫做正。出離心是菩提心的根本，因此，就具體說有出離心和菩提心叫做正。

　　念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巔。如是發心，名之為真。

　　再者真偽一對。所謂真實有三義：一是圓滿，就是圓具德相；二是堅固，任何處不退、不厭；三是決斷，不到目的決不罷休。有這樣的圓滿、堅固和決斷，那就叫真實了；如果沒有這樣的圓滿、堅固或決斷，那就是有虛偽，或者還不夠量。

　　首先是具相，念念上求佛道，心心下化眾生，這是真實的相。也就是在心上，這是最希求的地方，他是念念不離的。心心念念，就是在任何時、任何處都不忘記這個目標。菩提心的內涵以“上求下化”四個字可以概括，圓具德相的菩提心，必然有兩種欲：利他欲和佛果欲。也就是看到自利圓滿必須要達到佛果，他利圓滿更需要達到佛果。於是就念念上求無上佛道，而不以人天果、聲緣果作為究竟處，要求的就是無上菩提，不是別的。再者，看到眾生苦、眾生是父母，因此大悲不舍，念念希求救度眾生。具有這兩種德相，就是《現觀莊嚴論》所說“發心為利他，求正等菩提”的內涵。

　　二是堅固，他不退縮，不達目的決不罷休，這也是有真誌願。如果遇到一點事，馬上就退掉了，心就變掉了，那還不是真實。這是第二重義“堅固”。

　　接著是決斷。聽說佛道長遠，需要累劫修行才能達到，也不生退怯。看到眾生難度，比如數量無數、性情暴劣、度生勞苦，也不生厭倦。就像要登上萬仞的高峰，一定要到頂為止；又像上九層的寶塔，必然要身造其顛。這就是有無上誌，不達極果不罷休，不度完蒼生不罷休，這就是最大的道心。如果有這樣的發心叫做真。

　　有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，複為罪業之所染汙。如是發心，名之為偽。

　　接著看偽發心的狀況。真實道心是唯道是從，唯法是依，他是不聽信自己的習性，唯一地要循著道去走的。如果有罪業不懺除，有過失不改正，內在很濁亂，外在很清白，開始是精勤過後就懈怠。雖然有好心，多數都夾雜了名利；雖然有善法，又被罪業所染汙。這樣的發心，都叫做偽。

　　可以看到“偽”不能夠決斷地依法；不能夠始終如一地堅持；再者，在法和非法的辨別、執持上不是由真實勝解來支持的，不是由猛利的欲來支持的。因此就表現為“偽”。這個“偽”首先外在形象上，或者聽了若幹言詞，也會在言語上說，外在上仿效，或者有某種的因緣，就發起一時的熱情，這些的偽就在於內心的緣起機製上不是真實的。所謂緣起機製，無非是信、欲、勤三個根本，這是道心的根源。信是由於發了勝解，沒有他緣能引動、改變的，以這種信心就出了欲，有這個猛利欲的執持就會有精勤。如果視道為唯一生命，視道為無上，視真理法則為無上，那麽這種由勝解起欲而發生行道的心是真實的，不可能不懺罪、不除過，也不可能表現為外麵看起來很清，裏麵很濁。如果裏麵沒淨除，沒有依法而行，而外在囿於自身的臉麵，大眾輿論，或者希求聲譽，當然顯現得很像修行人，很具德的樣子，由於內在沒有業果的勝解，沒有歸依的信心，沒有對於法道唯一執持的心，因此他不是晝夜在心上行法，當然內在就混濁。再者，從他的始勤終怠來看，也會發現沒有真實的勝解和欲支持，所以隻是精勤一陣子，之後就會懈怠。

　　再者，又可以看到不純。雖然也有好心，但是名利心去不掉，這證明道上沒有相應。譬如，真實的暇滿、無常修到量了，就會去掉現世心；業果和苦修到量就會去掉來世心，這樣的話，道心很純粹，很真實。但是沒有經過這些修心，那就會很混雜，由於內心道心的緣起機製沒建立的緣故，還是以原來的為主，外在顯現的跟內在實際的有差距，這些稱為偽發心。

　　眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。

　　再看大小一對，大指心量大、量度大，將上求菩提下化眾生發到了最大量。眾生界盡，我的願才窮盡，也就是在法界無數世界的眾生海裏，隻要有一個眾生沒度盡，我利益眾生的願就不會窮盡。再者，無上佛果完全圓成，我的願才成就，沒達到智悲力最大地顯發，自利、他利究竟的境界，我的大願就還沒有成就。

　　就像這樣，從廣度來說要度盡法界、虛空界的眾生，從高度來說，要成就無上佛果，連極細二取都沒有了，徹底地還歸本性，到此才算滿願，這樣的發心叫做大。他是不以自利為期，不以小果為期的。

　　觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。

　　看三界就像牢獄，視生死如同怨家，也就是看到在這裏披枷戴鎖、大受係縛，有無量煩惱業苦的魔仇時時來損惱自己，非常地可怕，這時期望自己一個人趕緊度脫生死苦海，不想度無數的眾生，像這樣的發心叫做小。它從利益的對象來說，以一己為重；從所求的果位來說，隻求脫出生死。由於沒有達到極大量的緣故，叫做小。

　　但是這裏應該明白，菩提心要以出離心為前題，而出離心當然首先要觀到生死如牢獄，視生死如冤家，這一點並不相違，然而如果在此之上隻希求一個人自度，那和盡法界量相比當然是小的。如果以此心轉到一切眾生份上，發起悲心，要度盡一切眾生，那就是法界的量，就是大的。再者，暫時來說，生死的幻相都是有作用的，在沒有證悟空性前，這些都是要出生苦因苦果的。真正現證了空性，再回入世間如觀花園，那個時候三界不是牢獄，而是出生一切安樂的所在，因此就像逛花園、看戲劇一樣，而且菩薩在度生的過程中反而成就殊勝安樂。要像這樣知道道的次第。

　　若於心外見有眾生及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。

　　再者偏圓一對。所謂的偏就是以為心外有法，見到心外有一個個的眾生以及有一個非常殊勝的佛果、佛道，願意度眾生、願意成佛道，不忘記功勳，也就是認為我做了這樣、那樣，就像《金剛經》所說的，認為有法可得，有生可度，有佛可成，有道可修等等。他都是以為有一個實法在心外可以得的。其實心外沒有一法可得，由於法執知見不泯的緣故，叫做偏。它不合於圓融的本心。如果知道自性是眾生，不是性外的眾生，所以願度脫；自性是佛道，不是性外的佛道，所以願成就。不見一法，離開心而別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，也沒有虛空的相可得，這樣發心叫作圓。

　　所謂的眾生即是自性，因為實際沒有眾生，隻不過一念妄想，所以自性是眾生，一切眾生都是佛。喚醒了就能度脫的，並沒有心外的眾生可得。再者，自性是佛道，也就是果也好、道也好，都是自性本具的，所以願成就。並不是心外有佛道。這樣根本就沒有一個法在心外別有的，全是自心，而心是找不到相貌的。就像這樣以虛空之心來發虛空之願，也就是順理而發心，不著心外有這個、那個。行虛空之行證虛空之果，連虛空的相也不可得。這樣的發心合乎本性，叫做圓。

　　三、發心的取舍

　　知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。

　　知道這樣八種差別就知道審察了，因為一一給明了發心的相狀，而且是一對一對雙舉，這樣就知道該怎麽審察自心了。也就是八心如鏡，有八種相狀，然後你去看看自心是屬於哪種相？一看就知道，我是屬於小嗎？偽嗎？還是真嗎？大嗎？等等。這樣就知道審察。審察是有個標準的，而八相就給出了標準，知道了審察才知道自己落在哪裏。然後，哪個好哪個壞呢？才知道有去、取，去掉不好的取好的。知道去、取則可發心，也就是你知道發心的標準在哪裏，我應當發什麽樣的心。標準一出，就像造房有樣式就按那樣去造，發心有標準就按那樣去發，就像按圖索驥一樣，或者對鏡化妝一樣。這樣就能發最好的心，真正具德的大乘菩提心。

　　雲何審察？謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。

　　怎樣審察呢？就是看我所發的心，在這八種心當中，是邪還是正？是真還是偽？是大還是小？是偏還是圓？到底是哪種？自己去審察，我發的心是邪的嗎？還是正的呢？我這顆心是真的還是假的？是大的還是小的？是偏的還是圓的？像這樣去觀察。

　　雲何去取？所謂去邪、去偽、去小、去偏，取正、取真、取大、取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。

　　怎麽叫“去取”呢？就是不合標準的去掉，合標準的求取，力爭取到。那就是去掉邪、偽、小、偏，取到正、真、大、圓。這樣發心才叫做真正地發菩提心。不是口頭念過就算數，而是真實的心中要出現這樣的心，而出現的時候要合乎標準，要力爭上遊，就是要取乎其上，能這樣子真心去做，把它當成教授的中心，把它當成重要的事來做，才是真正地發菩提心。

　　須要知道，入不入大乘門，建沒建立大乘的根本，全在菩提心上，所以，時時要觀察自身的發心，對照所指示的八相來看，自己到底屬於哪一種？如果偏離了菩提心的標準，應當及時糾正。

　　比如對照邪正一對，就是我們時時要看做事的動機或者等起，假使是為求現世的名利、世間的欲樂、來世的人天福報等，就要知道這個方向是邪的，因為他以為現世的這些法有真實安樂可得，然後心為著自我向外求取，那就不是隨順菩提的方向。

　　要知道，法界裏本來沒有世界眾生，沒有這些虛假的妄塵，也沒有自我。如果為著我去逐取世間的虛假之樂，那是一種迷失，是不合真理的緣故，稱為邪。因此不能發展。如果認定這三界是苦海，是虛妄，一心想從中超出，想還歸法界證到菩提，那就是正。因為合乎真理的緣故。因此，緣起在這上有非常明顯的差別。一旦認取世間有樂，蘊上有我，為著我求世間樂，那就是往生死裏走的，一點點往解脫和成佛的因緣也沒有，全部為生死法所攝了。相反在這個當頭，一旦警醒了，這些都是生死，都是錯亂相，在這當中變現的任何處沒有真實的樂，全是苦，我要從中出來，而且也沒有我。之後，自身要求從這樣生死迷幻的苦中出來，從累劫生死連綿不斷的苦中出來，然後要回歸到本來的菩提，這樣就是正。它是真實的方向。

　　再看大小一對。如果我隻是為著一己求解脫果，這是小。這也不是成就佛果的緣起。如果能夠發起“要度盡盡法界虛空界眾生而求無上正等正覺”，那就是成佛的緣起。在這上麵須要辨別大小。一落到小，最多得聲聞果；入到大中決定會成就無上佛果。因此要時時看著心，就像這樣來調整。

　　四、發心的因緣

　　此菩提心，諸善中王；必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等為十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；三者、念師長恩故；四者、念施主恩故；五者、念眾生恩故；六者、念生死苦故；七者、尊重己靈故；八者、懺悔業障故；九者、求生淨土故；十者、為念正法得久住故。

　　菩提心是善法之王，它能任運攝集一切善法的緣故。作為善心之王的菩提心，也一定要有相應的因緣發起大善根力才能生起，不會無因而起，否則盡大地眾生應當自然就生起菩提心了。因此，要知道菩提心的修學，經由因緣之路來發起。

　　因緣有多方麵的，譬如《瑜伽師地論》講到由四因、四緣、四力發心等，這裏是從十個方麵思維而發生大心。哪十個方麵呢？一念佛重恩故，二念父母恩故，乃至十為念正法得久住故。“故”是緣由，表明思維的道路或者原因。也就是透過憶念、思維這些方麵的恩德，或者苦難等等，從而激發內心的大菩提心。對具善根者來說，透過某種因緣激發他往昔熏習的大乘習氣，一下子會發到極廣大的菩提心。

　　雲何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛複悲痛，欲代我苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫舍。佛初出世，我尚沉淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱使粉身碎骨，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。

　　怎樣念佛重恩而發起大菩提心呢？要想到佛從最初發心、中間行道、最後成道怎麽一路哀湣救護我，這種恩德丘山難喻，因此想到隻有發廣大心行菩薩道，建立佛法救度眾生才能酬答。這樣思維是發起菩提心的第一因緣。

　　具體地思維，要想到我釋迦如來最初發菩提心時，是見到我等濁苦眾生千佛難救，佛於心不忍要在濁世成佛，發起五百悲願。佛曆劫為了我們而行菩薩道，經曆無數劫舍棄過無數頭目腦髓、國城妻子、象馬車乘，為了我們刺血為墨、析骨為筆書寫經典等等，受盡無數辛苦。當我造業的時候，佛哀憐我方便教化，而我愚癡不知道信受；我墮地獄時，佛又悲痛一心想代受我苦，佛視我如獨子啊，我卻業重而不能救拔。可憐佛的慈悲眼始終關注著我，一刹那也沒有舍棄過。就像盲龜遇浮木孔一樣，當我生在人道時，佛又以方便讓我種下善根。我如今能夠聽聞佛法，能夠信受佛法，能夠出家修道等等，全是佛的恩德。

　　生生世世佛一直以智慧和慈悲跟隨我，一刹那也沒有舍棄過，就像《悲華經》中五百悲願所說的那樣，為了讓我一個眾生種善根的緣故，佛甘心在十劫中入阿鼻地獄受無量苦，在十劫中處餓鬼、畜生中受無量苦。

　　到了這一時節，由於我等眾生的福緣，釋迦佛降生此世，示現八相成道，但是佛最初出世的時候我還沉淪，沒有能遇佛而解脫，現在得到人身佛已經不在了，無緣見到佛的金身，想到這裏痛自悲傷，我是以什麽罪障生在末法時期？又以什麽福德能在釋迦佛的教下出家？以什麽障礙不能見到佛的金色之身？又以什麽幸運能夠躬逢舍利？任何事都是有因緣的，假使從前不種善根，怎麽能無因聽聞佛法呢？不聞佛法，哪裏能知道佛子的因緣，生生世世在領受佛恩呢？

　　這樣的累世救濟，從讓我種一個善根開始，一直到今生以廣大佛法來度我解脫的恩德，即使世上最崇高的高山也難以譬喻它的重量。

　　蒙恩而不報恩是最大的重擔，往昔就是因為辜負佛恩才無量劫受苦的，如今再不能辜負佛恩了。那麽怎麽才能報答佛恩呢？佛的心唯一是想讓迷失的孩子覺悟而成佛，不要再流浪生死，所以想到如果我不是發廣大希求覺悟的心，還甘心癡迷而淪落生死，不肯行菩薩道，用盡自己的力量來建立佛法、普度眾生的話，縱然我粉身碎骨，哪裏能酬答佛的恩德呢？像這樣憶念佛恩，覺得不得不發菩提心，不得不發要覺悟的心，這是發菩提心的第一因緣。