淨土十要——破妄念佛說

破妄念佛說講記

 

 

明四明鄞江沙門妙葉集

智圓法師講解

這篇文章稱為“功在萬世”的妙文，文章雖短卻是念佛大法門的心要，又稱為“直指心要”，實際也是念佛三昧直指的心要。我們如果能抓住心要，那就領會了念佛三昧法門的大義，再深入到《念佛直指》的長篇敘述時就能抓住綱領，進一步細化。所以，我們首先要學這篇又稱為“直指心要”的《破妄念佛說》。

《破妄念佛說》，是這位元末明初的大善知識，對沉淪於妄現境的可憐人做的引導。喚醒我們不要再隨順顛倒意識，一再地強拒萬德慈尊的阿彌陀佛於心外，強拒萬德莊嚴的極樂刹土於心外，應當知道這是一條殊勝的歸家之路。

所謂的“破妄”，就是破掉虛妄，它有多重涵義。一方麵我們已經落在虛幻世界裏，虛幻就叫做“妄”。我們作為有佛性的有情，在善根抒發時，會意識到我要回家。但如果沒認識到現前世界的虛妄，尤其是沒認識到自身奉為最尊的意識心是虛妄的，那連此處是妄尚且不知，哪裏有返回家鄉的欲樂呢？因此，有必要一舉掃破根身器界的妄相，喚回迷失中的我們。其次，由於聽受“諸法唯心”時沒有正確解義，以此錯亂因緣，導致一向執著“我要修個高深的法，一定要守住唯心，絕對不能心外求法。求生淨土是愚夫愚婦的行為，不符合我這個高檔人的層次……”需要破除這種妄情。

由此我們才肯向緣起上最殊勝的能引我們回法界的阿彌陀佛靠攏，一心向佛求救，向佛祈願。這樣與彌陀弘願相合，就能速疾被拔濟到三界外的淨土。在淨土得佛加被後，能迅速消掉妄情而還歸本來法界。

“念佛”二字是破妄後的續曲。也就是當破除迷情後，我們會出現念佛的心，一方麵念自佛，一方麵念他佛。念了自佛，我們才發現自己的心是如來藏。過去迷失了圓滿周遍的如來藏，認取刹那起的意識幻影作為自己，一旦破除了它，我們就不再認賊作父，而能識得自己本是佛。過去的情形好像棄百千大海唯認一個水泡，以此視為海潮的全體，這極其錯謬。在破妄以後，我們會漸漸醒悟，自己原本是性海、佛體，因此曉得念自佛。

這樣自尊己靈以後就不甘埋沒，因此要尋求一條迅速去掉能所二現迷妄而能返回本真的道路。從這裏會發現，阿彌陀佛早在十劫前成就大道，弘深的願海已經圓滿成就，直捷簡易的方便已經完成。因此，我們在念自佛的同時需要念他佛。這是由於阿彌陀佛的力量能直捷深入我們的心，迅速截斷生死苦流，還歸法界之地。這就是破妄之後會入念佛三昧法門的原因所在。

“說”字指橫說豎說總是要破妄顯真，揭示能還歸法性的念佛三昧道路。所謂的“破妄種種理”，指遮破虛妄分別心狡詐的巧理，以及冒充為通達空性、深悟唯心的假表現。這樣一舉揭出妖魔的麵目，一舉掃除黑山鬼窟，從中就會顯出正來。在遮詮以後，來表達清除了迷雲障霧之後的朗朗青天，讓我們知道自身本具法界之日，本身與彌陀同體，自心跟佛心交徹融攝沒有毫許間隔，在緣起上沒有毫許謬誤。因此，此法門真實不虛、力用神奇，以此能迅速還歸法界。

先來認識我們迷失的曆程

在進入《破妄念佛》大論之前，有必要先依據《楞嚴經》，了解我們是怎麽迷失的。從前我們本在一真法界中，本是如來藏清淨真心，那裏沒有身心世界的假象。但由於在真境界中一念妄動而成了不覺的無明，以這個無明蓋覆了真心，於是把靈明廓徹的真空變成了頑然無知的虛空。而且，依此頑空、無明，凝結變成了四大幻色。這樣真心已經迷掉，就轉本有的智光變成了妄見。以妄見又對著幻色，二者相待久了，就摶取四大的少分，之後妄見和合在裏麵，就成了五蘊身心。我們把它執為自己，就這樣迷失掉本有的真心。再者，妄識潛入其中以後，我們最看重的是隨著緣紛紛擾擾的意識心，把它當成自己的心性，從此就入了徹底迷失的幻土，在這裏沒有一點真實，這就是錯亂界。

應著長劫中迷失的我們，釋迦文佛以一大事因緣出現於世，想讓眾生開、示、悟、入佛知見。佛的知見就是一真法界如來藏心，為此，佛在49年中宣說無數法門，無非是引領我們的心返回法界。在通途法門之外又宣說特仗彌陀佛力救度，能速疾成佛的淨土法門，由此演開了一代時教的淨土妙宗。乘著這個因緣，我們現在循著妙葉禪師的指導，逐段領會淨土法門的深義。

一、念佛三昧法門的淵源分二：

（一）法門的體性和得名的原因；

（二）法門的實效。

（一）法門的體性和得名的原因

首先說明念佛三昧的體性，以及得名而流傳天下的原因。

念佛三昧者，大雄氏觀此娑婆，有生老病死等業係諸苦，教人念彼阿彌陀佛，求生極樂國土之法也。以彼佛身，及彼國土，清淨無比，莊嚴第一，依正極妙，故得名焉。

念佛三昧，是大雄氏釋迦如來觀察娑婆世界的眾生，有生老病死等無量的業係諸苦，從而教導人們念彼方阿彌陀佛，求生極樂世界的大法。為什麽宣說此法呢？因為彼佛阿彌陀佛的色身，和彼佛所建立的國土世界，都清淨無與倫比，是第一莊嚴。無論依報的地、水、風、樹，還是正報的佛菩薩等，都達到極其勝妙的地步。因此，就有這樣念阿彌陀佛求生極樂世界的大道法門，由此而得到大名稱，稱之為“淨土法門”“念佛三昧法門”“特別易行道法門”等，以區分於單仗自力在此世界修行成道的法門。

以下分三條來了解這個重要的內容：1、係縛與解脫；2、特別的解脫法門；3、念佛三昧得名的原因。

1、係縛與解脫

能係縛為煩惱和業，所係縛為有情相續，係縛處為三界六道。論中隻以“業”字為代表，總的來說，由我執起煩惱而出現種種業，由業將眾生係縛在三界六道中。每一次都是由業力而受生，得到一種生處的蘊。譬如以惡業墮惡趣，得到地獄身、餓鬼身、旁生身等，由善業生人天，得到相應的善趣身。像這樣，每一次都有一個蘊，這樣接連不斷，沒法超出，稱為“係縛”。如果生起對治力，截斷蘊的相續，從此不再輪回，就稱為“解脫”。

2、特別的解脫法門

大雄氏釋迦如來以大悲願力誓生在娑婆國土，特別救度濁惡有情。他所宣說的法門又有通途和特別兩種。在佛出世時，很多善根成熟的有情經佛宣說解脫道，之後都能生起無我空慧，斷除我執，從而不再起惑造業，也就截斷了結蘊相續，由此出離生死，這就是通途的解脫法門。然而，還有很多有情沒辦法達到即生現證空性、斷盡三界煩惱。佛看到眾生很可憐，不斷地造業，係縛在三界中，不斷地結蘊相續，出現老病死等無邊眾苦，無法截斷苦流，因此，又宣說仗他力解脫的淨土法門，勸眾生專念阿彌陀佛求生極樂國土。隻要具足信願力，念阿彌陀佛，即生就可以生到極樂世界，由此不再出現三界受生的情形，截斷了蘊的相續，這稱為“特別的解脫法門”。

3、念佛三昧得名的原因

這是由於阿彌陀佛有特別的願力，至今已成佛十劫，功德、神通、光明、力無畏等超過十方。而且，阿彌陀佛所成就的國土能攝取十方世界的念佛眾生，凡是往生者都得到不退轉，所度脫的有情無量無數，成就一生補處位的也是無量無邊阿僧衹數。再者，國土的莊嚴勝妙超過十方。由於極樂淨土的依報、正報極為勝妙，因此，念佛念淨土的法門就宣流於天下。一心念阿彌陀佛的法門稱為“寶王三昧”，如摩尼寶，普雨一切諸三昧寶；如轉輪王，統攝一切諸三昧王，成了至圓至頓的法門。

釋迦一代時教中，從《華嚴經》起，到《法華經》終，都無不讚揚此寶王三昧。這就是由於阿彌陀佛不可思議的願力因緣，凡是念佛者在此一法中能成就一切佛法，在此一往生門中能成辦解脫、得不退、圓成普賢行願終至成佛，因此，它成了著名的念佛法門。這就是法門名揚天下的原因。

（二）法門的實效

念佛三昧法門的力用如何呢？既然稱之為“寶王三昧”，一定有非常顯著的功效。這又可以由佛世和後世兩段時期裏得成就之人的數量來證實。

彼佛眾會所有大心菩薩，聞佛言教，得生彼者，何止萬億。

佛世之時，在釋迦如來宣說淨土教的眾多法會，比如宣說《無量壽經》《阿彌陀經》《觀無量壽經》等的法會中，所有大心菩薩聞信佛的言教而獲得往生極樂世界的何止萬億。

證明這個不可思議的法門是佛金口誠言，現量證知了阿彌陀佛不可思議的智慧和悲願的力量，以及法門極其直捷簡易，效果神速。所以，這些大心菩薩們特別相信佛的聖教量，認為佛說的的確如此，我們無法用思維和言語達到佛行境，但隻要信受一定得大利益。結果，這些具信心的大心菩薩有超越萬億的數量，都生到了極樂世界。

自是法流天下，東土西國，自始至今，如教生者轉多，不可以微塵恒沙比其數量也。

從後世來看，自從佛宣演了淨土教法，從此淨土法門流遍天下。無論東土漢地還是西國印度，從當初一直到今天為止，依照佛的聖教而得到往生的人越來越多，難以用大地微塵數和恒河的沙數來比擬它的數量，這證明法門真實不虛。

佛滅度後，東土西國很多有緣者聽受了此法門，之後一心念阿彌陀佛，求生極樂世界。結果往生者非常多，一代一代加起來難以用微塵數、恒河沙數來比其數量。這就說明，這個法門的確非常勝妙，阿彌陀佛的悲願普攝這個世界的眾生，隻要有信願投入佛的願海，就為佛心所攝，臨終如願往生，生到第一勝妙的清淨刹土。總之，念佛三昧是符合法性、符合緣起的不可思議法門，如果具足信願真實念佛，那就有萬修萬去的功效。

二、破妄顯真以揭示淨土唯心的真義分二：

（一）破除妄見；（二）顯示真義。

（一）破除妄見分二：

1、出示末法時代的邪見；2、以理破斥。

1、出示末法時代的邪見

去聖逾遠，人世澆漓。不知西方極樂實境現存，乃錯解諸法在心一句以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心，謂樂土在內，不求生彼，顛倒甚矣。

距離佛的時代愈加遙遠，人世的情形福薄不厚。也就是人們嗜欲深天機淺，執著五欲塵境，而且把自己的意識心執為唯一的本性。他不曉得西方極樂世界有真實的境界存在，錯解“諸法在心”一句以為玄妙，就把胸中六塵緣影昏擾擾相妄認成本心，說樂土就在這裏，不必求生心外的土。真是顛倒至極！

“諸法在心”或“唯心”是佛教名言。然而心有真妄之別，就像《楞嚴經》裏所辨明的那樣。淺識者天機不深，一聽就錯解，然後執為玄妙，特別排斥求生西方等。這就是執理廢事或執妄為真所造成的錯誤。

這是一個絕大的錯誤，他把胸中六塵緣影昏擾擾相當成本心，這叫“認賊作父”。實際是迷失本心後出現了二取，當外在色聲香味觸五塵與意和合，就會生起各種紛紛擾擾對虛假塵境的分別，沉陷在黑暗中，然後把顛倒妄動的心當成本心。這實際是錯亂，屬於嚴重的病態，而他卻假借“諸法在心”的名言發生錯誤認識，隨口就說：“淨土在心，何必心外求土？”以此排斥求生西方，落入極大的顛倒見中。

2、以理破斥分二：

（1）三因破斥；（2）結說此見最為下劣。

（1）三因破斥分三：

1）以緣影心無體故，破斥彼土在心；

2）以心小土大故，破斥心中有土；

3）以悟道與證道有差別故，破斥淨土在心。

1）以緣影心無體故，破斥彼土在心

此六塵緣影，皆屬前塵，本無自體。前塵若無，此心即滅。雲何更有彼土在此心內耶？

這一句分成三段來理解：①六塵緣影的涵義；②以觀待理破緣影心有體；③以此心無體故，淨土不在此心之內。

①六塵緣影的涵義

“緣影心”指緣色聲香味等塵境影像的分別心，即第六識。由於前五識是緣現量境，而第六識是在後刹那緣色聲香味等的影像，故稱為“緣影心”。緣影心屬於前塵，或者係屬於前麵的色聲香味等塵境。塵以動搖為相，由於影像刹那刹那都在變易中，故喻為“塵”。

②以觀待理破緣影心有體

心和境是相對的，心不能獨立自起（這裏的“心”指第六識）。所謂“識不自識，待境而識”，也就是有此境則有此識，無此境則無此識。而色聲香味等影像是變易性的，不斷地變動，所以前塵一旦沒有了，心隨之而滅，由此可知它沒有自體。譬如看電影，眼識取銀幕上的影像，第六識隨即分別。銀幕的影像一幕幕地變動，心也隨之變動，無法停住。境一變它就變了，境一滅它就沒有了，因此心無有自體。

或者這樣觀察：若緣影心有自體，應當在塵境之外有它的獨立性。這種獨立的實體從哪裏來呢？是從塵境來還是從虛空來，還是從意根來？以看電影為喻，如果從塵境——銀幕上的像來，那應當不觀待心，銀幕自己就會分別。如果從虛空來，那不觀待意和境，應當虛空自身會分別，這也不成立。如果從意來，那不必觀待麵前的電影，就會出現各種取電影影像的分別心，這也不成立。由於在三處都找不到所謂的“來”，心也不可能無因自然生，可見它是因緣聚合時忽而現的假相，因此，這樣的緣影心沒有自體。

③以此心無體故，淨土不在此心之內

由於此心無體，如龜毛兔角，尋找時了不可得，怎麽能說廣大莊嚴的淨土在這樣的虛妄心中呢？以無體故，不能安立淨土在此心中。

如果說淨土在緣影心中或第六意識中，那麽好，更小範疇裏的事物應當全在此心中。是不是屋裏的桌子、凳子、電腦、櫥櫃等全在緣影心中呢？是不是能找得到，一個個搬出來呢？再擴大，是不是整條街、整個國家、整個地球上的人事物，高樓、公路、車輛、山峰、江河等，全在意識心中呢？如果真的有，應當能拿得出來。所以，不要錯解“萬法唯心”“諸法在心”的涵義。“唯心”實際指本真之心，它量周法界，包含一切，一切都是從中而現，這稱為“萬法唯心”。在錯亂之後的意識妄想心裏，哪裏會有塵塵刹刹呢？

2）以心小土大故，破斥心中有土

汝又謂心本在胸，心小在胸，焉可著此廣大佛土耶？

你又認為心本來就在胸的部位。胸腔裏小小的心怎麽能安放廣大無邊的西方淨土呢？

這裏可以類推而破。不必說西方極樂世界，單從此間界來說，現在這間屋子能安放在胸腔內的緣影心裏嗎？去找的時候，這裏根本放不下，連一張桌子也放不進去，哪裏能放一間房、一條街、一個城市、一個國家、一個地球，乃至無數星球呢？根本不可能。因為這隻是緣影心刹那間起的一點影像，在這裏怎麽能安放廣大的佛土呢？西方極樂世界如虛空般廣大無邊，怎麽可能在刹那而現影像般的分別識裏呢？當然不成立。

或者縱破：若成立廣大佛土在此胸中的虛妄心內，那應當能得到它的實際所在。然而，無論用最精微的儀器還是最照徹的天眼去看，胸腔裏隻有一些器官假相，再細分隻有微塵，乃至分到極微，裏麵什麽也沒有，哪裏能出現廣大佛土？連一點點器界的相也沒有。不必說出現無數刹土莊嚴，出現無量無數的一生補處菩薩、清淨海會菩薩，連一個人、一個水池、一棵樹也沒見到，哪裏能在這樣的心中安放廣大佛土呢？

3）以悟道與證道有差別故，破斥淨土在心

縱謂悟道便為佛土在心者，隻可名為見性悟道，焉可謂之淨土在心。

縱然你說：我並非說淨土在緣影心中，而是認為悟道即是淨土在心。然而這隻能叫做“見性悟道”，哪裏就決定可說淨土在心呢？

此處應以詳細的差別觀來破籠統的認識。悟道並不等於證道，在悟道、證道中又有很多差別。猶如高峰禪師所說：大悟十八回，小悟無數次。悟道不等於證了自性淨土，或者證入佛現的他受用報土和應化淨土等。也就是，初悟道的人隻要自身衡量：我現在現前了極樂世界嗎？不必說現前極樂世界，這個三千大千世界裏的任意一處，能想到就到嗎？西方淨土距此十億刹土，是不是心中已經現前佛淨土的相，要去西方淨土就在目前，跟在婆婆世界一樣呢？然而初悟道的人，開發心性隻是最初程度，根本沒有顯現淨土，還需要求生。不僅如此，很多得成就的人，乃至高位菩薩們也求生極樂世界，哪裏是說一句籠統的話，“因為悟道了，所以淨土就在心中”，就不必求生呢？

（2）結說此見最為下劣

若人作此見者，實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性，亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。

如果有人作這樣的見解，實際叫做“邪見”。縱然是天魔、惡賊、外道等的種姓，也超過這種見解。世間人不會有這種見，最是下劣了，很可憐憫啊！

再邪、智力再低的人也不會認為：心外沒有飯，我不必吃飯；心外沒有廁所，我不用去廁所；心外沒有工作單位、街道、車輛，我不必坐車、上超市買東西、進公司工作；心外沒有天堂，我不必求升天；心外沒有苦行，我不必做這些行為。連天魔惡賊外道也不會這麽想。訪遍全世界監獄裏的罪犯，沒有一個人會這樣想，不會認為心外沒監獄，所以我沒住監獄。所有外道徒也不會有這種見識，他們不會認為：心外沒有我們的宗師、法門，所以不必去宗教場所聽老師講課等等。而你自稱是佛教徒，認為自己是參最上禪的人，是學高深法門的人，竟然作這種見解，落在這種唯心的謬論中，最最下劣了。連三歲小孩都不會持這種見，連精神失常的人都沒有這種見，而你竟然有這種見，可以說是世上的邪見大王了！

（二）顯示真義分二：

1、通顯諸法在心真義；

2、別顯淨土唯心真義。

1、通顯諸法在心真義分二：

（1）比較顯示；（2）直接顯示。

（1）比較顯示

汝今若欲悟真實本然心者，先當觀汝所認六塵緣影之心，本在汝胸，胸住於身，身居國土，此土及一切淨穢刹海，悉在虛空之內。此虛空界，無際無外，十界依正，一切在中，廣大難思。此空雖大，我之天然不動真實本心，非大極大，又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心，尚如小片之雲，忽點太清之裏。雲何娑婆極樂一切淨穢刹海，而不在我本然心中耶？然則佛說諸法在心者，實非在汝胸中妄想緣影心內也，乃在現前一念本真之心內也。

如果想悟明真實本然心地的狀況，應當從小到大逐層推演，最終能顯示真心。也就是，先觀你所認為的六塵緣影心即意識心本來在胸部，胸部在身體裏，身體在國土中，此土和一切淨穢刹海都在虛空之內。而虛空界沒有邊際、沒有外端，十法界的依報正報都在裏麵，是極其不可思議的廣大。虛空雖然大，而我天然不動的真實本心非大即大，又能圓裹如上的最大虛空。虛空在我真心中尚且如一小片雲，忽然點綴在天空裏一般，雲何娑婆、極樂一切淨穢刹土不在我本然心中呢？佛說“諸法在心”的涵義委實不是講諸法在你胸中的妄想緣影心內，而是指諸法在現前一念的本真心內。

這裏講到五個層次：一、緣影心；二、身體；三、刹海；四、虛空；五、本心。

我們的妄執之處就是把緣影心當成本心。意識跟身體很有關聯，把四大假合的身體執為“我”，所以心動貪嗔等時，身體當即有影響，而外在不怎麽有影響。當然，有的念力強也會影響到外邊，但主要在身體裏。這樣可以看到，一直緣著影像的分別心，其實是一個假影，而它的緣起範圍是在身體裏活動。這是第一層。第二層，身體是虛假的報體，由36種不淨物合成，真實中沒有，隻是一個假相。這個身體居在國土中，比如自己的身體當前在地球、中國、某城市、某個區、某所樓房中，可見身體的假相待在國土裏。再展望虛空界，這個小地球的國土裏有我的身體，身體裏有個心。這個小地球的國土，連帶無數淨土、穢土的刹海，全部在虛空界裏。這就看到刹海是第三層。之後看到一切刹海全部在虛空裏，虛空是沒有外邊際的。這是第四層。然後看到，虛空雖大，卻是在我本心裏顯的。這是第五層。

本心天然不動，“天然”是法爾的意思，本來如此；“不動”指並非因緣生的客塵法，沒有任何增減、生滅等的變易動搖相。客塵相不斷變易，不是本心，真實本心從沒動過。“非大極大”，指並非相對而立的大，而是絕待的大。因為真實本心沒有二法，一切都從此心現。如同《楞嚴經》所說：地水火風空見識七大都是隨業現出的相，因此，一切都是在此中發生的。連無邊際的虛空界在我真心中尚且如一小片雲點在太清裏，何況虛空界中的一切娑婆、極樂等淨穢刹海，怎麽不在我本然心中呢？以這個道理就叫“刹土唯心”“萬法唯心”。

由此能夠辨認，佛說“諸法在心”的正解是：一切法都是由此一念本真之心隨緣現出，或者就在這本然心中。如果把“心”字理解成胸中的妄想緣影心，那是極大的邪見。由此可見，自稱“我學高深法門，淨土就在心中，何必外求？求生極樂淨土是心外求法！”顯然是對佛法一竅不通的表現。

在《楞嚴經》裏，阿難和大眾也是蒙世尊層層指示後，才幡然明白。最初隻認積聚體的假合之身，以為心在身體裏，而得如來微妙開示，各個就自己知道真心周遍十方。一向以來認為虛空很大，現在才明白妙心廣大。這樣就看出，在真心中的十方虛空，就像手裏持的一片葉子一樣。從前以為現前的各種事物作障礙，不了達全是真心所現；現在了達一切法都是妙明真心，心周遍含裹十方。從前隻認父母所生的身體是真實，而生愛戀；現在反觀此身就像十方虛空中的一粒微塵，又像大海中的一個浮泡，忽爾起忽爾滅，無所從來，隻是一個假相。過去一向以來迷掉了真心，把妄想生滅認成真心；現在自己才了悟明白，恢複了本來的妙心，常住不滅，這才認得真實本心。

（2）直接顯示

此真實心，遠離知覺，超諸聞見，永斷一切生滅增減之相，非始非今。性本真如，具含眾妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。

這是用文字來講述真心的體狀。真實之心當然不同於八識、妄想等，它不是因緣所生錯覺體係裏的見聞覺知。見聞覺知都有能所，都是從一念無明之後發生的錯覺習氣中出來的錯覺相。所以，真心遠離見聞覺知的錯亂。“永斷一切生滅增減之相”，“永斷”指法爾永遠沒有。生滅增減都是妄相，自一念妄動後出現了阿賴耶識，然後不斷地在這裏熏種、現形，出現了生滅法的體係。這樣不斷地隨著錯亂因緣生而滅、滅而生，又出現各種增減相，這一切都如空花般忽起忽滅，又像夢境有各種生滅、增減、相續等。然而在真實本心中，一點點妄相也沒有。“非始非今”，指沒有初始的起點，也沒有現今的時間，總之，過去、現在、未來三時所攝的一切虛假相都沒有。

“性本真如，具含眾妙”，指本來如此。沒有變易稱為“真如”，“具含眾妙”，指體上本具恒河沙數性功德法。“乃十界迷悟之本”，指迷了它就出現九法界，悟了它就出現佛法界。“迷”指無明，由無明為根源，從細到粗發展出一切生死現相，包括變易生死、分段生死。出現了地獄法界、餓鬼法界、旁生法界、人法界、天法界、修羅法界，乃至聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，徹證了本心就出現佛法界。總之，十法界代表染淨，都是由對真心迷悟的差別因緣而出現的，迷則出眾生界，悟則出佛界。對於真實本心，雖然語言上這麽說說，但實際沒辦法用思維和議論達到它本來的廣大之處。這是唯證方知的事，文字隻是指月的標，不是真實的月。因此說“不可思議”，它本非心緣相、文字相、語言相。

這一段直接顯示了“諸法在心”的涵義。此真實心即如來藏性或稱本心、真如、圓覺、本性。“遠離知覺，超諸聞見，永斷一切生滅增減之相，非始非今”是顯示空如來藏義。在這上，一切生滅增減的妄相、過現未三時的妄相、見聞覺知的二取相都不可得，稱為“空如來藏”。然而，它具足無量恒河沙數稱性功德。雖然如來藏性空無妄相，然而能隨緣顯現十法界依正二報的一切相，因此稱為“十界迷悟之本”，這是“不空如來藏性”。“空不空”指空和不空不二，絕離戲論，這對應“不可得而思議其廣大”。總之，由於知道此真實心即空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，它是發起萬法的根源，因而就有“萬法唯心”“諸法在心”的佛教名言。

2、別顯淨土唯心真義

既一切身土，皆在汝今大覺不動真心之中，與佛同證。則知極樂娑婆等土，雖是實境，乃全我心。既全我心，我今任意於中舍東取西，厭穢欣淨，惡娑婆，求極樂，乃至憎生愛佛，恣意熾然著相而求，皆不離我心也。如是而求，不離心故。故彼極樂彌陀相好現時即自心顯。自心顯時，即彼佛現。

“既”字承接上文。正如上麵依《楞嚴經》等所說：心在身中，身在土中，土在空中，空在大覺真心中。這樣就知道，十法界無數色身、無數刹土，都在我們現在大覺本無動搖的真心當中，就像佛所實證到的那樣。這樣就知道，極樂世界、娑婆世界等的刹土，雖然是本心隨緣不欺的顯現，也全是我們的心中所現。既然全是我們心中所現，我們現在任意在裏麵舍東方取西方、厭穢土欣淨土、惡娑婆求極樂，乃至憎眾生愛諸佛，隨意熾然著相而求，也都沒有離開過我們的心。這樣來求生西方，不離本心的緣故。所以，彼極樂世界阿彌陀佛的相好顯現時，即是自心所現。當自心淨業成熟而顯現淨相時，即有彼佛現前以及刹土莊嚴現前。