淨土十疑論講記04

 

　　第七疑

　　問：彌勒菩薩，一生補處，即得成佛。上品十善，得生彼處。見彌勒菩薩，隨從下生。三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？

　　上麵講到，凡夫倚仗佛力能夠高升淨土，而且得到不退，因此要求生西方極樂世界。這裏又有疑問：為什麽一定要選擇西方呢？彌勒菩薩是一生補處菩薩，即將成佛，上品十善者就能生到兜率內院見彌勒菩薩。跟隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會中自然得證聖果。既然生兜率內院和得聖果都是凡夫可以成辦的，哪裏必須求生西方淨土呢？

　　回答：生兜率還是生極樂，在於個人的根器如何。曆史上古代有玄奘、道宣等，近代有太虛、虛雲等，他們都上至兜率內院。然而對我等凡夫而言，關鍵要考量，在往生和不退證果這兩個重要方麵，選擇哪條路成功率更高？這是從對機而言。下麵衡量以後，我們會認定自己應該生西方淨土。

　　答：求生兜率，亦曰聞道見佛，勢欲相似。若細比較，大有優劣，且論二種。

　　回答：求生兜率也說到聞法和見補處佛，看起來與往生西方相似。但細細比較，兩者大有優劣之別。也就是從我等根性而言，有兩大差別：一、往生西方成功率高，以有佛特別方便攝受的緣故；二、往生西方全部得到不退轉，得成聖果，因此求生西方。

　　一、往生西方成功率高，以有佛特別方便攝受的緣故

　　一者，縱持十善，恐不得生。何以得知？彌勒上生經雲：行眾三昧，深入正定，方始得生。更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力，光明力。但有念佛眾生，攝取不舍。

　　為什麽說往生西方更容易、成功率更高呢？可以通過實際的衡量和譬喻來證成這一點。首先看往生兜率的情形。縱然行持十善，恐怕不一定能生。何以見得呢？《彌勒上生經》中說：修行各種三昧，深入正定，才能得生。除以上條件外，再沒有方便接引的涵義。不像彌陀法門，以阿彌陀佛的本願力、光明力，隻要有人念佛，佛就攝取不舍，有極殊勝的方便。

　　也就是往生西方條件不高，隻要念阿彌陀佛，縱然沒得到三昧等也不要緊，佛的光明已經在攝受了，這是由佛的本願力決定的。他成就了無量光，遍照無央數世界攝取念佛眾生不舍。他無量劫來大願大行的功德力成就了光明，光明是普遍的，就照在我們這裏。而且佛的要求是，眾生隻要信他念他，就已經在攝受了。從攝受的涵義上看，眾生非常容易得到阿彌陀佛攝受。

　　又釋迦佛說九品教門，方便接引。殷勤發遣，生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應，必得生也。如世間慕人，能受慕者機會相投，必成其事。

　　再從往生的角度來講。釋迦牟尼佛在《觀經》裏說到九品教門，有從下下到上上的各種行門。從中能看到，高高低低各層人士都能被阿彌陀佛的願海攝受，乃至五逆十惡者，隻要回心念佛，都為佛攝受，可見有極方便的涵義。為此，釋迦佛殷勤發送眾生生到極樂世界，因為容易往生、成功率高。也就是眾生隻要具足信願，念阿彌陀佛，就已經機感相應，決定能往生。從容易方麵來說，就像世間招募人，誰願意受招募，就會得到這些利益。如果有信心，願意受招募，那能招所招兩者機會一相投，一定能成辦此事。

　　譬如慈善家辦無遮大布施會，誰隻要願意來取，就一定給予他所需。同樣，隻要對阿彌陀佛有信心，願意去極樂世界，那一定成其事，得到所欲，條件降到了最低的程度。這就能肯定，對具縛凡夫而言，往生西方淨土最容易、成功率最高，因此我們選擇求生西方淨土。

　　二、往生西方全部得到不退轉，得成聖果，因此求生西方

　　這要從往生兩土之後的差別來判斷，從而決定自己的道路。

　　二者，兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林，風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心，伏滅煩惱。又有女人，皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水鳥樹林，風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心，伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此，煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比較，優劣顯然，何須致疑也。

　　首先從得不退的比例來看。兜率天宮是欲界，退位的很多。那裏沒有水鳥樹林、風聲樂響傳出微妙法音，眾生一聽都能念佛、發菩提心、伏滅煩惱，不享有此種加被。又有女人助長諸天人愛著五欲的心。再者，天女們的相好、音聲等都很微妙，諸天耽著愛戀，不能策勉自己修行。這些都說明，生到兜率天容易迷於五欲等中而退轉菩提。

　　再看往生西方。在彌陀淨土中，水鳥樹林、風聲樂響都傳出微妙法音，眾生一聽到都生念佛、念法、念僧之心，發菩提心，伏滅煩惱。又沒有女人、二乘之心，純一大乘清淨伴侶。有這些助緣的支持、提攜的緣故，煩惱惡業畢竟不起，因此能達到無生之位。這樣比較，往生極樂淨土是百分之百得不退，而且一生就得不退，兩者有很明顯的差異，有何懷疑呢？因此對我們而言，應該選擇往生極樂世界。

　　如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者，如恒沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍。未有一人退落三界，為生死業縛也。

　　其次從證果而言，也有優劣差別。像釋迦佛在世時，有很多眾生見佛而不得聖果，像恒河沙數那麽多。彌勒佛出世也是這樣，有很多人不得聖果。不像彌陀淨土，隻要生到彼國，就全數得到無生法忍，沒有一個人退落三界，被生死業所係縛。生彌陀淨土的證果率是百分之百，成佛率是百分之百，因此選擇往生西方淨土。

　　下麵再用實例證明這一點。

　　又聞西國傳雲：有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契誌同生兜率，願見彌勒。若先亡者，得見彌勒，誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來。後世親無常，臨終之時，無著語雲：汝見彌勒，即來相報。世親去已，三年始來。無著問曰：何意如許多時始來。世親報雲：至彼天中，聽彌勒菩薩一座說法，旋繞即來相報。為彼天日長，故此處已經三年。又問：師子覺今在何處。世親報雲：師子覺為受天樂，五欲自娛，在外眷屬。從去已來，總不見彌勒。諸小菩薩生彼，尚著五欲，何況凡夫。為此願生西方，定得不退，不求生兜率也。

　　又聽到《西國傳》裏說：有無著、世親、師子覺三位菩薩同立誌願，同生兜率願見彌勒菩薩。約定好如果誰先走見到了彌勒，就要來傳報一聲。師子覺首先過世，一去幾年不來。後來世親顯現無常，臨終無著對他說：“你見到了彌勒菩薩就來相報。”世親去後三年才來。無著問：“沒想到這麽長時間你才來。”世親回答說：“我到了那天上，聽彌勒菩薩講了一座法，旋繞之後就來報告。因為那天上時日很長，所以在這人間已經過了三年。”無著又問：“師子覺現在在哪裏？”世親回答：“師子覺因為享受天樂，他正在五欲裏自娛自樂，落在外院的眷屬裏。從他去以來一直沒見到彌勒菩薩。”像這樣，小菩薩生兜率尚且耽著五欲，何況凡夫？看明白了這個情形，就發願生西方，如此決定得到不退轉位，先不求生兜率。

　　第八疑

　　問：眾生無始以來，造無量業。今生一形不逢善知識，又複作一切罪業，無惡不造。雲何臨終十念成就，即得往生出過三界？結業之事，雲何可通？

　　這裏質疑：一生造惡者如何十念往生超出三界？因果不相應。也就是這樣的眾生無始以來造了無量業，今生沒遇到善知識期間又造一切罪業，無惡不作，罪業很重，應當隨重業遷生到生死及惡趣中。怎麽臨終具足十念“阿彌陀佛”，就超出三界往生淨土呢？隨業結生的定律怎麽來融通呢？臨終時隨業的輕重決定來世受生，既然罪業重，十念念佛輕，怎麽還能直下生淨土超出三界呢？太不符合因果法則了。

　　對此這樣回答：一、一生造惡並不決定宿善力弱，反而以臨終遇善知識十念成就表明宿善力強；二、不決定無始惡業為重，臨終十念為輕。

　　一、一生造惡並不決定宿善力弱，反而以臨終遇善知識十念成就表明宿善力強

　　答：眾生無始以來，善惡業種多少強弱，並不得知。但能臨終遇善知識，十念成就者，皆是宿善業強。始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就。

　　眾生從無始以來，因緣的情況特別複雜。心中積集的善惡業種各有多少、是強是弱，也沒法憑一時的表現來論斷。這一位今生造很多惡業的眾生，他心田裏的善惡業種各有多少、是強是弱，我們沒有宿命通、沒有微細智，並不知道。但可以以果推因，這一類人臨終能遇善知識，而且一經勸導就發猛利心，十念就成就，超出三界，這就是宿世善業力強的表現。由此才遇到善知識，而且十念就成就。如果惡業多，尚且遇不到善知識，何況十念成就呢？

　　這類人都是根性猛利者。隻不過今生由於習氣妄動，一下子迷惑了，一直造惡。但他的善根很深，一遇到善知識就能幡然醒悟，很快能轉，心能提得起，顯然是宿世的善種強。否則根性鈍劣的話就發不起心，善知識勸也沒辦法念，假使念也沒辦法猛利。在臨終緊要關頭，竟然如此容易，實在是大丈夫！這屬於宿世善種強的人。

　　二、不決定無始惡業為重，臨終十念為輕分二：（一）以道理證成；（二）以喻例和聖教證成。

　　（一）以道理證成

　　又汝以無始以來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種較量，輕重不定，不在時節久近多少。雲何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。

　　你又認為，無始以來造那麽多的惡業是重，臨終十念念佛是輕。這不決定。你的理由是，無始到今天時間特別長，所造惡業的數量特別多，而臨終十念時間特別短，數量特別少，以時間的久近和數量的多少來論斷業的輕重。但這是不定的。什麽原因呢？因為業力在心、在緣、在決定。現在以這三個因相來衡量，臨終十念不決定為輕。

　　在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比。譬如萬年暗室，日光暫至，而暗頓滅。豈以久來之暗，不肯滅耶？

　　首先看造業時的內心狀況。造罪時是從自己的虛妄顛倒生。譬如執著有我、有樂，為了我得到樂不擇手段，造殺盜淫等惡業。這是從顛倒迷惑、虛妄的分別執著而生。眾生無始劫來到今天，一直陷在迷惑顛倒的狀態裏，就像做一個顛倒的夢一樣。現在到了臨終，忽然間從善知識那裏聽到阿彌陀佛的真實功德名號，這時他的覺悟心起來了。就像千年暗室，突然出現了燈明，不因為暗了一千年，現在隻是刹那間的光明就破不了暗。即使暗了一千年，隻要燈光刹那間顯現，當即就破掉了千年的積暗。或者沉睡了一千年，忽然間醒來頓滅千年迷夢。像這樣，覺悟心怎麽不能滅癡暗惡呢？

　　在緣者，造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比。譬如有人被毒箭中，箭深毒慘，傷肌破骨。一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒慘而不肯出也。

　　再看兩者造業所緣的差別。所緣有作用力，造罪時，內是虛妄顛倒癡暗心，外緣著虛妄境界，就生起這樣顛倒的心識造作。而念佛心是從聽聞到佛的清淨真實功德名號，以萬德宏名作為所緣而生的。而萬德宏名就是佛的無上菩提心，也就是無上光明心，它化成名號的表相。蕅益大師說：彌陀名號以法界為體，“光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹即法界體。舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。”所緣的是“南無阿彌陀佛”，是無上菩提心，是真實的。一真一偽哪裏能相比呢？

　　就像有人被毒箭射中，箭刺穿肌骨，中毒很深。但一聽到滅除藥鼓的音聲，當即箭出毒除。哪裏以箭入得深、中毒嚴重而不能去除呢？這表示滅除藥鼓有拔箭除毒的力量，中毒者緣這個特別的音聲就能出箭除毒。同樣，行者雖然無始以來緣顛倒境界，起了很多毒素般的業障，然而一聞無上菩提心如來真實名號，當即就可以拔除，使心從罪障中出來。這是所緣上的差別。

　　在決定者，造罪之時，以有間心，有後心也。念佛之時，以無間心，無後心，遂即舍命。善心猛利，是以即生。

　　第三、從決定趨勢來看。平常造罪時，有間心即有違品等的心來間斷，譬如造後反悔或者造時猶豫等。“有後心”指有後繼的心起。而臨終十念念佛沒有其他心來間斷，也不會有後繼的心，當時一念心猛利念佛就得以往生，它表達了決定的趨勢。

　　（二）以喻例和聖教證成

　　譬如十圍之索，千夫不製。童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。

　　1、童子出圍喻。就像圍了十圈的繩索，一千個人都無法扯開，童子一揮利刃，須臾間分成兩段。“繩索”比喻無始所造的惡業，“十圍”指眾多，“千夫不製”指凡夫不能製伏，“童子”比喻初發心念佛行者，“揮劍”指十念念佛成就，“須臾兩分”指在屈伸臂頃就舍此而生彼了。意思是，童子發了猛利心，持的是彌陀利刃，所以瞬間就能從業習中超出，與過去的業習一刀兩斷，當即舍此方生到彼方了。

　　2、一豆火焚千年積柴喻。“千年”指無始以來，“積柴”指積聚眾多煩惱，“火”喻智慧，“一豆”指很少。當時聞善友宣說彌陀法門，起了深信，以少時間的智慧心念火頓時焚盡煩惱而往生。這也表明當時的決定力量能從中超出。

　　又如有人，一生以來，修十善業，應得生天。臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道。豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。

　　接著以惡業來類推善業的情形。譬如有人一生以來修了很多十善業，應該升天，但臨終起了一念決定邪見，當即墮入阿鼻地獄。惡業虛妄，以猛利的緣故，尚且能排開一生的善業，使人墮入惡道。何況臨終猛心念佛，是真實無有間斷的善業，怎麽不能排開無始惡業而得生淨土呢？這種責難是不成立的。

　　又雲：一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業，決定得生，不須疑也。

　　再者經中說：一念念佛滅八十億劫生死之罪。念佛時心猛利的緣故，能伏滅煩惱惡業，所以不必懷疑，決定得以往生。

　　以上從心、緣、決定三個理由以及相類的譬喻、經教，證明了惡逆者臨終至心十念決定得以往生。

　　莫信異見

　　上古相傳，判十念成就作別時意者，此定不可。何以得知？攝論雲：由唯發願故，全無有行。雜集論雲：若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者，並是別時之因，全無有行。若將臨終無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心。莫信異見，自墜陷也。

　　上古相傳，判定十念念佛成就是別時意趣，這樣說不對。怎麽知道呢？因為《攝論》以及《雜集論》判別時意趣的情況是這樣的：如果隻是發願而沒有一點行，那是別時意趣。或者像願生安樂國土就能往生，聞無垢佛名就得無上菩提，都是給別時感果做一個因，還沒有一點實行的緣故，可以說這樣的說法是別時意趣。然而，如果把臨終無間十念猛利善行判成別時意趣，那就是很大的誤解了。因為臨終已經有無間十念猛利善行，這就是行，既然有願有行，怎麽不往生呢？願諸行者深思這個道理，堅定自己的信心，不要相信其他說法，退失信心，不再求生，那會陷墜在輪回裏，得不到往生的大利益。

　　第九疑

　　問：西方去此十萬億佛刹，凡夫劣弱，雲何可到？又往生論雲：女人及根缺，二乘種不生。既有此教，當知女人及以根缺者，必定不得往生。

　　這裏提出兩大疑問：一、西方距離此土有十萬億佛刹那麽遙遠，凡夫的能力很弱，怎麽能到呢？二、既然《往生論》說到女人、根缺、二乘種不能生，那是不是女人和根缺者決定生不了西方淨土呢？這是很大的疑惑，下麵一一解除。

　　一、不必擔憂西方遙遠，凡夫不能到達。這又通過教、理、比喻來證成。

　　答：為對凡夫肉眼生死心量說耳，西方去此十萬億佛刹。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此，觀經雲：彌陀佛國，去此不遠。

　　回答：首先要曉得，經上說西方離此地十萬億佛刹，這是針對凡夫的肉眼、生死心量說的。譬如我們當前離月球有多遠、離三十三天的天宮有多遠，這樣算上去，到極樂世界大約距離十萬億佛刹。然而要明確，假使眾生淨業成熟，臨終有佛慈悲加佑，當時一心不亂處在定中，那就是淨土受生的心。那種境界跟現在完全不同，當時處在心識離體的特殊時刻，又得佛力特別加被，處在在定之心的狀況裏，所以一念頃就生到淨土了。以這個緣故，《觀經》說：彌陀佛國，去此不遠。

　　再者要知道，我們的真心遍一切處，彌陀佛國就在真心中，因緣和合時當即就能生到心內的淨土，不必擔憂遙遠。又要想到，阿彌陀佛是法界心，遍入一切眾生心想中。當我們臨終念佛時，佛光已經在攝受了，自心和佛心和合，當即能生到淨土。就好比電視台發射的信號周遍在廣大的空間領域，隻要終端調頻相應，當時就能出現聲音和圖像。同樣，佛的光明、願力遍及無央數世界，我們臨終念佛的心就處在佛的攝受中，當時緣起一和合就為佛心所攝，這樣當即就能生到淨土，不必擔憂到不了淨土。

　　接著又用類比的方式告訴我們，一定可以到達。

　　又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。

　　而且，業力不可思議，譬如一念就生地獄，一念就生天宮，同樣一念就能生到西方，不必愁遠。它是不可思議的緣起，當緣起實現時，一念就出現在西方了。又好比人做夢，身體雖然在床上，而心意識能夠周遍到達他方一切世界。白天感覺到不了那麽遠的地方，然而做夢時處在特殊的境界裏，的確一念間就可以到達他方世界，這在曆史上有很多例證。或者修行有所成就時，能隨意到達他方世界，一念就到。所以，所謂的遠近、快慢等，都是相應當時狀態來說的，不能以白天距離遠，一個小時走不了多少路，去推斷夢裏也是那麽遠，一個小時走不了多少路，那就太好笑了。或者不能以通常的狀況推斷禪定裏的情況、特殊加被的情況等，不能簡單類比。要這樣想：在夢裏，一念心就能到達那麽遠，根本不是白天肉身行走的速度可比的。像這樣，到了臨終，在心識離體的一刹那，又有佛力加被使得心不亂，這種狀況一念就能生淨土，不必懷疑。

　　接著解除第二個疑惑。這又要明白《往生論》教證所說的涵義，並非指三種人不能生淨土，而是說往生後沒有這三種情況。

　　女人及根缺，二乘種不生者。但論生彼國無女人，及無盲聾喑啞人。不道此間女人根缺人不得生彼。若如此說者，愚癡全不識經意。即如韋提夫人，是請生淨土主。及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。

　　總的來說，《往生論》這一句是講，生到佛國以後沒有女人、沒有盲聾喑啞人，並不是說娑婆世界的女人和根缺人不能往生極樂世界。如果這樣說，那就很愚癡，根本不理解經義。反證：譬如韋提希夫人是請生淨土主，佛授記她和五百侍女都往生彼國，這不是女人能生彼國的例證嗎？《法華經》說，如果如來滅後五百歲中，有女人聞到這部經，如說修行，在她命終時就得以往生極樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾圍繞住處，生在蓮花當中，寶座之上。這就知道，此間的女人能夠生到西方。

　　但此處女人，及盲聾喑啞人，心念彌陀佛，悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。二乘人但回心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故雲：女人及根缺，二乘種不生。非謂此處女人，及根缺人，不得生也。故無量壽經四十八願雲：設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身。舍命之後，更受女身者，不取正覺。況生彼國，更受女身。根缺者亦爾。

　　所謂無這三種人，是指此方女人和根缺人念佛生了彼國後，就不再受女身，而是丈夫身；不再受根缺身，而是六根具足，非常殊勝。二乘人回心願生淨土，到那裏再沒有二乘的執著心，不會執二乘為究竟，或者還抓住隻求一已解脫的下劣作意不放。為此就說：到了那裏，不會再有女人、根缺和二乘種性的現象。並非指此方的女人和根缺者不能往生彼方。《無量壽經》四十八願中也說到：如果我成佛，十方世界裏的一切女人稱佛名號，厭惡女身。舍命後如果還要受女身，那就不取正覺。連稱佛名號，舍命後尚且不受女身，何況生到彼國，哪裏會更受女身呢？再者，又哪裏還會根缺呢？總之，這不是在因上說三種人不生，而是在果上說生了以後沒有三種現象。