淨土或問講記12

 

善導和尚者，天竺傳中，稱為彌陀化身也。觀其專修無間之說，要緊隻在念念相續。故孤山亦雲：不可等閑發願，散亂稱名。

善導和尚，《天竺傳》裏稱他為彌陀化身。看他“專修、無間”的教導，要緊之處隻在念念相續。也就是一念接一念地緣在阿彌陀佛上，那淨業就決定非常重，跟阿彌陀佛的相應度特別深，也就準保往生，而且品位高。所以，他的教導直中要害，開示要訣。因此，孤山法師也說：不能隨便沒有心地發願，也不能散亂地稱名。一定要至誠精一，念念不斷，那就符合一心與彌陀相應的淨土要旨。

永明亦雲：直須一心歸命，盡報精修。坐臥之間，常麵西向。當行道禮敬之際，念佛發願之時。懇苦翹誠，無諸異念。如就刑戮，若在狴牢。怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪。速證無生，廣度含識。紹隆三寶，誓報四恩。如斯誌誠，方不虛棄。

再看彌陀化身的永明大師怎麽教導我們。他從正麵指示，一定要至誠精修，才能與佛相應，速脫苦輪，否則散亂稱名，信願輕微，數數間斷，那就很難往生。

大師說道：這事就要一心把命歸投給阿彌陀佛，一直到報體完結為止精一地修持。平常坐著、躺著都不離西方，常常麵向西方。而且在行道禮敬、念佛發願時，要懇切、勤苦、奮發、至誠，沒有別的念頭。就像快要被拉到刑場上砍頭，或者被關押在非常苦的牢獄裏，又像被怨賊拿著刀槍追擊，被大水大火逼迫，那時一心求救，願脫苦輪。速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩。也就是，要有至誠的出離心和求解脫心、求道果心、成佛利他心，有很好的道心。那時就看到生死險怖，一心仰仗阿彌陀佛，超出苦輪，一心仰投阿彌陀佛，讓我速證無生。得了大成就以後，廣度無邊眾生，紹隆三寶種性，誓報父母恩、國王恩、眾生恩、三寶恩。像這樣有至誠的心，所修才不會虛棄，才念念真實。

如或言行不稱，信願輕微。無念念相續之心，有數數間斷之意。恃其懈怠，臨終望生。但為業障所遮，恐難值其善友。風火逼迫，正念不成。

如果言行不一，口頭說得好聽，行為卻很下劣，內在的信願輕微，沒有念念相續的心，隻有數數間斷的意，依仗這樣的懈怠想臨終往生，那就打錯如意算盤了。那時隻是被業障所遮，恐怕難以遇到善友，沒人提醒策勵。當時被四大風刀解體等的苦逼迫，難以成就正念。

何以故？如今是因，臨終是果。應須因實，果則不虛。聲和則響順，形直則影端故也。

什麽緣故呢？現在就是因，臨終則是果，一定要因真實，果才不虛，才會真實地出來。就像聲音和諧，響聲也順暢；形體正直，影像也端正，這表示果隨因轉，絕不可能有相違的體性。

在因上念念至誠，當然到臨終就住在至誠裏；在因中輕忽，口裏念念彌陀名，心裏隻是輪回事，滿腔的貪嗔癡，各種染汙名利心、雜亂相，這樣要期待臨終正念昭彰，一心念佛，那隻是做夢而已。因地的心就是這種狀況，怎麽可能臨終時突然搖身一變成了大聖賢呢？所以，要想臨終往生，現前就要努力。

問曰：念念相續之修，豈非餘所願也。奈何定力未成，念頭無主。或舊學未忘。或邪思亂起。或境緣相觸，照顧不牢。或情想紛飛，遏捺不住。不覺念頭東走西走。眨得眼來，千裏萬裏去了。又或惹著一毫世事，便是五日十日，半月一月，擺脫不去。豈特間斷而已哉。言之可慚，思之可慟。又當何策以治之。

禪者聽了上麵的指示，明了兩位彌陀化身的教導，他也深信一定要專修、無間，但自己感覺有困難。他問道：念念相續地修當然是我的所願，但無奈我沒定力，念頭上做不了主，常常被緣牽走了，難以相續。有時是過去學的沒忘掉，或者還要寫兩個字、作兩首詩、談兩句禪、看兩下教，總之心常常走掉了。或者無始的積習太深重，很多貪嗔亂想此起彼伏。或者碰到境緣照顧不住，一下子就溜出去了，根本管不住。或者有時候情想紛飛，因此心裏亂得很，阻止不了。像這樣，不覺念頭東走西走，眨得眼來，已經千裏萬裏去了。又有惹到一毫世事，就是五天十天、半月一月擺脫不了，不僅僅是間斷而已！說起來慚愧，想起來很痛心。師父又有什麽方法對治這種毛病呢？

答曰：嗚呼。此天下學者之通病也。汝當間斷之時，若不痛加鞭策，則專修無間之念，永無成就之期。餘聞古人有三種痛鞭之策，今複為汝獻之。汝當諦而聽之。一曰報恩，二曰決誌，三曰求驗。

天如老人歎息說：嗚呼！這是天下學佛人的通病。你在間斷的時候，如果不痛加鞭策，那專修無間地念佛永遠沒有成就的日子。我聽古人有三種痛加鞭策的方法，現在奉獻給你，你要好好諦聽：一、報恩，以報恩心作為鞭策，使心專注在修行上；二、發決定的誌；三、力求得到證驗。以這三個方法能管製自心，一心住在佛念中。

第一報恩者。既修淨土，當念報恩。佛恩國恩，固未暇論。隻如父母養育之恩，豈非重恩。師長作成之德，豈非重德。你最初出家，便說要報重恩。後來行腳，又說要報重德。離鄉別井，二三十年，父母師長艱難困苦，你總不顧。父母老病，你又不看。及聞其死，你也不歸。如今或在三途受罪受苦，望你救他，望你度他。你卻念念間斷，淨土不成。淨土不成，自救不了。自救不了，如何救他。既不能相救，你是忘恩負義，大不孝人。經雲：不孝之罪，當墮地獄。然則一念間斷之心，便是地獄業也。

第一、報恩。報恩轉心法是這樣修的，要想到：既然我修淨土，就要常常念恩報恩。佛恩、國恩這裏沒時間說，隻如父母養育的恩，不是大恩嗎？師長培養成才的德，不是重德嗎？你最初出家，就說要報重恩，後來行腳，又說要報重德。這樣背井離鄉，一晃就二三十年了。父母師長在艱難困苦之中，你也總不照顧，父母老病也不看望，聽到他們的死訊你也不回來。如今也許在三惡道裏受苦受難，希望你來救他度他。你卻在這裏念念間斷，胡思亂想，貪著五欲六塵，這樣淨土就不會成就；淨土不成就，自己都救不了，怎麽救他呢？既然不能救他，你就是忘恩負義的大不孝人。經上說：不孝的罪要墮地獄，那我這一念間斷的心就是地獄業啊！這樣想起，我怎麽能間斷呢？不然報不了恩，那我就是大不孝人，是地獄業。這樣警策後，幡然提起心力，一心專注在佛念上。

又且不蠶而衣，不耕而食。僧房臥具，受用現成。你當勤修淨業，圖報信施之恩。祖師道，此是施主妻子分上，減刻將來。道眼未明，滴水寸絲，也須牽犁拽耙償他始得。你卻念念間斷，淨土不成。淨土不成，酬償有分。然則一念間斷之心，便是畜生業也。

又要念施主恩來轉變心意。想到：我現在沒有養蠶卻有衣服穿，沒有耕田卻有食物吃，僧房、臥具都是受用現成的。我應該勤修淨業，以圖報達施主的恩德。祖師說：這些衣食受用都是施主在妻子兒女的份上減下來作供養的。如果你道眼未明，滴水寸絲也難消受，將來一定要牽犁提拽耙來償還他才公平。而你卻念念間斷，不成就淨土；如果淨土不成就，將來也一定要還債，墮成牛馬等來酬償。這樣一念間斷的心，就是將來墮畜生的業，你還敢間斷嗎？身上背負信施的重擔太重，不努力修行滴水難消，所以一定要盡力精修，否則太可怕了！

還要細致地想到：信施是那麽沉重，他們發好大的心想種福田，自己舍不得用，把妻兒的受用減縮下來。他們吃的差、穿的差、住的差，把這個錢減下來供養你，認為你是大修行人，能成道果。而你現在怎樣呢？念念間斷，在五欲裏纏繞不休，念念起貪嗔癡，這麽多的貪婪、嗔恚、胡思亂想等怎麽能成就呢？怎麽能消受信施呢？太可怕了！如果我再不精修，那這每一念都是畜生的業。要像這樣深體因果，知道業報難償，一定要好好修持，否則信施是不好消受的。

總之要想到，間斷就成了地獄業、畜生業。因為一間斷，成就不了就報不了恩，負恩太重，不能讓施主種福，就太難消受。所以隻有兩條路，要麽好好修行，盡快成就來報恩，做大丈夫；要麽貪戀世法不認真修行，將來墮落有份。有了修道人的身份，就認為我坐享現成，很有福報。現在出家了，別人都供養我車子、房子、電腦、舒適臥具、高檔的食品衣服等，比在世間當老板、高官還舒服。不要想錯了！如果不是一心在修行上，那墮落得就更深了。

第二決誌者。若學專修，誌須決定。你一生參禪，禪既不悟。及乎看教，教又不明。弄到如今，念頭未死。又要說幾句禪，又要說幾句教，又要寫幾個字，又要做幾首詩。情掛兩頭，念分四路。祖師道，毫厘係念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。你卻誌無決定，情念多端。因此多端，間斷正念。然則一念間斷之心，便是三途羈鎖業也。

第二個要訣，以決烈的誌來轉心。這樣對自己說：要學專修的話，誌願一定要決定。你一生東搞西搞，說是參禪，禪又不悟，等到看教，教又不明白，搞到現在念頭不死。又說幾句禪，又說幾句教，又寫幾個字，又做幾首詩，心裏東牽西掛，念頭分成四路，哪裏能專一？禪師說：有絲毫的心係在現世法上，就成了三惡趣的業因，瞥爾情生就成了萬劫鎖在生死裏的羈鎖。你還這樣誌無決定，情念多端，對世間的聲色享受常常奔馳散亂，對出世間的種種法常常左攀右緣，心上分很多頭而間斷了正念。然而，這一念間斷的心就是將來把自己綁在三惡趣的業，你還能間斷嗎？

又且守護戒根，誌不決定。或因身口，念念馳求。教中道，寧以洋銅灌口，不可以破戒之口，受人飲食。寧以熱鐵纏身，不可以破戒之身，受人衣服。況因諸戒不嚴，邪心妄動。因此妄動，間斷專修。然則一念間斷之心，何止熱鐵洋銅業也。

第二個不決定指持戒不決定，守護戒根沒有決定的誌願。有時因為要養身、養口，念念向外馳求。聖教中說：寧可以洋銅灌口，也不要以破戒口受人飲食，寧可以熱鐵纏身，也莫以破戒身受人衣服。何況因為沒有嚴持諸戒，邪心不斷地妄動，因這個妄動而間斷了真修，然而，一念間斷的心何止是熱鐵洋銅業！是這麽可怕，我還能間斷嗎？

又且斷除憎愛，誌不決定。每於虛名浮利，自照不破。名利屬我，便生貪愛。名利屬他，便生憎妒。古人雲：貪名貪利，同趨鬼類。逐愛逐憎，同入火坑。你卻因此愛憎，間斷淨土。然則一念間斷之心，便是餓鬼火坑業也。

第三個不決定，指不能下狠心斷掉對世間的愛憎，斷煩惱的誌願不決定。每每對虛假的名利看不破，名利屬於我時，就生貪愛，名利屬於別人，就生憎恨、嫉妒。古人說：貪名貪利都是趨向鬼類，跟著愛跟著憎跑都是入火坑。你卻因為這個愛憎間斷淨土，這樣一念間斷的心，就是餓鬼火坑的業。還能這樣隨便間斷修淨土的心，落在名利中嗎？太可怕了！這麽一想就把心回轉過來，緣念阿彌陀佛。

第三取驗者。既學專修，當求靈驗。你如今發白麵皺，死相現前。知道臨終，更有幾日。須在目前，便要見佛。隻如廬山遠法師，一生之中，三度蒙佛摩頂。又如懷感法師，稱念佛名，便得見佛。又如少康法師，唱佛一聲，眾見一佛從口飛出。唱佛十聲，則有十佛從口飛出，如貫珠焉。此等靈驗，萬萬千千。你若心無間斷，見佛不難。間斷心生，決不見佛。既不見佛，與佛無緣。既無佛緣，難生淨土。淨土不生，必墮惡道。然則一念間斷之心，便是三途惡道業也。戒之戒之。

第三、以取證驗來策勵自心。要這樣對自己說：既然學專修阿彌陀佛，就要求個靈驗。像你現在發白麵皺，死相現前，誰知道臨終還有幾天？要在現前就見到佛。像廬山慧遠法師一生之中三度見佛，蒙佛摸頂。懷感法師稱念佛名就見了佛。少康法師唱佛一聲，大眾就見到一尊佛從他口中飛出，唱佛十聲有十尊佛從口中飛出。這樣的靈驗萬萬千千。你如果心不間斷地念佛，那見佛就不難。間斷心一生，就決不見佛；既不見佛，則與佛無緣；既無佛緣，便難生淨土；淨土不生，一定墮惡道。這樣一念間斷的心就是三途惡道的業。警惕！警惕！

這就是對自己有更高的要求，希望現前念佛能見佛，有一種求證的心。想到：如果我心不間斷，念念在佛上，那自然感得佛現前。如果我心間斷，沒念幾句全是世間念頭、染汙心，這樣心不清淨就見不到佛；見不到佛，跟佛就沒有很深的緣；跟佛沒有很深的緣，生淨土就難；不生淨土一定墮惡趣。這樣想到，前是淨土，後是惡趣。我要向上、要學好，就要念念係在佛上，這樣就有個好前程，將來能生淨土、了脫生死。否則不這樣求證驗，整天趨於下流，無所事事，或者胡作非為、邪思亂想，那怎麽去見佛？這麽肮髒、烏糟的心，怎麽顯得出佛來？跟佛沒有接上深緣，怎麽能生淨土呢？而不生淨土，一掉下去萬劫難複，在深不見底的惡趣世界裏受苦，那多可怕！所以一定要精勤。

如上三策，當自痛鞭。使其念不離佛，佛不離念。感應道交，現前見佛。既見樂邦之佛，即見十方諸佛。既見十方諸佛，即見自性天真之佛。既見自性天真之佛，即得大用現前。然後推其悲願，廣化一切眾生。此名淨土禪，亦名禪淨土也。

以上三個要訣，要自己痛自鞭策，時時去運用它。妄念一起就用這些正念來轉掉，提起道心。這全在於對這三個要訣非常珍重，一直想在心裏、用在念頭上來轉變心。要做到隻要起念就不離佛，佛時時不離自己的心，這樣就能和佛感應道交，現前就見到佛。既然見到樂邦的阿彌陀佛，就見到十方諸佛；既然見到十方諸佛，就隨即見到自性天真佛；既然見到自性天真佛，就能大用現前；然後推廣大悲願心，度脫一切眾生，這就叫“淨土禪”，也叫做“禪淨土”。

所謂的“淨土禪”，如《大集經》所說：“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。”這不是小乘禪、次第禪等，它是圓頓的禪。在方式上也不是話頭禪、直指禪等，它叫“淨土禪”，以修淨土作為門徑，決定證到禪的深處。其次，它又叫“禪淨土”，見了本性證到大淨土時，實報土、寂光土都會現前，三身圓證。它不是小淨土，也不是有限的淨土，它是禪淨土，不離本性的淨土。到這裏，禪和淨土還有兩樣嗎？

然則永明所謂有禪有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。豈不驗於此哉。勉之勉之。

這樣的話，永明大師所說的“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”，不就是在念佛當中證到了嗎？這樣能成就殊勝的果位，成佛作祖都在這裏實現，是這麽直捷圓頓，不可思議。勉勵！勉勵！好自努力！

這就是殊勝的淨土大法。在念佛中能見佛，見他佛就是見自性佛，不假方便，自得心開，得無生忍，大用現前。它們的關係是：以堅決的出離心、深厚的因果見、念無常心等作為入手的方便，攝著心一心與阿彌陀佛相應，當它念念不已，達到功淳力疾時，那當然自心和佛心全分相應。佛力進來以後不可思議，現在就見到佛，以見阿彌陀佛一佛作為大開發根源，就能見到十方諸佛，見到十方諸佛的緣故就能見到自性佛，見到自性佛就證入了禪。之後妙明真心現前、文殊智現前，自然成滿普賢大行海，智悲力的大用會現前，在塵塵刹刹中廣度眾生，成佛之事完全實現。這就叫“有禪有淨土”，叫做“大莊嚴路”。

於是禪上人者，既喜且驚。矍然久之，如有所失。天如老人乃複告之曰：禪與淨土，了即俱了。心外無法，莫錯會好。上人乃稽顙再拜曰：吾多幸矣。今吾知所歸矣。謝而退。

講到這裏禪上人既喜又驚，他愣了很久，好像丟掉念頭一樣。天如老人就告訴他說：禪和淨土了就都了，不了就都不了。意思不是兩個，心外沒有法，你不要錯會了，同樣是心，沒有兩個。禪上人就佩服、磕頭。再拜說：我多麽幸運！我現在知道所歸了。拜謝而退。

這裏呼應前麵。禪上人出場時特別有意見，他說永明禪師是大宗匠，怎麽在說禪之外還自修淨土，而且教人修淨土，又寫《淨土文》，還說《四料揀》，他不是自曲其禪，過讚淨土嗎？禪上人不服氣，認為禪是高的，應當弘揚，淨土是低淺之法，何必讚得那個樣子，不是過分嗎？到這裏，禪上人的想法完全變了，從前的知見被掃得一幹二淨，所以他愣住了。來的時候裝得滿滿的，到這時都沒有了。現在才知道，禪和淨土不是兩種東西，要了的話就都了，要沒了就全沒了。過去他分禪分淨土，視為兩頭，現在才知道就是要證這個東西，淨土是捷徑門，知道歸宿了，就是要走這一條歸家的路。

永明禪師造了著名的《四料揀》，前文說：很可惜隻舉綱要，沒有徹底發明。到此天如禪師圓滿了這段公案。前文一開始，禪者出場時問：“有禪無淨土，十人九錯路，無禪有淨土，萬修萬人去。”怎麽這樣主張淨土，沒有少許寬容處，這不是自曲其禪，過讚淨土嗎？到最後卻發現禪即淨土，淨土即禪，或者此是淨土禪、禪淨土。最終將證到“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。”整個四句偈的大綱宗意義、大捷徑意義、大修道妙門，被徹底解釋出來了。如日普現世間，淨土大道彰顯於此！

淨土或問