淨土或問講記03

　　由是觀之，所謂十方微塵國土者，唯吾心中之土也。三世恒沙諸佛者，唯吾心中之佛也。知此，則知無一土不依吾心而建立。無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂，獨非唯心之淨土乎。極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎。

　　這樣看來，所謂十方微塵數的國土唯是我心中的土，不在心外；三世恒河沙數的諸佛唯是我心中的佛，也不在心外。知道這一點，就明確沒有一個土不是以我的真心而建立，沒有一尊佛不是由我的本性而發現。既然在總體上，一切佛、一切土都是唯心本具、唯心所現，那麽特別的十萬億刹土之外的極樂世界，難道獨獨不是我唯心的淨土嗎？極樂國土中的教主阿彌陀佛，難道獨獨不是我本性的彌陀嗎？

　　這就是由自性遍周遍具之理，來悟入“自性彌陀”和“唯心淨土”。雖是他方土，也是性具；雖是他佛，也是由本性而現，自他不能分成別別兩個。也就是以心遍周故，一切土都在心內，極樂是心中的土；以心遍具故，發現的諸佛都是自性所現，而非心外別有。

　　又當知唯此一心，具含十界。身土融通，重重無礙。

　　又要知道，在這一心中本具十法界。譬如造十惡就有地獄、餓鬼、畜生，行五戒十善就有人天，修四諦十二緣起就有聲聞、緣覺，修六度四攝就有菩薩，了知本性是佛，入一佛乘就是佛。像這樣，都是妙心本具。再者，以都是唯一妙心故，身中有土，土中有身，身入於土，土入於身等，彼此融通，一重一重沒有障礙。

　　又當知心佛眾生，三無差別。生佛互現，念念交參。所以雲：諸佛心內眾生，塵塵極樂。眾生心中諸佛，念念彌陀。

　　又要知道心、佛、眾生三無差別。從現相而言，佛法很高，眾生法很廣、林林總總，心法最切近，但實際都是法界、都是實相，沒有差別。眾生法即法界故，眾生心中現無數諸佛；佛法即法界故，佛心中現無量眾生。而且念念交參，眾生心遍法界故，念念都入一切諸佛心；佛心遍法界故，念念都入一切眾生心，這樣彼此交相融攝，並不是分開來別別獨立的情形。所以說：諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中諸佛，念念彌陀。

　　現在不能再按照妄識所現的境界來衡量，應該回到實相本身。我們眾生是諸佛心內的眾生，因此，在我們的一個個微塵裏都含攝極樂世界。因為塵當體是法界，所以在任何一塵中都可以現極樂世界。譬如，無論什麽樣的眾生，他的真心理體是沒有兩樣的，當他一相應時，當即就在塵裏出現了極樂世界，而不必另外去找，這是因為法界彼此融通的緣故。一億個人心清淨了，當下就現出極樂世界，每一個人心前都會現，每一個塵中都會現。再說，眾生真心中的諸佛不離開眾生，所以，在眾生心中刹那刹那都可以現阿彌陀佛。比如一億個人當下相應，在當刹那裏各自心中都會現阿彌陀佛。可見心中有彌陀，心中有刹土，這叫做“唯心”，叫做“本具”，一相應就會現出來。

　　就好比電視發射，隻要調準頻道，在任何一個接收的終端，當下就可以出現電視台的信息。因為這個信息已經遍入在裏麵，或者這一點上遍攝遍具了這些信息，一旦緣起對應，馬上就出來了。這個譬喻可以說明，任何一塵中都有無邊刹土，那當然有極樂世界，而且在緣起上，極樂世界性具的法特別容易顯出來，隻要念阿彌陀佛就會出來。或者，性中本具無量諸佛，真正打開時，無量諸佛都在心前顯現，但從緣起來說，我們跟阿彌陀佛最容易相應、容易顯現，那麽臨終十念等，立即就出現阿彌陀佛。這樣就知道，無不是性具，無不是唯心，這叫做“唯心淨土、自性彌陀”。

　　又雲：十方淨穢，卷懷同在於刹那。一念色心，羅列遍收於法界。

　　一一法皆法界故，無不遍攝遍入，因此說：十方淨穢國土同收攝在一個刹那中，而一念色心又羅列周遍入在法界中。

　　“卷懷”是收攝的意思，在當刹那中攝有十方一切淨穢國土，這是從遍攝上說。從遍入來說，這一刹那色或心等任何法都遍入在法界中，任何地方都有，這是由於法界本自交攝融徹的緣故。

　　並天真本具，非緣起新成。一念既然，一塵亦爾。故能一一塵中一切刹，一一心中一切心。一一心塵複互周，重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯，一切圓成非勝劣。

　　以上事事無礙的妙理都是天真本具，不是緣起新成。這是由法爾理證成的，本來具足這樣的妙理，不由造作；如果法爾非如此，即使想用因緣來造也無法造成，哪裏能造得這麽微妙？所以它叫“法界本具的妙理”“當人心性本具的妙理”“諸法的實相”等。

　　一個心念是這樣，一個微塵也是這樣。總之，任何法都是法界，任何法中具含一切法，任何法都遍入一切法。所以，能出現一一塵中現一切刹，一一塵中攝一切刹；一一心中含一切心，一一心中現一切心。不僅心與心、塵與刹之間這樣交相融徹、無有障礙，而且，心與塵或者色與心之間也是無有障礙的。也就是一一心能遍入一切塵，一一塵能遍入一切心。像這樣，心入塵、塵入心等，一重一重都無有障礙、沒有邊際。又是一時間頓現一切，沒有隱藏和顯了的差別。不是在實相裏先前隱藏後來顯了，而是實相本自如是，隻有見和沒見的差別。再者，任何一法都是法界，任何一法都遍攝遍入，都圓滿成就，沒有勝劣的差別，不能說此法勝彼法劣。法界本平等、本自如如，本自具含這樣的妙理，任何一法當處就是法界。這就可以看到大平等的理性。

　　若神珠之頓含眾寶，猶帝網之交映千光。我心既然，生佛體等。如此，則方了遷神億刹，實生乎自己心中。孕質九蓮，豈逃乎刹那際內。

　　這種情形就像如意珠，一時間含有一切妙寶，所以隨著祈求者的因緣，當即就能現出衣服、妙食、資具等各種寶物。這是譬喻性具一切法，是法爾具足的，不是性中沒有後來新添出來的。又像帝釋天宮因陀羅網的一千顆珠子交映千光，每一顆珠子的光都入在一切珠子裏，而每一顆珠子裏都攝有一切珠子的影子，這是法爾本然，不是緣起新造。我的心是這樣的，眾生和佛的體性也全是這樣的，一一法都是這樣的理性，都會出現這樣的事相。

　　這樣才知道，我們現在往生極樂世界，心識遷到十萬億刹土之外的極樂國土中，實際是生在自己心中，而不是生在自己心外。以心遍周遍具的緣故，實際是性中隨緣現出了極樂世界，當刹那心就出現了極樂。這樣就知道，孕質在九蓮中，當即在蓮花中化現，這哪裏逃乎刹那際內呢？就在這一刹那中，性具的法顯了而已，並不是不具而突然出現的。這一切都是在指示性具，指示都是在心中、都是在性中，這叫做“唯心淨土、自性彌陀”。

　　又雲：極樂遍在一切處，舉一而全收也。如帝釋殿上，千珠寶網。千珠光影鹹入一珠。一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍，此珠不可為彼，彼珠不可為此。參而不雜，離而不分。一一遍彰，亦無所在。

　　再者，總體而言，極樂世界即法界故，極樂世界也遍一切處。具體來說，極樂世界的一色一香都是全體法界，因此都遍一切處。這樣舉一就全收一切，由此可見“一即一切”的妙理。這樣到了圓教上，一切都是融通的，如果誤以為極樂是權是小，那也是偏執。

　　這就像帝釋宮殿上的千珠寶網，一千顆珠子的光影都入在一顆珠子裏麵，任何一顆珠子的光影都遍入到一千顆珠子的每一顆裏。雖然珠珠互遍，你遍入我、我遍入你，但不會混雜，此珠不會混為彼珠，彼珠也不可說為此珠。這樣參而不雜，離而不分，雖然互相參入但不會混雜，仍然你是你我是我；雖然彼此各是各法，然而並沒有隔別不容的此法彼法的對立。如果是分的話，那就是此法占據此位，彼法占據彼位，此法沒入到彼法裏，那就不承許它是周遍法性，但這並不成立。總之這是不可思議的，不能說各個法是局部的，有分疆立界的隔開。這樣就知道，一切法都是遍的，雖遍而不會混同，雖離而不會分裂。像這樣，一一法都周遍彰顯，卻又無所在，非常稀奇。如果它有實體，那在此就不在彼了，在彼也不住此了，然而它是空寂的，所以一切遍在而又無所在，不可思議。

　　極樂淨土，即千珠之一。十萬億國，亦各千珠之一。至若三乘人天，下至地獄餓鬼畜生修羅，一一無非千珠之一。阿彌陀佛，亦千珠直示一珠。見一佛，即見十方諸佛，亦見十方九界眾生。微塵刹海，十世古今。一印頓圓，無餘法矣。

　　極樂淨土是千珠中的一顆，十萬億佛國裏的每一個國土也都是千珠中的一顆。至於三乘、人天，下至地獄、餓鬼、畜生、修羅的哪一種界，都無不是千珠中的一顆。從正報主尊而言，阿彌陀佛也是千珠直接在一珠中顯現。也就是彌陀是法界藏身，就像帝釋千珠羅網的每一顆珠裏，會呈現一切珠的影像，在阿彌陀佛一佛中，會出現無量諸佛，因此，見一佛就見到十方諸佛，也見十方九界眾生。一切都無不含攝在此中，乃至微塵刹海，十世古今，十方境界海、事相海，都現在阿彌陀佛一法中，這叫“一印頓圓”。這一印是周遍印、圓滿圓足印，因此在一印中印一切法，一印中見一切法，一印中證一切法，再也沒有剩餘的了。

　　像這樣，通了圓理的人就知道一即一切——見一佛即見一切佛，生一土即生一切土，入一門即入普門的道理。這樣就知道，在淨土一個捷徑門裏，能成滿一切佛法，證得一切功德，能夠實現普賢大行願海。總之，盡十方三世的一切法都可以在這裏麵圓見圓證。

　　如上所引，皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。知此，則知諸刹諸塵，塵塵皆唯心之極樂也。一塵一佛，佛佛皆本性之彌陀也。複何疑哉。

　　以上引的法教，都是佛祖聖賢交相發揮闡揚淨土妙理的明訓。能認識這些大義，就明白諸刹諸塵每一塵裏都有唯心本具的極樂妙土，並非心外有極樂。一一塵中一一佛，佛佛都是本性所現的彌陀，並非性外有彌陀顯現。否則心也不周、性也不遍，那就不合本來的妙理了。到此，對於“唯心淨土、自性彌陀”的至理還有什麽疑惑呢？

　　問曰：既謂淨穢融通，塵塵極樂，何娑婆獨不免於穢耶？

　　禪上人問道：既然說“淨穢融通，塵塵極樂”，淨土和穢土不是隔開來不融的，而是在穢土當下塵塵中而具極樂，那為什麽娑婆世界還不免汙穢，到處充滿惑業苦的雜染相呢？

　　答曰：凡夫業感，即淨而穢。佛眼所觀，即穢皆淨。豈釋迦報境而果穢哉。

　　回答：實相上的確淨穢融通，塵塵極樂，淨土就在當下，這是理上說的。然而凡夫由於有無明，以業力所感，在當下為淨土的同時，卻虛妄地顯現穢土的相。就好像當下是清淨的虛空，卻顯現毛發相那樣，本來是極樂，卻現了穢土的假相。而佛眼消盡了虛妄，所以在凡夫以為是穢土的同時，所見就是本性清淨的國土。難道釋迦如來報土之境真的是汙穢的嗎？譬如在《維摩詰經》等中，世尊足指按地，當下即現清淨國土，隻是凡夫在而不見。像這樣，以是否有惑業的力量來判斷是現穢土還是現淨土。

　　問曰：含攝無餘，吾信唯心之大矣。圓融無礙，吾信唯心之妙矣。奈何尚滯迷情，未離穢業。則吾唯心之土，何由淨耶？

　　禪上人又問：含攝一切法而無有剩餘，我信受唯心的廣大；淨穢生佛等融通無礙，我信受唯心的微妙。奈何凡夫陷在錯亂心中，沒有離開雜染業，那麽我唯心的土又怎麽來淨治呢？

　　答曰：心垢土垢，心淨土淨。故維摩經雲：欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。夫欲淨其心者，舍淨土之修法，他無能焉。

　　回答：心垢就土垢，心淨則土淨。所以《維摩詰經》裏說：想要淨治國土，應當清淨自心。心是根源，隨著心清淨，佛土就顯現清淨。而要想淨治自心，舍開淨土的修法，沒有別的途徑了。

　　問曰：淨土修法，其詳可得聞乎。

　　禪上人接著請問：淨土的修法，能詳細開示嗎？

　　答曰：淨土無修，修因迷有。法無高下，高下由根。根有多殊，修分多類。攝其多類，總有三門。一曰觀想，二曰憶念，三曰眾行。皆依極樂彌陀以為之主也。

　　答：淨土本自成就，不是由於修而新成就，前麵說了這是法爾本然。那為什麽要修呢？因為眾生處在迷惑裏，所以要用修來淨除迷惑，由此能現出性具的妙土。法本無高下，高下是由根性來定的。由於眾生的根機有多種差別，以此采取的修行就分很多類。眾生有不同的迷情，為了對治它，就有不同類的修法。從淨土門而言，也是由於眾生根性的差異，而有各種修法。那麽，怎麽來引著心去掉迷惑而呈現淨土呢？有很多修法。歸攝起來總共有三大門類：一、觀想；二、憶念；三、眾行。無論哪一類，都是依極樂刹土和阿彌陀佛作為中心來進行。