淨土或問講記02

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　　隻如文殊普賢，大菩薩也。善財海眾，遍參知識，悟同諸聖者也。馬鳴龍樹等，亦菩薩也，亦禪宗以為大祖師也。此諸聖人，所悟所證，比今悟達之士，為何如哉。彼尚願生樂國，親近彌陀。而汝一悟之後，更不求生。則龍樹馬鳴普賢文殊等，反不若汝。汝何不自揣其心，自量其力。所修所證，誠有過於二菩薩，二禪祖者乎。所參知識，所悟佛性，誠有過於善財海眾者乎。所得無生法忍，受佛印證，誠有過於淨飯韋提者乎。

　　禪人以為悟了以後不必求生，那現在比一比：文殊、普賢是等覺大菩薩，最高級別；善財童子遍參那麽多位殊勝善知識，所悟與普賢等、與諸佛等，是等覺菩薩；華嚴海眾也都遍參善知識，所悟等同諸聖；馬鳴、龍樹等既是大菩薩又是禪宗的大祖師，這些聖人的悟證跟當今時代的悟達之士相比是高是低？連他們都願往生極樂世界親近阿彌陀佛，而你認為一悟以後更不求生，那麽龍樹、馬鳴、文殊、普賢等，難道有愧於你嗎？他們程度不夠，還需要求生，而你程度很夠，不必求生，那在你麵前顯得特別慚愧啊！他們尚且還需要到淨土去，而對你來說，淨土不在話下，根本不必求生淨土，能在濁世自在度生，難道你真的超過了馬鳴、龍樹、文殊、普賢等這些大祖師、大菩薩們嗎？

　　你現在為什麽不掂量一下自己，看看自己有多大力量，你的所修所證，真的超過兩位大菩薩、兩位大禪祖嗎？你到底是三賢位還是十聖位？資糧位還是加行位？你離等覺位有多遠？你離兩位禪祖的境界有多遠？如果連他們的腳趾丫都比不上，那你還覺得自己特別了不起嗎？

　　你認為我參訪天下很多善知識，知道這個、懂得那個。那麽衡量一下，你所參的善知識到底有幾名？你所悟的佛性又是什麽境界？真的超過了善財童子、華嚴海眾嗎？還是隻參了幾個凡夫善知識，所悟的佛性隻是口頭佛偈呢？連善財童子和華嚴海眾都一致導歸極樂世界，而你認為他們是很低的，都不得自在還去極樂世界，是不是還有淨穢的執著，厭苦欣樂？我是一切自在了！難道你真的在善財童子和華嚴海眾之上嗎？再者，你得過無生法忍嗎？受過佛的印證嗎？如果有，誠然超過了淨飯王和韋提希嗎？如果你隻是口頭談空性，連佛都沒夢見過，真的就比韋提希還強、比淨飯王還強嗎？

　　連這些大菩薩、大祖師、大善知識，他們都崇奉淨土，把淨土頂在上麵，一心一意地求生淨土，而你卻以為往生淨土是低淺的法，不屑一顧，難道你的說法和你的實際真的相符嗎？這些大禪祖的地位像高山之巔那麽高，而你就像他們腳下的螞蟻一樣，還這樣吹大牛，不覺得好笑嗎？

　　禪上人也許震驚了：我以為沒悟才要去，悟達之士不要去，這麽多悟達之士居然都生淨土了，是不是我搞錯了？

　　天如老人為了調伏他進一步說道：

　　淨飯國王，佛之父也。七萬釋種，佛之親屬也。淨土之生，倘無利益，佛忍自誤其父與親屬乎。向謂得無生法忍者，可許混俗度生。今其父王親屬既得此忍，而尚記往生。則如來護持保養之意，豈不深且遠乎。

　　你要想一想，淨飯王是佛的父親，七萬釋迦種族的人是佛的親屬。如果往生淨土沒有利益，佛忍心耽誤自己的父親和眷屬嗎？在世俗上，父親的恩德極大，佛是要報恩的，當然會為父親著想，選一條對他最有利益的路，對於七萬釋種也是如此。前麵說，得了無生法忍可以允許混在世俗裏度眾生。現在父王和親屬們已經得到此忍，佛還授記他們往生極樂世界，從中看出如來護持保養的心意，難道不是既深且遠嗎？

　　“如來護持保養”，指父王、親屬雖已得法忍，但濁世退緣多，不容易升進，所以就授記他們往生淨土。在不退轉地得佛力攝持，能夠迅速圓成道力，等到長養成熟再來穢土度生，那時就萬無一失了，可見佛護持保養的心是特別深遠的。

　　多見今之禪者，不究如來之了義，不知達摩之玄機。空腹高心，習為狂妄。見修淨土，則笑之曰：彼學愚夫愚婦之所為，何其鄙哉。餘嚐論其非鄙愚夫愚婦也，乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道，自失善根。自喪慧身，自亡佛種。且成謗法之業，又招鄙聖之殃，佛祖視為可哀憐者。

　　常見到很多今天參禪的人，不能深究如來傳淨土法的究竟了義處，又不了解達摩直指禪的玄深機關，肚裏空空心態卻很高，串習成了狂妄。見別人念佛修淨土就嘲笑說：他是學愚夫愚婦的行為，太沒品味了！

　　我曾經這樣評論：這不是在鄙視愚夫愚婦，而是在鄙視文殊、普賢、馬鳴、龍樹等諸大聖者、諸大祖師。他不但自己迷失了正道，失壞了善根，斷絕了智慧身命，亡失了佛種，而且成了誹謗淨土法門的大罪業，又招來了鄙視諸聖者的大殃咎，佛祖把他看成是可憐湣者。

　　於是永明和尚，深憐而痛哀之，剖出心肝，主張淨土。既以自修，又以化世。故其臨終，預知時至，乃有種種殊勝相現，舍利鱗砌於身。嚐有撫州一僧，經年旋繞其塔。人問其故。僧曰：因病入冥，閻王以陽數未艾，得放還生。乃見殿左供養畫僧一幀，閻王禮拜殷勤。遂叩主吏。吏曰：此永明壽禪師也。其修行精進，徑生極樂上品。王故圖像而禮敬之。

　　因為這個現象，永明和尚深深地憐湣悲痛這些人，剖出心肝來主張淨土，不但自己勵修，而且化導世人。所以他臨終預知時至，有各種殊勝的瑞相現前，甚至舍利如魚鱗般堆砌。

　　曾經有個撫州的僧人，經年旋繞大師的遺塔。別人問他是何緣故？他說：我因生病入了冥府，閻王以我的陽壽還沒盡，就放回來了。那時我見閻王殿左邊供養一幅僧人像，閻王殷勤地禮拜。我就問主吏，主吏說：這是永明壽禪師，禪師修行精進，徑生極樂上品，閻王因此畫他的聖像來作禮敬。

　　夫永明既悟達摩直指之禪。又能致身於極樂上品。以此解禪者之執情，以此為末法之勸信。 故餘謂其深有功於宗教者，此也。

　　永明禪師的示現有特別大的意義，他是“有禪有淨土”的典範。悟了達摩直指之禪，是法眼宗的大祖師，同時對西方淨土有真信切願，一切萬善都導歸極樂，達成上品往生的聖果。而且，他發了無礙辯才，著《宗鏡錄》《萬善同歸》等，能匯一切教海入於心中。像這樣大祖師的示現，能夠解除禪者以為見性就不能生淨土的執情，倡導一種風氣——禪淨兼修，禪者也都要導歸極樂。再者，他的大標榜成了末世眾生學一切教都導歸極樂世界的勸信。因此，我認為他對於禪宗和教下都有甚深的功德，也就是引導修禪人士導歸淨土，引導一切聖教導歸淨土。

　　豈特永明為然。如死心新禪師作勸修淨土之文。有雲：彌陀甚易念。淨土甚易生。又雲：參禪人最好念佛。根機或鈍，恐今生未能大悟。且假彌陀願力，接引往生。又雲：汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。

　　再者，哪裏隻是永明禪師這樣主張，禪門諸宗匠都如此提倡。死心新禪師作《勸修淨土文》有雲：“彌陀甚易念，淨土甚易生。”意思是阿彌陀佛很容易念，西方淨土很容易生。又說：參禪者最好念佛，根機鈍些怕今生不能大悟，就可以依仗彌陀願力接引而往生淨土。又保證說：如果你念佛不生淨土，那老僧我就墮拔舌地獄。

　　又如真歇了禪師作淨土說。有雲：洞下一宗，皆務密修，其故何哉。良以念佛法門，徑路修行。正按大藏接上上根器，傍引中下之機。又雲：宗門大匠，已悟不空不有之法，秉誌孜孜於淨業者。 得非淨業之見佛，尤簡易於宗門乎。又雲：乃佛乃祖，在教在禪。皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆能入。

　　又像真歇了禪師在開示淨土時說道：洞下一宗都致力密修。原因何在呢？正因為念佛法門是徑路修行。按照一大藏教，是主接上上根器，傍引中下根機的大法。又說：宗門大匠已經悟得不空不有的妙法，能秉著這個誌願，孜孜不倦地修淨業，這不是淨土淨業見佛或開發本性，比宗門還簡易嗎？又說：佛祖們在教下的、在禪門的，都修淨業同歸一個大本源，那就是西方淨土，所謂一切無不還歸此淨土。入得此法門，無量法門都能證入。因此，這是大總持法、大方便門，是一了百了、千足萬足的法。

　　至如天衣懷禪師，圓照本禪師，慈受深禪師，南嶽思禪師，法照禪師，淨靄禪師，淨慈大通禪師，天台懷玉禪師，梁道珍禪師，唐道綽禪師，毗陵法真禪師，姑蘇守訥禪師，北磵簡禪師，天目禮禪師等。諸大老，皆是禪門宗匠。究其密修顯化，發揚淨土之旨，則不約而同。

　　至於像天衣懷禪師、圓照本禪師、慈受深禪師，乃至天目禮禪師等，這些諸大老都是禪門的宗匠。推究他們的密修顯化，發揚淨土的宗旨，都是不約而同的。

　　豈特諸大老為然。餘嚐聞一老宿言曰：合五家之宗派，盡天下之禪僧，悟與未悟，無有一人不歸淨土者。因問其故。乃曰：如百丈大智海禪師，是江西馬祖傳道之的子。天下叢林，依他建立，從古至今，無一人敢議其非。天下清規，依他舉行，從始至末，無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規雲：集眾同聲，舉揚一偈，稱讚阿彌陀佛。複同聲稱念南無阿彌陀佛，或百聲，或千聲。回向伏願雲：諸緣未盡，早遂輕安。大命難逃，徑歸安養。此非淨土之指歸乎。

　　不但禪門的諸大老如此，我曾經聽一個老宿說：合五家的宗派，盡天下的禪僧，不管悟和沒悟，沒有一人不歸向淨土的。我就問他什麽緣故？他說：像百丈禪師是江西馬祖禪師傳道的法子。天下叢林依他建立，從古至今沒有一人敢說他的不是。天下的清規依他舉行，從始至終沒有一事敢違越他的法則。看到他為病僧念誦的清規裏說道：集眾同聲，舉揚一偈，稱讚阿彌陀佛。再同聲念“南無阿彌陀佛”，或百聲，或千聲。回向時伏願說：如果諸緣未盡，就早一點恢複健康；如果大命難逃，就直接歸入西方極樂世界。這不正是淨土的指歸嗎？

　　又看他津送亡僧，大眾念誦回向伏願雲：神超淨域，業謝塵勞。蓮開上品之華，佛授一生之記。此非淨土之指歸乎。

　　再看他製定的超度規則。大眾念誦回向，伏願時說道：願某某神識超登淨土，在業的緣起上永遠斷除生死的塵勞。在淨土開上品的蓮花，佛當即授予一生成佛的記莂。這不正是淨土的指歸嗎？

　　百丈大師的用心是要把亡僧超度到淨土，也就是即生就生到淨土，斷絕輪回，再也沒有苦，得解脫了。然後當即得到上品往生，蓮花一開，佛就授予一生成佛的記莂。這的確是非常重要的即身解脫、速疾成佛的大道。穢土的亡者都要一致導向極樂世界，因為在這個地方修道難，退緣多，無法保證，但隻要生到極樂世界，就必定一生圓成佛果。因此，百丈禪師製定天下叢林都以這種規則來作超度，一致往生極樂世界。

　　至於荼毗之際，別無所為，但令維那引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是十唱，而大眾十和，總名之曰十念也。唱畢，複回向雲：上來稱揚十念，資助往生。此非淨土之指歸乎。

　　至於荼毗火化時也不做別的什麽，隻讓維那師引聲高唱“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”。這樣唱十聲，大眾和十聲，總的叫做“十念”。唱完後又回向說：上來稱揚十念，資助往生。這不正是淨土的指歸嗎？

　　自百丈以來，凡所以津送亡僧，皆依此法。然則所謂合五家之宗派，盡天下之禪僧，無有一人不歸淨土者，豈不然乎。

　　自從百丈禪師製定清規以來，天下叢林都依照這個法則來超度禪門的亡僧。這麽看來，所謂合五家的宗派，盡天下的禪僧，無有一人不歸向淨土，不是這樣嗎？既然五家宗派都依百丈清規進行，天下禪僧到了去世之時，都一致送往極樂世界，因此說，沒有一個不歸向淨土，這不是事實嗎？

　　以餘觀老宿所引之言，誠有所據而不容辯矣。又因其言，遂悟百丈祖師立法之意，亦豈無所據而然耶？

　　以我觀察老宿所引的話都出自百丈清規，的確有根據，不容回辯。又因他的話，我悟了百丈祖師立法的深意，豈是無有依據而隨意立的呢？也就是，禪林製定清規，津送亡僧都一致歸於極樂世界。這也是因為在穢土成道難、障緣多，而往生淨土就即生解脫，得佛力加被，從而迅速開發心性，可見祖師的眼光非常深遠。其實，這也是釋迦一代時教對後末世眾生的咐囑，勸導眾生應當深信發願求生彼國，走這條往生極樂世界的路來即生解脫，迅速圓成佛果，因此它是大道綱宗。像這樣，禪林都一致度亡往生淨土，可見禪淨沒有矛盾，本是一家。禪者不能沒有淨土，否則難以即生成辦。因此，哪裏有所謂參禪者不須往生淨土的道理呢？

　　汝在叢林津送亡僧，不知其幾矣。此等回向十念，口裏唱過，耳裏聽過，又不知其幾矣。汝既不會祖師之意，又自不發省覺之心，妄謂悟達之士不願往生。則天下禪者之執，莫汝若矣。

　　你在叢林津送亡僧不知幾回了，像這樣回向十念“南無阿彌陀佛”，你口裏念過、耳裏聽過，又不知道有多少回。你既不會祖師立法的深意，自己又不發醒覺的心，亂說悟達之士不要往生，天下禪者的執著，沒有比你更厲害的了！

　　這裏就罵得很厲害了：你太迷惑了！這是百丈清規，天下叢林都普遍遵循，超度亡僧都是指歸極樂。你口裏這麽念，還偏執說禪者不用往生，這明顯有違祖師心意。你認為我是修禪宗的，不必生淨土，我無取無舍，不必舍穢取淨，但這隻是一種偏執。實際禪淨本無違，有禪有淨像帶角虎。而且像中峰國師所說：禪者即是淨土之禪，淨土者即是禪之淨土。本來沒有相違處，所以不要偏執！

　　問曰：淨土攝機，誠乎其廣矣。愚不敢複議矣。然亦嚐聞有唯心淨土，本性彌陀之說。愚竊喜之。及觀淨土經論，所謂淨土者，十萬億土外之極樂也。所謂彌陀者，極樂國中之教主也。是則彼我條然，遠在唯心本性之外矣。果何謂耶？

　　禪上人問道：淨土法門收攝無量根機，的確極其廣大，下至五逆十惡上至等覺菩薩全部攝在裏麵，我不敢再有議論。但我也曾經聽到“唯心淨土、本性彌陀”的說法，我很喜歡。同時又看到淨土經論中說，淨土是十萬億國土之外的極樂世界，彌陀是極樂國中的教主。這樣彼是彼、我是我，條然區分，成了心外的土、性外的佛，遠在唯心本性之外。這是怎麽回事呢？

　　禪上人表達了內心的矛盾。他有學禪的心情，聽到唯心淨土、本性彌陀的說法十分喜歡，樂意接受，但經教裏又說十萬億刹土之外的淨土、他方國土中的彌陀，這遠遠在唯心本性之外，他不知道這兩個怎麽融通。這也暴露出他不懂真唯心、真本性，不懂自佛、他佛的關係，所以無法融通。這也是很多學空性、學唯心等人的迷惑之處。

　　答曰：汝言局矣。不識汝心之廣大而明妙者矣。楞嚴雲：色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。又雲：諸法所生，唯心所現。安有佛土而不在吾心者哉。

　　天如老人一針見血地破掉禪者的執著。回答說：你是鑽到唯心的牛角尖裏了，不認識自己真心廣大而明妙。《楞嚴經》中說：我們的色身連帶外麵的山河、虛空、大地這一切法，全是妙明真心中的現相，哪有一法在真心之外呢？又說：諸法所生唯是真心隨緣而現，哪裏有佛土不在我心中呢？可見，一切法都在真心本性當中，不能執著此是我心我性，此外全在心外性外，哪有這樣的心和性呢？

　　當知淨土唯心，心外無土。如大海之現群漚，無一漚能外海也。唯心淨土，土外無心。猶眾塵之依大地，無一塵不名地也。

　　天如老人又開示道：你要知道淨土唯心、心外無土，就像大海顯現無數水泡，沒有一個水泡在海水之外獨立存在。這就破掉了對方執著唯心隻是緣影像的觀念。按他的想法，第六意識緣著影像起的心叫“唯心”，在這之外的山河大地等全部叫“心外”。這樣的話，土不是心，心不是土，就會產生疑惑：我怎麽還要生到心外的土呢？這不是有悖於“唯心淨土”的妙理嗎？他的疑惑在這裏。

　　現在要知道，真心遍一切處，一切土都是真心中所現。比如十方法界裏的無數淨穢國土，種種形態、種種相狀、種種苦樂等，全是真心中所現。假使有一土在真心之外，那真心就不周遍了，成了心外有獨立的土存在，這就有悖於唯心淨土之理。但實際上，正是由於淨土唯心，所以土就是在心中現的，求生十萬億刹之外的國土，正是生在自己的真心之中，並不相違於“淨土唯心”的說法。

　　另一方麵又要知道“唯心淨土、土外無心”，就像很多微塵依止大地，沒有一個塵不叫做“地”一樣。這是轉到“唯土”上來說的。要知道，一色一香無非中道，任何一法都是法界體，當處即法界，也就是任何一法都是本自周遍、含攝一切的。那麽從土而言，可以說“萬法唯土”。“土”是依處義，法性土遍一切處，所有心都是在這裏麵出來的，所以說“土外無心”；假使土外有一個心，那這個土就不周遍了。實際上一切都在法界中，一切本是法界，所以從土而言，所有的心都是唯土，就像一切塵都依著大地，都叫做“地”一樣。因此要知道，所有的心全是本然心地中現的，所有的心都是唯土。這就破掉了他的第二個偏局，以為心高土低。實際在本性中，任何一法本是法界，任何一法都是圓融中道，任何一法都是如來藏，攝一切法，沒有一者重一者輕的差別。

　　這樣就破掉了一般禪者的執情，認為唯心高淨土低，這在悟者看來沒有二致。從心邊立言，可以說“一切唯心”，要悟明本性真心；從土而言，就叫“一切都還歸淨土”。實際土即是心、心即是土，禪宗與淨土本無二致。

　　又當知先聖有雲：唯此一心，具四種土。一曰凡聖同居，二曰方便有餘，三曰實報無障礙，四曰常寂光也。

　　不僅要知道刹土唯心，還要按照先聖的說法，知道就在這心中有四種種類的土，攝盡了一切刹土的情形。也就是：一、凡聖同居土；二、方便有餘土；三、實報無障礙土；四、常寂光土。這就更具體地認識了“唯心刹土”的涵義。

　　一凡聖同居土者，自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同居穢土者，娑婆之類是也。居其中者，有凡有聖。而凡聖各二。凡居二者。一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人天也。聖居二者。一實聖，即四果辟支，通教七地，別十住，圓十信後心。通惑雖盡，報身猶在，皆名實也。二權聖，謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛，為利有緣，應生同居，皆是權也。是等與凡共住，故雲凡聖同居。四趣共住，故雲穢土也。

　　一、凡聖同居土。分有兩類：（一）同居穢土；（二）同居淨土。

　　（一）同居穢土，指娑婆世界這一類國土，其中居住的有凡夫、有聖人。而凡夫和聖人又各有兩類。

　　1、凡夫有兩類：（1）惡眾生，指地獄、餓鬼、旁生和修羅這四趣；（2）善眾生，指人和天這兩趣。

　　2、聖人有兩類：（1）實聖；（2）權聖。實聖包括藏教四果聲聞和辟支佛、通教七地、別教十住、圓教十信後心等的菩薩。雖然斷盡了見思惑，但還有由殘餘業力感現的報身，這些都叫“實聖”。“權聖”指方便土、實報土、寂光土中的法身菩薩和妙覺佛，為利有緣應現而生在同居土中，這些都是權聖。

　　這些聖人和凡夫同住，因此說“凡聖同居”。這裏有地獄、餓鬼、旁生、修羅四種惡趣界眾生共住，因此稱為“穢土”。

　　次同居淨土者。且如極樂國，雖果報殊勝，非餘可比。然亦凡聖同居。何以故？雖無四趣，而有人天。以生彼土者，未必悉是得道之人。如經雲：犯重罪者，臨終懺悔念佛，即得往生，故知雖具惑染，亦得居也。聖居權實，類前可知。但以無四惡趣，故名為淨。

　　（二）同居淨土。拿極樂國來說，雖然果報殊勝，不是其他國土可比，但也是凡聖同居。什麽緣故呢？這裏雖然沒有四種惡趣，卻有人天，因為生彼土的未必都是得道之人。像經中所說：犯五逆等重罪者，臨終懺悔念佛，當時就得到往生。這就知道，雖然是具有惑染的凡夫，也生在了此土。土中住的權、實兩種聖人的情況，要按上麵那樣類比而了解。也就是，既有上餘業而受生此土的實聖，也有上三土的聖人為利有緣，以願力受生在此土的情況，所以，極樂同居土中也有實聖和權聖兩種。但是，土中沒有四種惡趣，因此名為“淨”。

　　或曰：具明土相，複多不同。如無動界，雖是淨土，猶有男女及須彌等。淨土既其不同，穢土亦應不等也。

　　還需補充的是：具體談到刹土的情形，又有很多不同。淨土方麵像無動世界，還有男女相和須彌山等。淨土既有各種不同的情形，穢土也應當情況眾多，並不等同。總之，淨穢國土有無量無數的種類。

　　二方便有餘土者。二乘，三種菩薩，證方便道者之所居也。何則？若修二觀，斷通惑盡，塵沙別惑無明未斷。舍分段身而生界外，受法性身，即有變易。所居之土，名有餘者，無明未斷也。名方便者，方便行人之所居也。故釋論雲：出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中。受法性身，非分段生也。

　　二、方便有餘土，指二乘和三種菩薩證方便道者所居的刹土。情形如何呢？如果修習空、假兩觀，斷盡了通惑——見思惑，沒有盡別惑——塵沙惑和無明惑，舍分段身生在界外，受法性身，即有變易。所居的土叫做“有餘”，是因為無明沒斷；名為“方便”，因為是方便行人所居之處。因此《釋論》說：出三界外有淨土，聲聞、辟支佛生在其中，受法性身而不是分段生。

　　三實報無障礙土者。無有二乘，純諸法身菩薩所居。破無明，顯法性，得真實果。而無明未盡，潤無漏業，受法性報身。亦名果報國。仁王經雲：三賢十聖住果報是也。以觀實相，發真無漏，所得果報，故名為實。修因無定，色心無礙，故名實報無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。

　　三、實報無障礙土，沒有聲聞、緣覺二乘，純粹是法身菩薩居住。破無明、顯法性，獲得真實果報，而無明沒有盡，潤無漏業，受法性報身，也叫做“果報國”。《仁王經》裏說的“三賢十聖住果報”就是指這種情況。由於是觀實相發真無漏所得的果報，因此稱為“實”；修因無定，色心無礙，所以叫做“真實無障礙土”。《華嚴經》所說的“因陀羅網世界”就是指它。

　　四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界之理，名之為國。亦名法性土。但真如佛性，非身非土，而說身土。離身無土，離土無身。名身土者，一法二義。普賢觀，毗盧遮那住處，名常寂光。

　　四、常寂光土，指佛果妙覺無上智慧所照的如如法界之理，稱之為“國”，也叫做“法性土”。唯是真如佛性，非身非土，而說身說土。離身無土，離土無身，即並沒有離開身別有的土，也沒有離開土另有的身，身土不可分。稱為“土”，指一法二義，也就是在同一法性上安立身、土兩義。《普賢觀》裏說，毗盧遮那的住處名叫“常寂光”。

　　前二土是應，即應佛所居。第三亦應亦報，即報佛所居。第四但是真淨。非應非報，法身所居。

　　在四土中，前二土——凡聖同居和方便有餘是應化土，為應佛所居；第三實報無障礙土既是應化土也是受用土，為報佛所居；第四寂光土唯是真淨法性，不屬應或者報，是法身佛所居。

　　又雲：常即法身，寂即解脫，光即般若。如世伊三點，不縱橫並別，名秘密藏。諸佛如來所遊居處，真常究竟，極為淨土。

　　《觀經疏》裏又說：“常”即法身，“寂”即解脫，“光”即般若。它就像梵文的“伊”字三點（∴），不縱橫並別，名叫“秘密藏”。諸佛如來所遊居處，不同於學道的分證，到了真常究竟之地——最極清淨的本然之土，稱為“常寂光土”。

　　法身、解脫、般若稱為“涅槃三德”，是當人本具，在成佛時徹底顯發，使法性無有生滅。因為不滅故，稱為“常住”；此法性中沒有一切虛假的相，戲論全離，稱為“解脫”，它是寂靜的；這並非冥頑不靈的虛空，而是有靈明之光，能遍照一切，稱為“般若”。

　　“不縱橫並別”，用“伊字三點（∴）”來說明。“縱橫”是相，“並別”是義，而且要區分別教所說的涅槃三德的關係。首先講明“縱”和“橫”的涵義。按別教所說，法身本來具足，般若漸次修成，解脫最後才圓滿，這如同點水之縱（氵）。也就是有時間上的先後次第，法身是原本具足的，後來才修成了般若，得證了解脫，這樣就是三點水（氵）的縱。再者，按別教所說，法身、般若、解脫各各別義，不相收攝，如烈火之橫（灬）。就像“烈”字下麵的四點水（灬），它是並排的，不相收攝。以上說明了“縱橫並別”的涵義。

　　從圓教而言，法身、般若、解脫三德不是點水的縱（氵），也不是烈火的橫（灬），而是像“伊”字三點（∴），或者摩醯首羅麵上的三隻眼。如果說縱，但一點在上，兩點在下，所以不能說是縱；如果說橫，但兩點在下，一點在上，所以也不可說橫。這是譬喻，法身本自具足，後來也沒失去，般若和解脫雖然是後麵修成，但實際也是本來具足，所以不能說是縱。再者，法身雖然不失，但實際是性德，般若、解脫雖然本具，實際是修德，一性兩修不可說是橫。因此，如同“伊”字三點（∴），不縱不橫。

　　還要知道，這三點伊字（∴），表示不是相混的一，也不是相離的三，它有三德，然而又不是孤立的。也就是，單法身不是法身，法身必具般若、解脫；單般若不是般若，般若必具法身、解脫；單解脫不是解脫，解脫必具法身、般若。這叫“即一即三”。

　　涅槃三德是眾生和佛平等具有的，很難了解，稱為“秘”；一即三、三即一，稱為“密”；含藏眾德，似無實有，也就是本來的大涅槃具無量德，看起來沒有實際具有，稱為“藏”。

　　“諸佛如來所遊居處，真常究竟，極為淨土。”如《金光明經》所說：“如來遊於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨。”“無量”指沒有邊的量，離了一切戲論，稱為“寂”。“甚深”指難測的神妙光明，稱為“光”。法性不生不滅，不是因緣製造出來的，所以是“常”。又像《普賢觀》裏所說：釋迦牟尼名“毗盧遮那”，此佛住處名“常寂光”。果佛所住之處超過了菩薩清淨的行境，到達了究竟真常之地，因此是極為淨土。一切客塵相全部消盡，二取乃至極微細處都沒有了，那就是最極清淨的心地之土。